7 principes de base du marxisme

Les sept prémisses fondamentales du marxisme sont les suivantes: 1. Matérialisme dialectique 2. Matérialisme historique 3. Étapes de l'histoire 4. Théorie du travail 5. Lutte de classe 6. Société socialiste 7. Dépérissement de l'État.

1. Matérialisme dialectique:

L'idée de matérialisme dialectique est un terme qui explique bien la pensée de Marx. Ce principe distinguait sa pensée des idées de socialistes utopiques tels que Saint Simon, Charles Fourier, Robert Owen et Hegel. La logique hégélienne, appelée dialectique, a impressionné Marx.

Mais alors, Marx se distinguait de Hegel par la même dialectique et l’inversait donc. Pour citer Marx, «ma propre méthode dialectique n’est pas seulement différente d’elle, elle en est le contraire». En attendant, comme la thèse de Hegel, anti-thèse et synthèse.

Marx a lui aussi fondé son matérialisme dialectique sur les trois prémisses suivantes:

1. Premièrement, la transformation de la quantité en qualité et vice versa.

2. Deuxièmement, l'unité des contraires.

3. Troisièmement, la négation de la négation.

Alors que tous les autres penseurs utopiques avaient une vision non dialectique de l'histoire, Marx a fondé son argumentation sur les relations dialectiques. Selon lui, ces relations sont inévitablement antagonistes. Pour illustrer cela, à tout moment de l’histoire, une situation sociale si elle était identifiée comme une thèse (par exemple, la société féodale), qui a finalement été confrontée à une autre situation appelée antithèse (la société capitaliste), et lorsque celles-ci étaient en contradiction. les uns contre les autres en raison du conflit entre thèse et antithèse, une nouvelle situation est apparue, la synthèse (société socialiste). La dialectique est donc un moyen de conceptualiser tout ensemble de situations interdépendantes, qu’il s’agisse de forces sociales ou d’idées; dans l'intervalle, il décrit un processus d'antagonisme et de contradiction inhérent à tous les phénomènes.

2. Matérialisme historique:

Avant Marx, l’histoire était conçue pour résulter de l’impact d’idées qui devaient modifier la société. Mais Marx, tout en refusant de mettre l'accent sur les idées en tant que cause fondamentale de tout changement, a attribué la seule situation économique à la responsabilité du développement historique.

De plus, dans sa conception matérialiste de l’histoire, Marx a trouvé la matière, plutôt que l’esprit, comme la cause de tout changement social. Par conséquent, sa compréhension des besoins humains et de la structure de la société devait commencer par une compréhension de l'homme en tant qu'être économique. En tout état de cause, le déterminisme économique est le point de départ de sa perspective.

Cependant, le déterminisme économique s'entend non seulement du processus de production, de distribution et d'échange des biens et services, mais également de la manière dont les êtres humains ont répondu aux défis matériels de leur existence.

En d'autres termes, la matière est située dans la base, tandis que l'idée est placée dans la superstructure, établissant ainsi une relation entre la base et la superstructure. Chaque fois que certains changements surviennent dans l'économie (base), leur réflexion est perceptible dans l'idée (superstructure). Mais, dans tous les cas, il ne peut y avoir de situation inverse. La contribution de Marx réside dans le fait que les contradictions de classe sont centrées sur le mode de production dominant avec son système économique.

3. Étapes de l'histoire:

Les changements historiques ont lieu sur la base du changement des conditions matérielles. Marx a conçu l'homme comme étant avant tout une entité biologique dont les besoins fondamentaux tels que la nourriture, le logement et le vêtement méritent d'être satisfaits pour pouvoir faire l'histoire. Ainsi, dans le but de maximiser ses chances de survie, l'homme a amélioré la technologie de production, également appelée forces de production.

Au cours d'un tel processus, l'homme est entré en relation avec d'autres hommes. Les forces de production et les relations de production ont toutes deux pu influencer le mode de production en tant que tel. Les changements dans le mode de production entraîneraient invariablement des changements dans la nature même de la société. Par conséquent, l'étape de l'histoire était déterminée par les conditions matérielles dans lesquelles l'homme vivait. C’est l’objet du matérialisme historique, également appelé conception matérialiste de l’histoire.

La progression de l'histoire a été analysée sur la base du changement des conditions matérielles. Par exemple, au stade primitif, la contradiction entre l'homme et la nature a modifié les conditions de la vie, conduisant ainsi à l'émergence d'une société esclavagiste. Plus tard, l'antagonisme entre les esclaves et les propriétaires d'esclaves a donné lieu à l'établissement d'une société féodale, dans laquelle la culture a été introduite au cours de cette phase, les propriétaires d'esclaves devenus seigneurs féodaux ont converti les esclaves en ouvriers agricoles ou en serfs.

Marx a résumé l'aspect matérialiste de sa théorie de l'histoire, également connu sous le nom de matérialisme historique, dans la préface de 1859 de Contribution à la critique de l'économie politique. Dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent inévitablement dans des relations définies, indépendantes de leur volonté, à savoir des relations de production appropriées à un stade donné du développement de leurs forces matérielles de production.

La totalité de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, le véritable fondement sur lequel naissent une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes définies de conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus général de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, mais leur existence sociale qui détermine leur conscience.

Marx a souligné que le développement de la vie matérielle entrerait en conflit avec la superstructure. Ces contradictions, pensait-il, étaient le moteur de l'histoire. Le communisme primitif s'était développé en états d'esclaves. Les États esclaves étaient devenus des sociétés féodales.

Ces sociétés sont à leur tour devenues des États capitalistes, et ces États seraient renversés par la partie consciente de leur classe ouvrière, ou prolétariat, créant ainsi les conditions du socialisme et, en définitive, une forme de communisme supérieure à celle avec laquelle tout le processus a commencé . Marx a bien illustré ses idées par le développement du capitalisme à partir du féodalisme et par la prédiction du développement du socialisme à partir du capitalisme.

Cependant, dans la phase suivante de l'histoire, les conflits entre les seigneurs féodaux et les serfs devaient affaiblir le système féodal afin d'inaugurer le système capitaliste. Dans la société capitaliste, les travailleurs étant majoritaires et ayant développé l'attitude prolétarienne devraient lutter contre la classe capitaliste-bourgeoise. En raison de la polarisation des relations de classe, la lutte de classe serait considérée comme l’instauration d’une société socialiste.

Même cette étape de l'histoire est en phase avec le conflit en cours entre la direction du prolétariat de l'État et la vieille classe anti-sociale pure et dure. Mais alors, puisque le pouvoir de l’État est entre les mains de la classe ouvrière, il prendrait le dessus et augmenterait ainsi la conscience du peuple, de manière à assurer l’émergence d’une société sans classes. En d'autres termes, avec l'émergence de la société communiste suivrait le dépérissement de l'Etat.

Ce sont les étapes de l’histoire que Marx pensait avoir eu lieu au moment où la situation objective était mûre. De plus, des expériences réussies ont été menées dans plusieurs pays et le marxisme mérite donc l'attention de nombreux spécialistes des sciences sociales à travers le monde. Même si sa mise en œuvre présente des insuffisances et des lacunes, sa validité en tant que théorie alternative de la révolution ne peut être compromise.

4. Théorie du travail:

Cette théorie était fondée sur la théorie du travail de la valeur de Marx, qui considère le travail comme le créateur unique de la valeur d'un produit, et soulignait que la valeur du produit devait être déterminée par la quantité de force de travail dépensée pour la production de ce produit. . En outre, Marx a utilisé le terme «valeur d'échange» pour indiquer la valeur d'un article en termes de relation avec les articles.

Cet échange, appelé «prix», devrait fluctuer en fonction des conditions du marché. Mais alors, de telles fluctuations sont accidentelles et n'éliminent pas l'influence réelle qui détermine à la fois la valeur et la valeur d'échange d'un produit.

La somme et la substance de la théorie du travail fondée sur la valeur sont que toute la valeur économique réelle est créée par le seul travail humain. Parce que la valeur est une qualité inhérente à une chose ou à un produit, due au travail, tous les autres facteurs sont sans importance. En d'autres termes, le capitaliste achète la force de travail du travailleur, l'applique aux machines et à la matière première qu'il possède et produit ensuite une marchandise ayant une valeur d'échange.

La différence entre la valeur d'échange du produit manufacturé et le prix payé au travailleur pour son temps de travail s'appelle la plus-value. Bien que le travailleur ait créé cette valeur, le capitaliste l'approprie au nom du profit, qui est le produit d'un travail non rémunéré.

Dans un système capitaliste, l'accumulation de profits enrichit les capitalistes alors que les travailleurs sont privés de leurs salaires réels et sont donc laissés à leur sort. En conséquence, le fossé entre le capitaliste et le travailleur serait élargi. Ainsi, selon Marx, la plus-value est la cause fondamentale de l'exploitation de l'homme. Tant qu'un tel système d'exploitation prévaut, la société est soumise à un conflit de classe qui prend finalement la forme d'une lutte de classe.

5. Lutte de classe:

"L'histoire de toutes les sociétés existantes jusqu'à présent est celle des luttes de classe", est une citation populaire tirée du document de Karl Marx (Manifeste du Parti communiste). Il a présenté un modèle simple à deux classes de la société capitaliste: la bourgeoisie et le prolétariat. Il est évident qu'en raison de l'appropriation de la plus-value par le capitaliste, la classe ouvrière développe la conscience de classe et la haine envers le premier. Par conséquent, cette relation antagoniste entre les principales classes en conflit conduirait à un conflit d’intérêts.

Comme les revendications de la classe ouvrière vont à l’encontre des intérêts de la classe capitaliste, il ne peut jamais y avoir de réconciliation. Dans une société divisée en classes, toutes les autres couches de la population prennent parti, en fonction de leurs intérêts économiques. De tels clivages sapent non seulement l'harmonie sociale, mais en réalité accélèrent davantage le processus de polarisation. Pendant ce temps, l'appareil d'Etat étant capturé par la classe capitaliste, ses organes, comme la police et l'armée, supprimeraient certainement la classe ouvrière.

Les ouvriers devenus prolétariens et organisés sous la bannière du Parti communiste réussiraient leur attaque contre la classe capitaliste. C'est ainsi que Marx a visualisé la lutte de classe probable dans la société capitaliste. Dans sa théorie de la révolution, Marx a également observé que les conflits de classes dans le système capitaliste ne se produisaient pas seuls. Ce n'est que par la participation consciente de la classe ouvrière que la lutte de classe prendrait la forme d'une révolution.

6. Société socialiste:

Après la prise du pouvoir politique, la classe ouvrière adopte des mesures socialistes. Compte tenu du changement brutal du pouvoir de l'État, l'instabilité politique est inévitable. De plus, depuis que la classe dirigée a soudainement remplacé la classe dirigeante, l'administration serait dans la tourmente.

L’appareil d’État et ses instances dirigeantes ont du mal à gérer le système. De plus, comme la classe prolétarienne manque de connaissances et d’expertise pour mimer un gouvernement, on peut s’attendre à une situation particulière. Comme la bourgeoisie n'arrive pas à digérer sa position inférieure, cela crée des problèmes pour l'appareil d'État. En fait, il pourrait organiser le mouvement anti-prolétarien.

En tant que partie de cela, le système politique pourrait être saboté ou même détruit afin que la classe capitaliste reprenne son emprise sur le pouvoir de l'État. Par conséquent, la nécessité d'établir la dictature du prolétariat est anticipée. Au cours de cette phase, la bourgeoisie serait limitée à jouir de tous les droits, comme les autres peuples. Marx a insisté sur ce concept car la classe dirigeante ne renoncerait jamais volontairement à son pouvoir. Dans cette perspective, il faut comprendre la notion de force ou de coercition dans l'analyse marxiste.

7. Déclin de l'État:

Une fois que les tâches assignées à la classe prolétarienne sont terminées, il en résulte une situation dans laquelle les classes en conflit cessent d'exister. Le changement des relations se manifeste à l'arrière-plan de la mise en œuvre des programmes et des politiques socialistes, répondant ainsi aux besoins de tous, quelle que soit leur position dans la société.

En d'autres termes, une société fondée sur l'égalitarisme serait établie. En conséquence, les institutions sociales telles que la famille et la religion perdent leur signification et meurent ensuite d'une mort naturelle. Alors que Marx lui-même considérait la religion comme l'opium des masses, la famille était traitée comme une institution bourgeoise aux fins de la perpétuation du droit de propriété.

Dans le nouveau système, un principe serait «De chacun selon ses capacités, à chacun selon son travail en vogue. Par conséquent, il ne serait pas possible que la propriété privée soit accumulée entre quelques mains. L'État possède tous les moyens de production et réglemente ainsi le processus de distribution.

Au fil du temps, la communauté en tant que telle contrôle l’activité économique de la société. En conséquence, l'utilisation de l'État et de ses agences ne serait plus nécessaire. Par conséquent, Marx était d'avis que l'État disparaîtrait de lui-même.

Tandis que Marx visualisait qu'une société telle que celle du communisme émergerait chaque fois que les classes cesseraient d'exister, aucun marxiste n'a jamais vu une telle entité jusqu'à présent. Bien qu'il y ait eu quelques expériences communistes dans plusieurs états. Le communisme n'avait pas réussi à prendre la forme de la société.

Trotsky a donc proposé la théorie de la révolution permanente pour tenter de lancer le mouvement communiste simultanément dans tous les pays. Mais alors, Staline a opposé Trotsky au concept de "socialisme dans un pays". Compte tenu des perceptions si contradictoires de deux géants communistes, la théorie du communisme n'a pas réussi à en attirer beaucoup.

Après la mort de Staline, lorsque Khrouchtchev a occupé le leadership soviétique, le concept d'internationalisme prolétarien a été remplacé par celui de coexistence pacifique avec les systèmes capitalistes.

Les communistes chinois ont critiqué la position du parti communiste soviétique. Ce qui a ensuite suivi a été le développement d'un schisme dans le mouvement communiste international. De toute évidence, l’impact des différences sino-soviétiques sur les partis communistes de tous les autres pays s’est fait sentir.

Par conséquent, le mouvement communiste a dû faire face à des querelles internes, divisant ainsi les communistes à la fois verticalement et horizontalement à travers le monde. Entre-temps, des événements tels que l'effondrement de l'Union soviétique et la chute des régimes communistes en Europe orientale au début des années 90 ont marqué la fin de l'hégémonie communiste dans les affaires du monde. Par conséquent, le destin de l'attente de Marx restait un idéal.