Mode de production asiatique: transition vers le féodalisme

Mode de production asiatique: transition vers le féodalisme!

Nous essaierons de mettre en évidence certaines des contradictions et des forces de changement du mode de production asiatique, dans les détails de sa variante indienne, qui ont conduit à sa dissolution progressive, même au fil des siècles, entraînant de profonds changements dans les formes de stratification. et les droits de propriété Ce qui semble également important sur le plan analytique à cet égard est de ne pas confondre un lent rythme de changement (par rapport à celui de l’Ouest) avec le même sens.

La période se terminant approximativement avec l'empire Mauryan fut caractérisée par un commerce et une activité marchande importants. Cela ressort du grand nombre de pièces disponibles à l'époque, ainsi que de la présence de marchands qui, bien que méprisés par l'État (Arthashastra 4: 1), étaient néanmoins assez puissants et certains portaient même des armes. Entre la masse paysanne et les monarques se trouvaient les pauri janapadas qui dirigeaient d'anciennes formations tribales (Kosambi 1975: 223). Ces janapadas étaient responsables de certains districts et étaient également ministres des cours royales. Selon l'Arthashastra, ils recevaient un salaire.

Les janapadas à ce stade ne ressemblaient pas à des propriétaires féodaux ou privés. Selon Kosambi, «les terres coutumières tribales avaient été réparties entre le chef ou un conseil d'anciens dont l'autorité avait maintenant été transmise au roi» (Ibid.: 222; les italiques ont été ajoutées). L'autorité n'avait pas été dévolue aux janapadas, même s'ils convertissaient le surplus produit par les hommes de leur juridiction en propriété privée. En outre, les très grandes terres du site royal appartenaient au roi et constituaient l'essentiel des terres arables, ce qui «pourrait expliquer de manière satisfaisante le rapport grec qui dit qu'en Inde, toutes les terres appartenaient au roi» (Habib 1965: 31).

La société mauryane contenait toutefois en elle-même les éléments constitutifs de sa propre destruction, qui a entraîné un changement qualitatif dans les rapports de production. Les forces qui se désintégraient de la période précédente étaient d’abord la contradiction entre propriété privée et propriété de l’État. Les semences de propriétaires terriens ont été semées pendant la période Mauryan, les janapadas ayant pu convertir leurs excédents en propriété privée, bien que cette contradiction n'ait pas été autorisée pendant le règne des Mauryas (Kosambi 1975: 225).

En outre, l’empire Mauryan, en raison de sa taille, était sensible aux tendances fissipares où les autorités locales commençaient à s’affirmer une fois terminée la période d’expansion et de puissance des empereurs. Deuxièmement, «la population des artisans a augmenté et certaines compétences, telles que la fonderie, sont devenues largement connues sous l'impulsion du développement du commerce et de l'administration centralisée des Mauryas, et des artisans individuels pourraient commencer à s'installer dans des villages» (Habib 1965: 32).

Troisièmement, la colonisation forcée des Shudras en tant que cultivateurs, préconisée par Kautaliya, a transformé un grand nombre de Shudras de simples nourritures et serviteurs de la noblesse en paysans et ouvriers agricoles (Habib 1965: 33; Kosambi 1975: 301; Ghoshal 1972: 194) . Cette transformation a également contribué à la croissance ultérieure d'une économie villageoise qui a caractérisé la période commençant vers 200 après J.-C. Ces villages paysans étaient subordonnés à des chefs locaux qui avaient commencé à affirmer leur autorité locale et dont les liens avec l'empereur étaient ténus et beaucoup plus faibles qu'auparavant. des temps plus anciens.

Ce développement est souvent qualifié de féodalisme qui a pris une forme plus prononcée au cours des empires Gupta (environ 400-500 après JC) et de Harsha (700 après J.-C.) et s'est poursuivi jusqu'à l'âge médiéval sous différentes formations économiques locales.

Selon RS Sharma (1965: 1), certains développements politiques et administratifs ont eu tendance à féodaliser l'appareil d'État après la période Mauryan. Le développement le plus frappant, croit-il, est la pratique des concessions de terres accordées aux brahmanes (Brahmadaya), sanctifiées par les injonctions prononcées dans les Dharmasastras. Le Mahabharata, qui a été écrit juste avant la période Gupta, consacre une section entière à la louange de tels dons de terres (Ibid.: 2). La pratique consistant à céder les droits administratifs aux bénéficiaires a probablement été lancée sous le règne de Guatamiputra, le souverain Satavahana au deuxième siècle de notre ère.

Cela devint plus fréquent à l'époque du Vakataka vers le cinquième siècle de notre ère (Ibid.: 3). La période Gupta offre également des exemples d'un tel transfert de pouvoirs aux bénéficiaires, en particulier sous le règne de la période Gupta, qui n'étaient toutefois pas toujours des brahmanes. Ils étaient également officiers de l'État (Ibid.: 7). Bien qu’il n’existe aucune preuve directe des conditions dans lesquelles ces subventions ont été octroyées, d’après les informations dont nous disposons, il semble que le bureau des bhogikas, ou agent administratif de la période gupta, soit devenu héréditaire dans certaines localités.

De plus, «le chef du village» (gramadhipati ayuktaka est représenté dans le Kamasutra (vers 400-500 ap. J.-C.)) comme «exigeant un travail non rémunéré de la paysanne et le forçant, entre autres, à remplir ses greniers et à travailler dans ses propres champs.

Les fonctionnaires semblent donc posséder des terres et jouir de droits semi-féodaux sur la paysannerie »(Habib 1965: 38). Selon Arthashastra, les fonctionnaires de la période Mauryan avaient touché des salaires en espèces, mais au moment de Manu (environ 200 après JC), ils étaient payés en terres, tandis qu'au temps de Harsh, ils recevaient un pourcentage des revenus ( Sharma 1965: 11).

Il est raisonnable de penser que, à cette époque, la propriété individuelle de la terre était très répandue. Le Manusmriti (9:44) déclare également: «La terre appartient à celui qui la défriche le premier, comme le cerf à celui qui entre dans la première flèche." Ceci est en accord substantiel, comme le souligne Kosambi (1975: 257), avec le texte antérieur de Milindipanha qui disait: «Quand un homme nettoie la jungle et libère (nihartt) un morceau de terre… les gens disent que c'est sa terre. C'est parce qu'il a mis cette terre en service qu'il est appelé le propriétaire de la terre ». Cela n'aurait certainement pas été diverti à l'Arthashastra.

Une déclaration comme celle de Manusmriti pourrait laisser croire que, les terres étant abondantes, elles pourraient être défrichées et occupées directement par des paysans. Cela semble toutefois improbable pour un certain nombre de raisons. Premièrement, un paysan individuel serait beaucoup trop mal équipé pour nettoyer la jungle sans l'aide du roi ou de la classe supérieure.

Selon Ghoshal (1972: 170-171): «En ce qui concerne le colon de nouvelles terres, on verra qu'elles constituent un capital nécessaire sous la forme de provisions, d'instruments, etc., roi à faire des avances d'argent aux nouveaux colons “.

Deuxièmement, comme Kosambi (1975: 257) le soutient: "Les personnes qui défrichent un lopin de terre seraient en général membres de certaines communautés, basées sur la parenté et sur un village ... Un cultivateur solitaire dans une nature complètement vierge est difficile à imaginer" .

Il semblerait alors que la classe supérieure défriche les terres forestières avec l’aide de la paysannerie et des cantonniers et exerce des droits de propriété sur ces terres en détournant le surplus produit, dont une partie est versée au roi.