Aurobindo Ghosh: Métaphysique et philosophie d'Aurobindo Ghosh

Aurobindo Ghosh: Métaphysique et philosophie d'Aurobindo Ghosh!

Sur un plan philosophique, Aurobindo Ghosh a affirmé reconnaître la divergence entre l'idéalisme transcendantal indien indien et le matérialisme laïciste occidental. Selon lui, l'esprit indien avait acquis un immense crédit dans le domaine des activités intellectuelles, vitales et politiques, et sa suprématie est évidente dans les écrits de sages védantiques et les enseignements de Bouddha.

Aurobindo était d'avis que la principale raison de l'échec de l'Inde à se présenter comme une nation laïque à tous égards était son incapacité à transformer la vie terrestre à l'image et à la structure de l'esprit. La spiritualité indienne au cours des dernières années a créé une attitude de renoncement au monde et a trop mis l'accent sur le caractère momentané des phénomènes cosmiques qui ont conduit à l'affaiblissement de la force vitale.

Selon Aurobindo, les conceptions philosophiques indienne et européenne sont toutes deux extrêmes. Il espérait que le spiritualisme indien, la laïcité et le matérialisme européens pourraient être réconciliés et estimait que cette réconciliation n'était possible que par la création d'une philosophie accordant une importance égale à l'esprit et à la matière. Il a tenté cette réconciliation à travers ses livres philosophiques.

Selon Aurobindo, la réalité suprême est un principe spirituel qui n'est pas une simple entité immuable transcendantale statique, mais aussi une réalité libre qui contient les germes potentiels de la mutation et de la multiplicité dynamiques. La diversité est donc aussi réelle que l'unité.

L’univers extérieur est la création réelle d’un être réel et n’est pas un pur produit subjectif de l’imagination, ni un vide, ni un nihil gigantesque. C'est pour cette raison qu'il a déclaré que les revendications de la matière et de la vie ne devaient pas être annulées. La matière n'est que l'esprit voilé. Aux fins de l'évolution cosmique, l'esprit assume la forme d'inconscience par une limitation totale de sa conscience. De cette inconscience se produit l'émergence successive et progressive de la matière, de la vie et de l'esprit.

Selon Aurobindo, la synthèse philosophique d'Aristote, de Leibniz et de Hegel est purement intellectuelle, tandis que celle de son auteur révèle le cours complet de la conscience spirituelle d'un homme. La métaphysique d'Aurobindo est née d'une fusion des idéaux indiens et occidentaux. Le concept de réalité spirituelle suprême a une source upanishadique; le concept d'inconscience provient des hymnes de Rigveda et de la notion védantique de Tapas qui ont contribué à l'idée de la conscience en tant que force créatrice.

D'autre part, la notion de progression évolutive à travers la matière, la vie et l'esprit, bien qu'ayant été reliée par Aurobindo et Ramakrishna à la Taittriya Upanishad, ne s'est développée de manière systématique que dans la philosophie occidentale.

Métaphysique et philosophie:

Aurobindo croyait au déterminisme spirituel de l'histoire. L’histoire, selon Aurobindo, est une manifestation et une auto-révélation progressive de Brahman. Il a estimé que le pouvoir divin de la déesse Kali était la force motrice, en particulier pendant le nationalisme du Bengale et la Révolution française. Il est d'avis que l'émergence de l'Inde en tant que nation indépendante est la volonté de Dieu.

La répression, l'humiliation et la coercition utilisées par les Britanniques faisaient également partie de la dialectique divine et c'était une méthode conçue par le Tout-Puissant pour former les Indiens à l'art du respect de soi et de l'entraide. Cette croyance d'Aurobindo selon laquelle Dieu apporte le bien est ce que Hegel a appelé la justification et la rationalisation de l'histoire en termes divins et représente un mélange d'idées dans la Bhagavad Gita et l'idéalisme allemand.

Selon Gita, le grand homme ou le héros n'est qu'un instrument de Dieu et il n'est pas un agent réel, mais seulement un moyen d'action divine. Ce n'est que lorsqu'on réalise la présence de Dieu que l'on peut accomplir une action spirituelle en accord avec la volonté du divin. La philosophie d'Aurobindo relative à l'évolution cyclique des cultures et des civilisations humaines repose sur les idées de Karl Lamprecht.

Cependant, cette évolution cyclique se retrouve même dans les travaux antiques sur le Vedanta et les Puranas. Par opposition à l'école politique d'interprétation historique défendue par Léopold V. Ranke, Lamprecht a parrainé le mouvement Kulturgeschichte. Tandis que Ranke insistait sur la question de "comment cela s'était passé", Lamprecht a mis l'accent sur la question de "comment cela devenait". Lamprecht a en effet conçu cinq étapes de l'évolution politique de l'Allemagne.

Les âges symboliques de l'Allemagne primitive, le haut Moyen Âge, le moyen âge postérieur conventionnel, l'âge individualiste de la Renaissance aux Lumières et l'âge subjectif commencent avec le romantisme. Aurobindo a appliqué la typologie de Lamprecht à l'Inde. Dans Human Cycle, Aurobindo a qualifié l'âge védique d'ère symbolique de l'histoire indienne.

Le système de Varna ou l'ordre social est interprété par Aurobindo comme une institution sociale et le système de castes comme une forme sociale conventionnelle. En raison de l'impact de la civilisation occidentale et de l'âge de l'individualisme, ses formules, ses raisons et sa liberté ont également commencé à augmenter dans le monde oriental.

Selon Aurobindo, cet âge subjectif serait bientôt remplacé par l'âge spirituel lorsque les pleins pouvoirs de l'esprit humain, c'est-à-dire la partie éternelle du divin, guideraient l'évolution de l'homme. Ainsi, bien que la philosophie de la culture de Lamprecht soit principalement psychologique, celle d’Aurobindo était psychologique aussi bien que spirituelle.

Il est également important d'établir une distinction typologique entre culture et civilisation, en particulier dans les domaines des sciences sociales et de la philosophie modernes. Les anthropologues ont leur propre critère qui distingue les termes. La culture, selon eux, est la totalité des instruments matériels et de l’éthique de la valorisation. La culture fait référence à la totalité des activités des hommes, tandis que la civilisation se limite à certains aspects extrêmement sophistiqués d'une existence collective.

En ce qui concerne l'opinion d'Aurobindo sur cette question, il s'est déclaré favorable à un processus de pensée occidental visant à établir une distinction conceptuelle entre culture et civilisation. Cependant, il a interprété en termes de philosophie Upanishadic. La civilisation ou l'état de la société civile avec l'économie et la politique organisées, selon Aurobindo, est une autre manifestation du Prana, terme védantique de la vie. La culture vise à atteindre les réalisations créatives de Manas, le terme védantique pour l'esprit. Il est d’avis qu’il est en fait facile de maintenir une culture purement esthétique, non diluée, comme à Athènes.

Cette culture peut être synthétisée au moyen de la raison ou de Vignana, la réconciliation lumineuse de Tapas et le bonheur de la joie spirituelle ou de l’Ananda peuvent être atteints. Mais Aurobindo voulait aller bien au-delà de la culture et privilégier l’enrôlement d’une beauté suprarationale et d’un bien suprarational pour pouvoir retrouver l’ancienne métaphysique védantique qui met l’accent sur l’existence suprême suprême, les biens et le bonheur qui ressortent davantage dans l’analyse d’Aurobindos.