Caractéristiques du modernisme: rationalisme, individualisme et universalisme

Caractéristiques du modernisme: rationalisme, individualisme et universalisme!

1. Rationalisme:

Le rationalisme est la caractéristique fondamentale du modernisme. Le rationalisme signifie la pensée basée sur la raison. Les idéologies qui peuvent être soutenues ou rejetées sur la base de la raison créeront une valeur générique de la modernité. En fait, «l’essence de la modernité… réside dans une transformation rationnelle de l’ordre social; cela implique un mouvement en direction d'un examen rationnel des pratiques traditionnelles ».

Au cours du Moyen Âge, toutes les branches de la connaissance, à savoir la métaphysique, la logique, l’éthique, la politique et l’économie, ont été réunies dans un tout cohérent par le biais de la méditation de la «reine des sciences». La théologie au XIIIe siècle, les domaines de la nature et de la grâce, la connaissance fournie par la raison naturelle et la révélation, ont été conçus comme complémentaires. Mais, aux XVe et XVIe siècles, l'autorité de l'Église, gardienne de la théologie, fut mise au défi par des forces nationalistes et intellectuelles avec lesquelles elle ne put faire face avec succès.

La structure massive et cohérente mise en place par saint Thomas d'Aquin avait déjà été attaquée au sein de l'église par des hommes tels que Duns Scot et Guillaume d'Occam, et l'Église elle-même manquait de l'autorité morale nécessaire pour harmoniser les nouvelles forces intellectuelles avec les anciennes.

Avec la répudiation de l'autorité de l'Église et la désintégration de la scolastique, l'édifice médiéval de la pensée s'est effondré - clé de voûte de l'arc, la théologie, discréditée. Cette révolte contre l’autorité, qui a caractérisé la période de la Renaissance, a nécessité la recherche d’une méthode de substitution pour parvenir à la connaissance et à l’activité intellectuelle des XVe, XVIe et XVIIe siècles.

Mais si l'Eglise et son système étaient répudiés, qu'est-ce qui pourrait la remplacer? Si la pensée et les desseins de l'homme ne devaient plus partir de la seule tradition disponible, par où pourraient-ils commencer? Et la seule réponse possible était «avec lui».

La plus grande question de cette période de transition était la suivante: «Si un homme ne devait pas commencer en tant que membre d'un système, accepter ce système et y trouver sa place, alors d'où il devait commencer?» À la recherche de toutes ces questions, l'homme est entré dans un nouvel âge, qui s'appelait l'âge moderne.

Le philosophe français René Descartes (1596-1650) est appelé le «père du rationalisme». Avec Descartes, la tradition philosophique du réalisme, qui a dominé la spéculation philosophique de Thale à Guillaume d’Occam, a été sérieusement remise en question. Jusqu'aux XVe et XVIe siècles, nul ne contesta sérieusement que la connaissance soit la connaissance d'objets réels. Ce n'est pas le monde extérieur des objets réels qui est le point de départ de la spéculation philosophique moderne, mais l'esprit individuel ou l'expérience.

Bien qu'il existe de nombreuses suggestions de changement de perspective avant Descartes, c'est avec Descartes que la proclamation de l'autonomie de la raison humaine devient explicite. Le trait caractéristique de la philosophie moderne est l'accent mis sur l'individu en tant que source ou moyen ultime de l'autorité.

Répudiant toute autorité traditionnelle, la philosophie moderne proclame l'autonomie de la raison humaine. En réalité, l'essence de la modernité réside dans une transformation rationnelle de l'ordre social, ce qui implique un mouvement en direction d'une sécurité rationnelle des pratiques traditionnelles. Descartes a décrit dans son Discourses on Method (1931) comment il avait décidé de rejeter tous les principes et doctrines traditionnels et de ne compter que sur sa propre raison pour découvrir la vérité.

Il écrit:

Je ne souhaitais pas me lancer dans la recherche d'un quelconque avis susceptible de m'être immiscé dans mes convictions sans y avoir été introduit par la raison, avant d'avoir utilisé suffisamment de temps pour planifier le travail que j'avais entrepris. et dans la recherche de la vraie méthode pour arriver à connaître toutes les choses dont mon esprit était capable. Pas vraiment sceptique, Descartes a utilisé le doute comme moyen méthodologique. Son «doute» avait donc un aspect artificiel. Il l'utilisa comme un «point d'appui archimédien». Il précise:

Alors que nous rejetons ainsi tout ce dont nous pouvons douter et que nous prétendons que c'est faux, il est facile de supposer qu'il n'y a pas de Dieu, ni le ciel, ni les corps, et que nous ne possédons ni mains, ni même personne; mais nous ne pouvons pas concevoir de la même manière que nous qui doutons de ces choses ne le sommes pas; car il existe une contradiction dans la conception que ce qui pense n’existe pas en même temps qu’il pense. Et par conséquent, cette conclusion, je pense donc que je suis, est la première et la plus sûre de toutes les choses qui arrive à celui qui philosophe de manière ordonnée.

L'axiome fondamental de Descartes était: "Je pense donc je suis". Ayant rejeté tout sauf cet axiome, il chercha ensuite à ériger une philosophie entière sur cet unique vérité. Il considérait l'intuition et la déduction comme les voies les plus sûres de la connaissance. Descartes a utilisé trois arguments en faveur de l'existence de Dieu, l'un d'entre eux étant que Dieu doit exister pour créer le penseur et le soutenir dans son existence.

Il a ensuite fait valoir que Dieu ne tromperait pas les êtres pensants qu'il avait créés et que, par conséquent, il devait exister un monde réel qui nous serait révélé à travers nos perceptions. Sinon, nos perceptions sensorielles ne seraient que de simples illusions. Mais comment distinguer ce qui est une illusion de ce qui est réel? Et Descartes déclare que ce n’est que ce qui peut être appréhendé «clairement et distinctement» qui doit être considéré comme réel.

En ce qui concerne les choses matérielles, seuls le prolongement et le mouvement sont clairs et distincts; des qualités telles que la couleur et l'odeur ne sont pas des caractéristiques essentielles des choses matérielles, car elles ne le sont pas, déclare-t-il, claires et distinctes. Ils n'appartiennent pas aux choses elles-mêmes mais font partie de l'expérience subjective de la personne qui les perçoit.

Le corps et l'esprit sont conçus par Descartes comme deux choses distinctes et séparées. La caractéristique essentielle de l'esprit est la pensée ou la conscience, l'esprit est une sorte de «substance pensante». Le corps est une «substance étendue» indépendante du mental.

L’interconnexion entre corps et âme sur laquelle la tradition chrétienne a insisté est donc explicitement niée. Mais si l'esprit est indépendant du corps et du corps de l'esprit, comment, alors, les deux parviennent-ils à travailler ensemble?

Et la seule réponse de Descartes est que Dieu a constitué le monde ainsi. Dieu est donc amené au dernier moment pour récupérer son système de l'effondrement, mais sans aucune explication rationnelle de la manière dont il en est ainsi. L'esprit est réduit à une sorte d'esprit immatériel et l'homme est devenu, comme Santayana l'a assez bien exprimé, «la conjonction maladroite de l'automatisation avec un fantôme».

La philosophie moderne a été fortement influencée par la conception de la rationalité de Descartes. On peut voir dans les écrits de Niccolo Machiavel (1469-1527), considéré comme le premier philosophe politique de l'ère moderne, qu'il a emprunté cette rationalité à Descartes et l'a appliquée à la pensée politique. Il a séparé la politique de la religion et de l'éthique.

Machiavel écrit:

La religion est devenue un simple outil entre les mains des dirigeants politiques. Ce n'est pas le fondement de la vie sociale de l'homme, mais une arme puissante dans toutes les luttes politiques. Cette arme doit prouver sa force dans l'action… La religion n'est bonne que si elle produit un bon ordre, et le bon ordre est généralement accompagné de bonne fortune et de succès dans toute entreprise.

Ici, la dernière étape a été franchie. La religion n'a plus aucun rapport avec un ordre de choses transcendant et a perdu toutes ses valeurs spirituelles. Le processus de sécularisation est arrivé à son terme, car l'État laïc existe non seulement de facto mais aussi de jure, il a trouvé sa légitimation théorique définitive.

Machiavel a rejeté la politique de l'éthique de la même manière que tout outil scientifique rationnel doit se séparer de l'éthique. L’attention s’est déplacée de Dieu à l’homme et l’accent a été mis davantage sur la sécurité temporelle que sur le salut éternel. La distinction entre un monde "supérieur" et un monde "inférieur" tendait à être effacée au fur et à mesure que l'on tentait d'expliquer naturellement tous les phénomènes.

Préoccupé par la politique telle qu'elle est "plutôt que par la politique telle qu'elle devrait être", Machiavel fonda une science politique moderne et anticipa les tentatives des positivistes du XIXe siècle de fonder une science naturelle de la politique. Il n'était pas aussi immoral que non moral.

C’est dans ce sens que le Prince doit être compris, c’est-à-dire comme un traité technique sur les moyens d’obtenir et de conserver le pouvoir. Machiavel se préoccupe moins des utilisations du pouvoir, des fins aux termes desquelles le pouvoir doit être recherché, que des moyens techniques de l’acquérir et de le conserver.

Dans The Prince, en particulier, il s’intéresse principalement à ce qui est politiquement opportun, la moralité de la politique ou de l’action étant une question d’indifférence. «De quelle manière les princes devraient garder leur foi», écrit Machaivelli:

Lorsque la sécurité même du pays dépend de la résolution à prendre, aucune considération de justice ou d'injustice, d'humanité ou de cruauté, ni de gloire ni de honte ne devrait prévaloir. Mais en mettant de côté toutes les autres considérations, la seule question devrait être. Quel cours sauvera la vie et la liberté du pays?

Pour un Etat, ni religion ni éthique n'est requise. Le prince d'un État est suprême et l'administration d'un État n'est contrôlée que par lui. La rationalité de Prince est la base de l'administration. C'est pourquoi, Machiavel demande:

Un prince devrait alors savoir comment utiliser la nature de l'homme, ainsi que celle des bêtes… S'il fallait alors qu'un prince sache bien employer la nature des bêtes, il devrait pouvoir assumer à la fois celle du renard et celle du lion; car, si celui-ci ne peut échapper aux pièges qui lui sont tendus, le premier ne peut se défendre contre les loups.

Un prince devrait être un renard pour connaître les pièges et les pièges; et un lion, pour pouvoir effrayer les loups, car ceux qui tiennent simplement à la nature du lion ne comprennent pas leurs affaires.

Ainsi, avec Machiavel, la politique est en quelque sorte séparée de ses racines métaphysiques et éthiques antérieures et l'État est déclaré entité autonome. Les implications de cette autonomie n’apparurent clairement que de nos jours mais avec la destruction de la théorie des droits naturels, qui masqua pendant plusieurs siècles les dangers latents de cette autonomie, «il n’existait plus un grand pouvoir intellectuel ou moral pour contrôler et contrer équilibre machiavélisme ».

Pour Machiavel, les seules valeurs qui comptent vraiment sont celles de la grandeur, du pouvoir et de la gloire. En ce sens, Machiavel est vraiment moderne. Ici sont posés les fondements de la Realpolitiko ou «politique du pouvoir». Une telle conception n'est rendue possible que par le divorce de la politique depuis sa fondation en métaphysique et en éthique. La politique conçue comme une fin autonome est l’apport distinctif de Machiavel à la pensée politique moderne.

Les réformistes ont également apporté leur précieuse contribution au développement de la philosophie politique moderne. Martin Luther et John Calvin peuvent facilement être cités ici. "La spiritualité de l'Église était presque perdue dans ses ambitions séculaires et temporelles et l'Église semblait beaucoup plus préoccupée par l'augmentation de ses revenus qu'elle ne le faisait pour le salut des âmes individuelles."

La vente d'indulgences par des vendeurs licenciés et la croyance populaire largement répandue selon laquelle ces indulgences retiraient la culpabilité du péché étaient la cible immédiate des critiques de Luther, mais ses réformes allaient beaucoup plus loin.

Dans son attaque contre la vénération des reliques, l'adoration des images, la pratique des pèlerinages vers les lieux saints et les pratiques rituelles formelles, il s'agissait d'une tentative de purger l'Église de pratiques superstitieuses païennes et de ramener les gens à une conception de la religion chrétienne. piété que de telles pratiques obscurcissent.

Dans un effort pour souligner la dépendance totale de l'homme à l'égard de Dieu, Luther prêcha la doctrine du salut par la seule foi. Il pensait que l'homme par son propre effort ou ses œuvres ne pouvait jamais mériter le salut; le salut est par la grâce de Dieu seul. L'homme est totalement dépravé. Il écrit:

Il y a deux sortes de croyance, premièrement, une croyance en Dieu, ce qui signifie que je crois que ce qui est dit de Dieu est vrai. Cette foi est plutôt une forme de connaissance qu'une foi. Deuxièmement, il y a une croyance en Dieu qui signifie que je mets ma confiance en lui, que je me donne à penser que je peux avoir affaire à lui et que je crois sans aucun doute qu'il sera et me fera selon les choses dites à lui. Une telle foi qui se jette sur Dieu, que ce soit dans la vie ou dans la mort, fait seule un homme chrétien?

Luther était très clair sur le fait que la justification est une expérience personnelle ne nécessitant ni méditation ni prêtrise ni église. Il a fait valoir que tous les croyants sont dignes de comparaître devant Dieu, de prier pour les autres, de s'instruire mutuellement des choses qui appartiennent à Dieu.

Cela soulignait non seulement la responsabilité directe de chaque individu pour son propre salut, mais aussi le fait que, par la prière et la lecture des Écritures, l'individu pouvait avoir un accès direct à Dieu sans s'appuyer sur aucune intercession en son nom par un sacerdoce spécial.

En fait, les réformateurs croyaient que si les Écritures étaient mises à la disposition des peuples en langue vernaculaire, ils pourraient entendre Dieu leur parler directement et personnellement. Ils semblaient croire que les Écritures avaient une signification plus ou moins évidente et il a été dit avec une certaine justification que les Réformateurs protestants cherchaient à remplacer une église infaillible par un livre infaillible.

Pourtant, ce que les réformateurs avaient le plus hâte d’enseigner, c’est que le monde de Dieu est une révélation personnelle plutôt que dogmatique. Selon eux, une trop grande préoccupation pour les problèmes théologiques et philosophiques obscurcissait le fait que le salut dépend de la confiance personnelle en un sauveur personnel.

La question restait encore de savoir comment les Écritures étaient reconnues, par quelle autorité étaient établies comme Écritures? Après avoir nié à la fois l'autorité de l'Église et celle de la raison, les réformateurs ont été forcés de prétendre que les Écritures étaient «auto-authentifiées». Ainsi, Calvin écrit:

Qu'il soit donc considéré comme une vérité indéniable que ceux qui ont été instruits intérieurement de l'Esprit ressentent un acquiescement total à l'Écriture, et qu'elle s'auto-authentifie, porte ses propres preuves et ne doit pas être rendue objet de démonstration et arguments de la raison; mais qu'il obtienne le crédit qu'il mérite avec nous par le témoignage de l'Esprit.

Désormais, il n'y a plus de loi morale, ecclésiastique, faisant autorité, l'Église n'assume pas la responsabilité de l'individu; la seule règle de conduite est l'impulsion de la conscience individuelle. Pour la première fois, avec la Réforme, est apparue cette conception de la grâce qui sauve un homme sans le changer, d'une justice qui rachète des blessures auto-infligées mais les guérit.

Ainsi, les réformateurs ont souligné que le caractère sacré de la vocation ou de l'appel de chaque homme, soulignant que ce n'était pas en menant une vie de détachement du monde que le meilleur service rendu à ses semblables par la poursuite consciencieuse de la vocation que Dieu l'appelait .

Il n'y a plus de place pour la conception de la «super nature»; toute l'idée de système gradué, menant de la nature à la supra nature, de la morale laïque à ce qui est spirituel et surnaturel avait disparu. Au lieu de cela, nous trouvons l'idée que la nature humaine est très dépravée et que la rédemption consiste non pas à perfectionner la nature, mais à la restaurer à son état originel.

Influencés par ces notions du mouvement des réformistes à l’époque médiévale, les penseurs de la génération suivante ont concentré leurs études sur la nature humaine. Thomas Hobbes, définit la nature humaine à partir d’une perspective négative. Il a dit que tout ce qui existe était de la matière et que tout changement était une motion. Tout est sous-jacent à la matière en mouvement. C'est cette hypothèse sous-jacente sur laquelle il a cherché à ériger une doctrine de l'homme et une théorie de l'état.

En tant qu'impérialiste, Hobbes soutient qu'il n'y a pas de conception dans l'esprit de l'homme, qui n'a pas été engendrée d'abord, totalement ou par parties, par les organes du sens. Les tests sont dérivés de cet original. Anticipant sur la psychologie comportementale moderne, il a fait valoir que ce sont des stimuli physiques qui «pressent» sur nos organes sensoriels, qui donnent automatiquement une impression matérielle. Tous les différents phénomènes de la sensation peuvent finalement être expliqués en termes de lois fondamentales du mouvement, c'est-à-dire en termes de physique ou d'une sorte de psychologie. Hobbes, dans son introduction au Leviathan, dit:

La nature, l'art par lequel Dieu a créé et gouverne le monde, découle de l'art de l'homme, comme dans bien d'autres choses, de sorte qu'elle puisse aussi être imitée, afin de pouvoir former un animal artificiel. Car voir la vie n’est qu’un mouvement de membres, le commencement en est une partie principale; pourquoi ne pouvons-nous pas dire que tous les automates (les moteurs qui se déplacent par des ressorts et des roues comme une montre) ont une vie artificielle?

Car qu'est-ce que le coeur, sinon une source; et les nerfs, mais tant de ficelles; et des articulations, mais autant de roues, donnant un mouvement à tout le corps, comme le voulait l'artisan? L'art va encore plus loin, imitant ce travail rationnel et le plus excellent de la nature, l'homme. Car, par l'art, est créé ce grand Léviathan, appelé «Commonwealth» ou «État» en latin Civitas, qui n'est qu'un homme artificiel; bien que plus stature et force que le naturel, à la protection et à la défense desquelles elle était destinée…

C'est pour ces raisons naturalistes que Hobbes a justifié l'institution de la monarchie absolue au lieu de défendre son autorité divine. Mais sa défense de l'absolutisme n'a pas plu aux royalistes, ni aux opposants à l'absolutisme.

En outre, il exige des droits naturels des hommes, car ils ont l’esprit, la raison de diviser ce qui est juste ou faux. En raison de sa présence rationnelle dans l'homme, il a conclu un contrat ou un accord qui a abouti à l'existence d'un État ou d'un Commonwealth.

Il découle de la conception de la souveraineté de Hobbes que l'Église est et que la nécessité logique doit être subordonnée à l'État. Il définit une église comme «une compagnie d'hommes professant la religion chrétienne, unis dans la personne d'un seul souverain, sur l'ordre desquels ils doivent s'assembler et sans l'autorité de laquelle ils ne doivent pas se réunir».

Et, ajoute-t-il, «parce que dans tous les pays du Commonwealth, cette assemblée, qui est sans mandat du souverain civil, est illégale; cette église aussi, qui est assemblée dans tout État qui leur a interdit de se réunir, est une assemblée illégale. Il ne peut y avoir d'église universelle «parce qu'il n'y a pas de pouvoir sur la terre, auquel sont soumis tous les autres états… Un gouvernement temporel et un gouvernement spirituel ne sont que deux mots introduits dans le monde pour que les hommes voient double et confondent leur souverain légitime ”

Le «pasteur en chef» parmi tous les pasteurs d'un Commonwealth ne peut être autre que «le souverain civil». Hobbes a déclaré qu'il n'y avait aucune contradiction entre l'obéissance à Dieu et l'obéissance au souverain civil, car si le souverain est un chrétien, il permettra aux hommes de croire que Jésus est le Christ (le seul article de religion, dit Hobbes, nécessaire pour le salut) et il exigera l'obéissance à toutes les lois civiles; dans lequel sont également contenues toutes les lois de la nature, c'est-à-dire toutes les lois de Dieu; car, outre les lois de la nature et les lois de l'Église, qui font partie de la loi civile (pour l'Église qui peut faire des lois, c'est le Commonwealth ), il n'y a pas d'autres lois divines.

Puisque Hobbes nie l'autorité de Dieu et de la raison, le seul moyen de sortir de sa situation difficile est la substitution d'une autorité artificielle créée par des actes de volonté individuels et incarnée par une volonté souveraine absolue. Bien que Hobbes utilise cette théorie pour défendre la monarchie absolue, il s’agit essentiellement de la même solution au problème de l’autorité posé par l’individualisme adopté par le libéralisme. Cependant, Hobbes anticipe déjà les conclusions que le libéralisme doit finalement atteindre théoriquement, une fois qu’il a abandonné sa conscience chrétienne, et qu’il parvient effectivement au XXe siècle.

Le libéralisme était le produit du climat d’opinion qui s’est instauré à l’époque de la Renaissance et de la Réforme. En tant qu’expression politique du nouvel individualisme, c’était une déclaration politique de foi en l’autonomie de la raison humaine et la bonté essentielle de l’homme.

À la fois mode de pensée et mode de vie, il reflétait les aspirations politiques, sociales, religieuses et économiques de la classe commerciale montante. La liberté individuelle était son principe principal ainsi que son objectif. La Renaissance a produit le concept d'individu autonome ou d '«homme sans maître». Le dieu n'était plus le centre de la pensée et de la vie, mais l'homme. Il ne s'agissait plus de découvrir ce qui était conforme à la volonté de Dieu, mais plutôt ce qui était conforme à la raison humaine.

Ainsi, le libéralisme peut être défini comme l'incarnation de ce nouvel individualisme et, par conséquent, il vise la liberté individuelle comme objectif. Liberté de quoi? Liberté de toute autorité capable d'agir capricieusement ou arbitrairement. La liberté de développer tout son potentiel en tant qu'être humain doté de raison. En fait, le libéralisme était l'incarnation de l'exigence de liberté dans tous les domaines de la vie - intellectuelle, sociale, religieuse, politique et économique.

John Locke (1632-1704), le père du libéralisme, était d'avis que l'homme n'est pas seulement un animal social, mais aussi un être rationnel. «Le point de vue de Locke sur le christianisme ignore totalement les aspects de la foi qui étaient autrefois les plus importants. Rationaliste à la base, il n'envisage même pas comme possible un recours à une autorité autre que celle de la raison ordinaire. La vérité du christianisme devait être prouvée comme la vérité de toute théorie historique ou philosophique.

C'était simplement une question de preuve, et en particulier de la preuve accablante des miracles chrétiens. Le fait, en effet, que ces miracles soient venus confirmer un système de moralité parfait, a permis de les accepter. Mais l'excellence de ce système est apparue non pas par son dépassement des limites de la connaissance humaine, mais par toute sa coïncidence avec l'enseignement de l'intellect non assisté. ”

Locke croyait que l'esprit humain à la naissance est une tabula rasa; c'est comme une feuille de papier blanc sur laquelle rien n'a été écrit. De l'expérience seule, l'esprit tire son contenu. Les sources de nos idées sont sensation et réflexion. Les données sensorielles sont en partie une révélation des choses extérieures dans leurs relations mathématiques et en partie des sensations qu'elles évoquent en nous.

Le premier, dit-il, qualifie les qualités primaires et les identifie aux «qualités essentielles de la matière» et aux sensations qu’il appelle «qualités secondaires ou dérivées». Les qualités principales, telles que l'extension, la solidité, la position dans le temps et le mouvement, sont toujours présentes lorsque la matière est présente, tandis que les qualités secondaires, telles que la sensation de couleur, d'odeur et de son «ne sont en réalité rien dans les objets eux-mêmes, mais pouvoirs pour produire diverses sensations en nous »et dépendent des qualités premières.

Locke en tire la conclusion: «les idées de qualités primaires des corps en sont des ressemblances et leurs motifs existent vraiment dans les corps eux-mêmes, mais les idées produites en nous par ces qualités secondaires ne les ressemblent nullement. Il n'y a rien comme nos idées, existant dans les corps eux-mêmes.

Ils ne sont, dans les corps que nous les dénommons, que le pouvoir de produire ces sensations en nous: et ce qui est doux, bleu ou chaud dans l’idée, n’est que l’encombrement, la figure et le mouvement des parties insensibles, dans les corps eux-mêmes, Il s’ensuit que «l’esprit… n’a d’autre objet immédiat que ses propres idées» et que la connaissance n’est «que la perception de la connation ou tout accord de désaccord et de contradiction de nos idées». La connaissance est simplement la perfection de l'accord de deux idées.

Ainsi, avec Locke, la conception dans le domaine de la pensée est apparue que la connaissance est la conséquence d’une expérience contraire à la perception traditionnelle selon laquelle seules les classes dites supérieures (pape, prêtres) d’une société sont autorisées à accéder à la connaissance. De cette façon, Locke a beaucoup contribué à développer le concept moderne de rationalisme.

De même, Hugo Grotious (1583-1645) a également estimé que l'autorité dans une loi naturelle découle non pas de la révélation, mais de la nature humaine elle-même. «Les principes de cette loi, pensait-il, étaient tels qu'ils sont manifestés et clairs, presque aussi évidents que les choses que nous percevons par les sens extérieurs. En conséquence, la source du droit est le désir inné ou instinctif de l'homme pour un ordre social.

A cette sphère du droit appartiennent ceux qui s'abstiennent de ce qui appartient à autrui, la restitution à un autre de tout ce que nous pouvons avoir de lui, ainsi que de tout gain que nous pourrions en avoir tiré; l'obligation d'accomplissement des promesses, la réparation d'une perte encourue par notre faute et l'infliction de sanctions aux hommes en fonction de leur désert ».

Grotious a ajouté que l'homme n'est pas seulement un animal social, mais aussi un être rationnel qui «peut, dans les limites de l'intelligence humaine», juger entre des alternatives agréables et néfastes sans céder indûment à la crainte, «l'attrait du plaisir immédiat» ou à « impulsion impétueuse ».

Les hommes sont poussés par leur instinct social à s'associer les uns aux autres et par leur intelligence et la reconnaissance de leur dépendance mutuelle à s'unir par accord pour former une communauté politique. La base de la société civile est un contrat.

Et «puisque c’est une règle de droit de la nature de respecter les pactes (car il était nécessaire qu’il y ait parmi les hommes une méthode pour s’obliger les uns aux autres, et qu’aucune autre méthode naturelle ne peut être imaginée), de cette source les corps de droit municipal ont surgi. La mère de la loi de la nature est la nature sociale de l'homme mais «la mère du droit interne est l'obligation qui découle du consentement mutuel; et puisque cette obligation tire sa force de la loi de la nature, la nature peut être considérée, pour ainsi dire, l’arrière-grand-mère du droit interne ».

De même, les pactes conclus par consentement mutuel entre États constituent le fondement du droit des gens, dont la source ultime est la nature elle-même. Le droit municipal et le droit international sont conçus pour être à la fois le produit de volontés individuelles, du consentement et l'incarnation de la justice naturelle. L'obligation d'obéir au droit interne découle à la fois de la force du testament qui y a consenti et de la reconnaissance individuelle par la conscience de son étroitesse inhérente.

L'importance de la conception de Grotious de la loi naturelle était méthodologique. Ce que Grotious s'est efforcé de faire, et aux yeux de ses contemporains avec succès, a été de fournir une nouvelle méthode pour parvenir à ce contenu - une méthode qui ne dépendait pas de la révélation mais était, en termes de XVIIe siècle, scientifique.

La loi de la nature, définie par Grotious, est “une décision de raison juste”, qui indique qu'un acte conforme ou non conforme à la nature rationnelle a la qualité de bassesse morale ou de nécessité morale; et que, en conséquence, un tel acte est soit interdit, soit ordonné par l'auteur de la nature ou par Dieu.

Par conséquent, il est clair que l'appel de Grotius était théoriquement et apparemment un appel à la "bonne raison", une grande partie de ce qu'il avait dit était acceptable comme "une bonne raison", car elle faisait appel non seulement à la raison des hommes, mais également à leur conscience chrétienne. .

De plus, non seulement Grotius a sécularisé la conception du droit naturel, mais il a également développé une conception des droits naturels, qui devait exercer une profonde influence sur toutes les pensées politiques ultérieures.

Sous l'influence de tout cela, il y eut un changement révolutionnaire dans la perception des différentes branches de la connaissance au début du dix-huitième siècle. Ainsi, le dix-huitième siècle a longtemps été qualifié de «siècle des lumières». Dans un essai sur le sens des Lumières, publié en 1784, le philosophe allemand Emmanuel Kant écrit: «Les Lumières sont la libération de l'homme de la tutelle auto-imposée.

La tutelle est l'incapacité d'utiliser sa propre compréhension sauf sous la direction d'un autre. Cette tutelle est auto-imposée quand sa cause ne réside pas dans un manque de compréhension, mais dans un manque de résolution et de courage…. Osez utiliser votre propre compréhension. Telle est la devise des Lumières.

Etre éclairé, écrit Kant ailleurs, c'est penser pour soi et penser pour soi signifie «chercher la plus haute pierre de touche de la vérité en soi, c'est-à-dire sa propre raison». En fait, l’idée de base sous-jacente à toutes les tendances des Lumières était la conviction que la compréhension humaine est capable, par son propre pouvoir et sans aucun recours à une assistance surnaturelle, de comprendre le système du monde et que cette nouvelle façon de comprendre le monde conduire à une nouvelle façon de le maîtriser.

Bien qu'elle se soit proclamée être uniquement un âge de raison, c'était un type particulier de raison qu'il exaltait. La raison, bien sûr, n'était pas inconnue au cours des siècles précédents et l'appel à son autorité n'était pas unique avec le dix-huitième siècle. La vie conforme à la raison était un idéal ancien, découvert bien avant par les Grecs et transmis à la civilisation occidentale comme faisant partie de leur patrimoine.

Comme certains le supposent à tort, la raison n’a pas non plus été répudiée par le christianisme. La religion chrétienne enseigne que c'est par la foi en Jésus-Christ en tant qu'incarnation de la raison qui gouverne l'univers que l'on peut faire confiance à la raison humaine dirigée dans l'amour vers Dieu pour conduire les hommes à la vérité. Le christianisme ne répudie pas la raison mais la subordonne à la révélation de la nature de Dieu en Jésus-Christ, assurant ainsi son intégrité et lui donnant une direction.

Comme une vie conforme à la raison était un idéal partagé par les Grecs et les chrétiens antiques et que l'appel à son autorité n'était pas unique au dix-huitième siècle, ce siècle pourrait être plus correctement qualifié de «siècle du rationalisme scientifique». l'âge de raison.

Car la raison pour laquelle l'appel a été fait en tant qu'autorité ultime, était une raison «libérée» de la révélation de Dieu en Christ mais liée par les vérités de la Nature révélées par les méthodes de l'empirisme scientifique. Ce n'est pas que le dix-huitième siècle ait substitué la raison de la foi, comme certains le supposent, mais qu'elle ait échangé une forme de foi pour une autre, une foi dans les méthodes de l'empirisme scientifique pour celles de la théologie.

Etre «éclairé», c'était être libéré de la révélation de Dieu en Christ, pour se passer de «la révélation à travers Holly Writ et Holly Church». Cependant, le dix-huitième siècle n'a pas commencé par répudier les principes du christianisme orthodoxe, mais en les convertissant en une religion «raisonnable» acceptable pour les esprits éclairés par la nouvelle science. En bref, les Lumières ont été la création d’un nouveau cadre d’idées sur l’homme, la société et la nature, qui remettait en question les conceptions existantes enracinées dans une vision du monde traditionnelle, dominée par le christianisme.

Le domaine clé dans lequel les intellectuels des Lumières ont contesté le clergé, qui constituait le principal groupe impliqué dans le soutien de la conception du monde existante, concernait la vision traditionnelle de la nature, de l'homme et de la société, qui était soutenue par l'autorité de l'Église et son monopole sur le peuple. supports d'information de l'époque.

Ces nouvelles idées ont été accompagnées et influencées à leur tour par de nombreuses innovations culturelles en écriture, impression, peinture, musique, sculpture, architecture et jardinage, ainsi que dans d’autres arts. Les innovations technologiques dans l'agriculture et la fabrication, ainsi que dans les moyens de faire la guerre, encadrent également les théories sociales des Lumières.

En théorie politique, l'essentiel de la perception éclairée était que les philosophies doivent être construites sur la base de la raison humaine, à la place d'une hypothèse superstitieuse et d'une foi aveugle ou d'une connaissance spirituelle. Ils ont fait valoir que si l'homme parvient à développer tout cela à l'aide de sa rationalité, alors seul il sera capable de découvrir la vraie connaissance.

Toute la période des Lumières a été influencée par ces pensées. Voltaire, Rousseau, Montesquieu en France; Locke, Hume et Adam Smith en Grande-Bretagne; Gate, Kant et autres en Allemagne; et Jefferson, Franklin et Thomas Pain en Amérique ont développé la même idéologie du rationalisme et tous ont conclu que la société moderne est représentée par l’esprit humain et par sa raison.

Construire des institutions politiques fondées sur la raison humaine peut également être trouvé dans les écrits de CL Montesquieu (1689-1755). Dans la préface de son travail le plus important et le plus durable. L'esprit des lois (1899), Montesquieu dit:

Je n'ai pas tiré mes principes de mes préjugés, mais forme la nature des choses…. Chaque nation trouvera ici les raisons sur lesquelles reposent ses maximes. En tant que libéral, Montesquieu s’intéressait tout d’abord à la liberté individuelle et s’efforçait de découvrir les moyens de contrôler l’autorité politique. À cette fin, il a développé une théorie de la séparation des pouvoirs qui a eu un effet considérable.

Montesquieu commence ses traités sur l'Esprit des lois en déclarant que l'univers entier est régi par des lois: «tous les êtres ont leurs lois: la divinité ses lois, le matériel ses lois, les intelligences supérieures à l'homme leurs lois, les bêtes leurs lois, l'homme ses lois. "

Les lois, dit-il dans le sens le plus large du terme, "sont les relations nécessaires découlant de la nature des choses". L'univers n'a rien de capricieux ni d'arbitraire, il est régi par des lois invariables de cause à effet, car s'il n'en était pas ainsi, "il périrait inévitablement".

Montesquieu élabore les lois du domaine politique d’une manière différente. Il a dit qu'avant que les hommes vivaient dans une société, ils vivaient dans un état de nature. Dans cet état, l’homme n’avait aucune connaissance mais seulement le potentiel d’apprentissage. Se sentir faible et impuissant, saisi de peurs excessives, l’homme ressemblait à un sauvage «tremblant au mouvement d’une feuille et s’envolant de toutes les ombres».

En conséquence, sa première préoccupation serait la sécurité et «la paix serait la première loi de la nature». La deuxième préoccupation de l'homme dans son état de vie pré-social serait la satisfaction de ses besoins. Par conséquent, une autre loi de la nature le pousserait à chercher de la nourriture.

Et «l’attraction menant à la différence des sexes» le conduirait également à rechercher l’association des autres et cette «inclination naturelle… constituerait une troisième loi». Une quatrième loi de la nature résulte de la prédisposition sociale de l'homme, le désir que la raison, à la lumière de ces autres lois, encourage à vivre en société.

Mais dès que l'homme entre dans la société, «il perd le sens de sa faiblesse; l'égalité cesse, puis commence l'état de guerre ».

Cette guerre éclate non seulement entre des individus, mais également entre des nations différentes. À la suite de ce conflit, trois types de lois apparaissent: le droit politique, régissant les relations des gouverneurs avec les gouvernés; droit civil, régissant les relations d'un individu à un autre; et les lois des nations régissant les relations entre les nations.

Le désir de conservation de soi interprété à la lumière de la raison est le fondement de toutes ces lois. «Le droit en général est la raison humaine» et «les lois politiques et civiles de chaque nation ne devraient être que les cas particuliers dans lesquels la raison humaine est appliquée». De telles lois «devraient être adaptées… aux personnes pour qui elles sont formulées», car ce qui convient à un peuple peut ne pas convenir à un autre.

En outre, «ils devraient être en relation avec le climat de chaque pays, la qualité de son sol, sa situation et son étendue, l'occupation principale des indigènes… ils devraient avoir un rapport avec le degré de liberté que la constitution laissera à ; à la religion des habitants, à leurs penchants, leurs richesses, leur nombre, leur commerce, leurs mœurs et leurs coutumes ». Ainsi, nous voyons dans les écrits de Montesquieu qu'il accepte même la raison humaine comme fondement de toutes les relations.

De même, c'est John Wise (1652-1725) qui a attaqué avec succès la théocratie de la Nouvelle-Angleterre. En 1710, Wise publia ses Églises en querelle et quelques années plus tard, il justifia le gouvernement de la Nouvelle-Angleterre (1717) et affirma que tous les hommes étaient libres de droit naturel. Wise écrit:

Tout homme devrait être conçu pour être parfaitement dans son propre pouvoir et disposer, et ne pas être contrôlé par l'autorité d'un autre. Et ainsi chaque homme doit être reconnu égal à chaque homme puisque toute soumission et tout commandement sont également bannis des deux côtés; … Chaque homme a une prérogative de juger par lui-même, à savoir ce qui sera le plus son sabot, son bonheur et son bien-être.

Cela ne sonne pas que les hommes sont libres de toute autorité. Tous les hommes sont soumis à l'autorité de Dieu et aux ordonnances de la raison, qui sont l'incarnation de la volonté de Dieu. Cependant, cela signifie que les hommes doivent être libérés de toute contrainte arbitraire et personnelle afin de pouvoir être libres de suivre les impératifs de la raison.

En donnant aux hommes la faculté de raisonner, «Dieu a donné à tous les actes une règle, obligeant chacun à accomplir ce qui est juste, non seulement en matière de justice, mais également en ce qui concerne toutes les autres vertus morales, rien que les diktats de la raison juste fondés sur l'âme de l'homme ».

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) travailla également au projet du rationalisme. Rousseau, l'un des fondateurs du concept de contrat social, estimait que la souveraineté réside dans la Volonté générale, qui est absolument libre de tout type d'obligation divine. La volonté générale est le total de la volonté idéale de l'individu qui a émergé sous la forme d'une règle de société morale. C’est ce dictat de la raison qui a pour objectif le bien-être de la société.

Selon Rousseau, «… l'essence même de la souveraineté est la création, l'autorisation et la promulgation de lois conformément aux normes et aux exigences du bien commun. Et, la nature du bien commun ne peut être connue que par un discours public et un accord public. Seuls les citoyens eux-mêmes peuvent exprimer "la direction suprême de la volonté générale", qui est la somme de leurs jugements du bien commun rendus publics. "

Pour Rousseau, la souveraineté est identique à la liberté. Le souverain, formé entièrement des individus qui le composent, n'a ni ne peut avoir aucun intérêt contraire aux leurs. Le souverain est absolu, indivisible, inaliénable et infaillible.

Parce que la souveraineté est représentée par la volonté générale, qui a toujours raison et tend à l'avantage du public. Les gens peuvent être trompés mais ils ne sont jamais corrompus, ils peuvent être égarés, mais leur volonté est toujours bonne parce qu'elle est dirigée par la raison de l'homme et non par une divinité.

Sur la base des présupposés du siècle des Lumières, la Déclaration d'indépendance déclare:

Nous estimons que ces vérités vont de soi, que tous les hommes sont créés égaux, que leur Créateur leur a attribué certains droits inaliénables, notamment la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. Que pour sécuriser ces droits. Les gouvernements sont institués parmi les hommes et tirent leur juste pouvoir du consentement des gouvernés.

Que chaque fois qu'une forme de gouvernement devient destructrice de ces fins, le peuple a le droit de la modifier ou de la supprimer, et d'instituer un nouveau gouvernement, en enracinant ses principes dans de tels principes et en organisant ses pouvoirs de manière à ce qu'ils semblent les plus susceptibles d’affecter leur sécurité et leur bonheur.

La citation ci-dessus indique très bien que les Lumières ont créé une telle atmosphère où l'homme prend de l'importance en raison de sa capacité rationnelle. En même temps, on s'est rendu compte que la nature avait créé des individus égaux et que tous étaient bénis d'avoir un esprit rationnel.

Par conséquent, la société humaine doit être construite sur l'édifice de règles rationnelles. Au cours de la période qui a suivi le mouvement des Lumières, les penseurs politiques ont insisté sur le fait qu’il existait une loi fondamentale liant la volonté de chacun. D'une part, il a insisté sur le fait qu'il existe une loi fondamentale, impérative pour la volonté individuelle, qui est éternelle, universelle et rationnelle.

D'autre part, il insistait également sur la valeur absolue de la personnalité humaine, l'autonomie de la raison humaine et de la volonté individuelle. Tous ces développements ont cherché à affecter un compromis entre ces principes contradictoires par un appel à la conscience chrétienne.

Cependant, la conscience chrétienne, libérée de l'autorité de l'Église et progressivement divorcée de la révélation, a rapidement dégénéré en un simple culte du sentiment, sans poids ni sanction, et la volonté de l'individu s'est retrouvée sans aucune limitation substantielle.

Alors que les principes de la foi chrétienne orthodoxe ont été progressivement abandonnés, la «religion de la justification par la foi» a rapidement été convertie en une «religion de la justification par l'estime de soi». Et, enfin, au dix-huitième siècle, l’amour de soi réalise sa rationalisation la plus large, la plus satisfaisante, la conception d’une harmonie universelle dans laquelle Dieu, l’homme et la nature sont mêlés panthéistiquement.

Dans ce «système fermé de bienveillance», l'homme partage une divinité immanente avec la nature. L'amour de soi, l'amour social et l'amour divin sont indiscernables. Le Dieu de la nature a confirmé le désir de l'homme de trouver la bonté, la sagesse et le pouvoir créateur au plus profond de son cœur. De cette manière, on peut en conclure que le rationalisme était le principe fondamental du modernisme.

2. individualisme:

L'individualisme peut être considéré comme le deuxième élément important du modernisme. La conceptualisation de cet individu est le point de départ de toutes les connaissances et actions, et cette raison individuelle ne peut pas être soumise à une autorité supérieure, est le souci fondamental de la modernité. La société est donc la somme ou le produit de la pensée et de l'action d'un grand nombre d'individus.

Or, il est clair que les pensées modernes ont été le résultat de la Renaissance et de la Réforme. Jusqu'à l'époque médiévale, l'importance de l'être individuel n'était considérée que dans le contexte de la société. Comment un individu devrait-il mener sa vie, quel devrait être son but - la réponse à toutes ces questions a été recherchée non pas par l'individu lui-même, mais par les institutions politiques, sociales, religieuses et autres.

Cependant, c’est la renaissance à travers laquelle la vie d’un individu a pris de l’importance et les conceptions ont été acceptées qui visaient à réaliser la vie actuelle de l’individu. On dit que si un homme n'allait pas commencer en tant que membre d'un système acceptant ce système et sa propre place, il doit commencer par son propre moi isolé.

Bien sûr, il se soumettrait à l'autorité de la conscience, mais ce serait sa conscience. Il se soumettrait à la voix de Dieu, mais ce serait comme il l'avait entendu. Par conséquent, le mouvement moderne était forcément un mouvement d'individualisme.

Comme dans d'autres domaines, des études centrées sur les individus ont également été lancées dans le domaine de la théorie politique. Divers penseurs politiques ont présenté leurs propres perspectives sur la nature des individus dans leurs philosophies politiques. Niccolo Machiavelli (1469-1527) peut être considéré comme un premier penseur moderne à cet égard.

Il a longuement expliqué la nature humaine et a présenté en conséquence la nature de la politique, de l'administration, de la religion et de l'éthique. Il fut le premier penseur à porter son attention sur l'homme à Dieu et l'accent fut mis sur la sécurité temporelle plutôt que sur le salut éternel.

Préoccupé par la politique en tant que telle plutôt que par la politique comme il se doit, Machiavel jette les bases de la science politique moderne et anticipe les tentatives des positivistes du XIXe siècle de trouver une science naturelle de la politique.

C’est dans ce sens que le Prince doit être compris, c’est-à-dire un traité technique sur les moyens d’obtenir et de conserver le pouvoir. Machiavel est moins préoccupé par les utilisations du pouvoir, par les finalités de la recherche du pouvoir et par les moyens techniques de l’acquérir et de le conserver. Il dit:

Un prince devrait alors savoir comment utiliser aussi bien la nature de l'homme que celle des bêtes… s'il fallait alors qu'un prince sache bien utiliser la nature des bêtes, il devrait pouvoir assumer à la fois celle du renard et celle du renard. celle du lion; car, si celui-ci ne peut échapper aux pièges qui lui sont destinés, le premier ne peut se défendre contre les Loups. Un prince devrait être un renard pour connaître les pièges et les pièges; et un lion, pour pouvoir effrayer les loups; pour ceux qui tiennent simplement à la nature du lion ne comprennent pas leurs affaires.

Machiavel poursuit en disant que le prince devrait apprendre à être un «hypocrite»; il devrait savoir, par exemple, comment «sembler être miséricordieux, fidèle, humain, religieux et droit, et devrait même l'être en réalité; mais il devrait avoir l'esprit si bien formé que, quand l'occasion le voudra, il saura changer le contraire ».

Le prince doit pouvoir changer «comme le lui ordonnent les vents et les changements de fortune», car il sera souvent obligé «pour préserver son État d'agir de manière contraire à l'humanité, à la charité et à la religion». Machiavel a manifestement une faible estime de la nature humaine et si un prince réussissait à maintenir son état, il valait mieux paraître avoir de bonnes qualités que de les observer dans chaque situation.

Le maintien de l'État semble dans la pensée de Machiavel l'emporter sur toutes les autres considérations. À l'ère de la violence et de l'instabilité politique, il semblerait accorder une importance primordiale à la stabilité avant la justice, sans comprendre, apparemment, que l'ordre véritable est un produit de la justice. "Mettant de côté toutes les autres considérations", a-t-il écrit, "La seule question qui devrait se poser est de savoir quel cours sauvera la vie et la liberté du pays?"

Par conséquent, de l'avis de Machiavel, la nature de l'état dépend de la nature de l'homme. Quoi que Machiavel produise le concept de l'origine de l'état, son extension et sa préservation, le moral et l'éthique du roi, sont totalement influencés par la nature des hommes. Ainsi, il fut le premier penseur à avoir individualisé la politique.

Les réformistes protestants Martin Luther (1483-1586) et John Calvin (1509-1564) ont également soulevé la question de la pertinence de l'existence de l'Eglise et du pape. Ils étaient d'avis que l'Église avait été corrompue et avait besoin d'une réforme. La spiritualité de l'Église était presque perdue dans ses ambitions séculaires et temporelles et l'Église semblait beaucoup plus préoccupée par l'augmentation de ses revenus que par le salut des âmes individuelles.

Ils ont souligné que l'homme par ses propres efforts ou travaille seul peut obtenir le salut. La justification est une expérience personnelle ne nécessitant ni méditation ni prêtrise ni église. S'étant inspirés à la fois de l'autorité de l'Église et de la raison, les réformateurs ont été contraints de prétendre que les Écritures étaient «auto-authentifiées».

Le célèbre philosophe politique anglais Thomas Hobbes a également développé sa théorie sur la base de la nature individuelle. Il commence sa pensée politique avec la nature de l'homme. Selon Hobbes, les hommes sont naturellement égoïstes parce qu'ils sont naturellement attirés par ce qu'ils désirent. Quand leurs désirs sont en conflit, ils se font la guerre, et c'est la condition naturelle de l'homme. Il écrit:

La nature a rendu les hommes si égaux, dans les facultés du corps et de l'esprit; comme si bien que l'on trouve parfois un homme manifestement plus fort dans le corps, ou un esprit plus rapide qu'un autre; cependant, quand tout est compté ensemble, la différence entre les hommes et l'homme n'est pas si grande qu'un homme peut alors se réclamer de tout bénéfice auquel aucun autre ne peut prétendre aussi bien que lui.

Hobbes ajoute que de cette égalité de capacité naît l'égalité dans l'espoir de réaliser nos désirs. Ainsi, l’égalité d’espoir fait des ennemis des hommes surtout quand ils désirent quelque chose qu’ils ne peuvent pas obtenir, qu’ils ne peuvent pas apprécier. Selon Hobbes, nous trouvons dans la nature de l'homme trois causes principales de la querelle, à savoir la compétition, la différence et la gloire.

Hobbes dit: «Le premier fait que les hommes envahissent pour gagner; le second, pour la sécurité; et le troisième, pour la réputation. Les premiers ont recours à la violence pour se rendre maîtres des hommes, des femmes, des enfants et du bétail des autres: le second pour les défendre; le troisième, pour bagatelles, un mot, un sourire, une opinion différente… »

Il est manifeste que pendant le temps, les hommes vivent sans pouvoir commun de les garder tous dans l’impression; ils sont dans cet état qu'on appelle guerre; et une telle guerre, comme de tout homme, contre tout autre homme.

Ainsi, dans des conditions naturelles, avant l’instauration de la société civile, l’homme est en guerre avec l’homme qui cherche à satisfaire ses propres désirs, à conserver ce qu’il a ou à préserver sa réputation. Dans de telles conditions, les hommes vivent dans une «peur continuelle» et dans un «danger de mort violente», la «vie de l'homme» dans une telle situation étant «la solidarité, le pauvre, le méchant, le brutal et le plus court».

Dans cette guerre de tout homme contre tout homme, il n’ya rien de juste ou d’injuste, de juste ou de faux, mais la force et la fraude l’emportent partout. Ce n'est que lorsque les hommes entrent dans la société qu'une justice est possible, car «là où il n'y a pas de pouvoir commun, il n'y a pas de loi; où aucune loi, aucune injustice ».

Confronté à une telle condition, l’homme est poussé en partie par sa passion, en partie par sa raison de rechercher la paix en entrant dans la société. «Les passions qui incitent les hommes à la paix sont la peur de la mort; désir de ce qui est nécessaire à une vie commode; et un espoir de leur industrie pour les obtenir. En outre, la raison suggérait des articles de paix convenables sur lesquels les hommes pourraient être amenés à s'entendre. Ces articles, sont-ils, qui autrement sont appelés les lois de la nature. "

Pour Hobbes, une loi de la nature n'est pas une loi morale, mais un conseil de prudence, car, dit-il, «une loi de la nature… est un précepte ou une règle générale, découvert par la raison, qui interdit à un homme de le faire., qui est destructeur de sa vie, ou emporte le moyen de le conserver ». Ce n’est pas l’amour ou le désir de justice qui implique que nous prenions ces mesures pour développer la loi de la nature, mais la peur de la mort et une prudence calculée.

En raison de cette peur de la mort, un État ou un État se crée, résultat d'un contrat ou d'un accord par lequel tout homme s'engage à renoncer à son droit naturel de se gouverner à une personne ou à un ensemble de personnes souverain et désigné.

C'est un serment où chaque homme a dit: «J'autorise et abandonne mon droit de me gouverner moi-même à cet homme, ou à cette assemblée d'hommes, à condition que vous lui abandonniez le droit et autorisiez toutes ses actions de la même manière. … C'est une génération du grand Léviathan à laquelle nous appartenons sous le régime de la paix et de la défense immorales ».

Le pouvoir du souverain est illimité et absolu:

«Il ne peut y avoir aucune violation de l'alliance par le souverain; et par conséquent, aucun de ses sujets, sous quelque prétexte de déchéance, ne peut être libéré de sa sujétion ».

Hobbes estime qu’il n’ya qu’une liberté compatible avec le pouvoir illimité du souverain: c’est celle que les individus conservent «pour défendre leur propre corps, même contre celui qui l’envahit légalement». «Si le souverain commande à un homme, bien que condamné à juste titre, de se tuer, de se blesser ou de se mutiler; ou ne pas résister à ceux qui l'assaillent; ou s'abstenir de consommer de la nourriture, de l'air, des médicaments ou toute autre chose sans laquelle il ne pourrait pas vivre, mais cet homme a-t-il la liberté de désobéir ».

Il semble que dans les pensées hobbesiennes, l’état est un moyen et l’homme est une fin. L'Etat existe pour l'amour de l'homme, pas l'homme pour l'Etat. Cela implique que Hobbes développe son concept d'état en gardant l'individu en son centre.

John Locke commence également ses études en analysant la nature humaine. Les hommes sont au centre de l'attention dans la philosophie de Lockien.

En élaborant cela, il écrit:

… L'homme est un être rationnel, capable de vivre en société. Il n'est pas égoïste, compétitif ou agressif. Il est également capable de sentiments nobles comme la sympathie, l'amour, la tendresse et la charité envers ses semblables. Le premier instinct de l'homme était de vivre en paix et en harmonie avec les autres.

En fait, Locke était d'avis que l'homme est un être rationnel. Avec son pouvoir de rationalité, l'homme peut développer un système éthique dans lequel il essaie d'obéir à tous les ordres. Il est de son devoir de le suivre. Sur la base de ces qualités éthiques, Locke offre à un individu le droit à la vie, à la liberté et à la propriété.

La fin du gouvernement est le bien de l’humanité, et il est préférable que les hommes soient toujours exposés à la volonté sans fin de la tyrannie ou que les gouvernants soient parfois susceptibles de s’y opposer quand ils deviennent exorbitants. de leur pouvoir et l'utiliser pour la destruction et non pour la préservation des propriétés de leur peuple.

L'État de Locke ne peut utiliser que les pouvoirs qui lui sont conférés par le peuple, car il est un agent pour le peuple. Pour Locke, l'État entre dans l'existence pour le bien-être de la société. L'État, à l'instar d'un trust, est une institution légale fondée sur le consentement d'un individu.

Ainsi, chaque fois que ce sera le cas, le législatif transgressera cette règle fondamentale de la société et, soit par ambition, par peur, par folie ou par corruption, il s'efforcera de se saisir ou de confier à un autre un pouvoir absolu sur la vie, les libertés et les biens du peuple, par cet abus de confiance, ils perdent le pouvoir que le peuple leur avait mis entre leurs mains, à des fins bien contraires, et il se développe pour le peuple, qui a le droit de recouvrer sa liberté originelle, et par l'établissement de les nouveaux textes législatifs (tels qu'ils le jugeront utile) prévoient leur propre sécurité, ce qui est la fin pour laquelle ils sont dans la société.

Cela signifie que si l'État ne pouvait pas maintenir le bien-être, la sécurité ou la sûreté de sa population, il devrait être aboli. Cela reflète l'importance de l'individu dans la philosophie de Locke. Il n'effectue pas seulement des études individualisées, il essaie également d'individualiser l'ensemble du tissu socio-économique de la société.

Après Locke, les penseurs des Lumières ont poursuivi leurs études centrées sur l'individu. En tant que leaders du mouvement, ils considéraient leurs travaux intellectuels comme l’émancipation des hommes contre les préjugés, la superstition, les conventions et les traditions. C’était une époque marquée par un aveu passionné de l’autosuffisance de la raison humaine et par une foi en la capacité des hommes d’établir le paradis sur terre par leurs propres pouvoirs et à leur propre image.

Rejetant la trinité chrétienne orthodoxe, les intellectuels éclairés du XVIIIe siècle ont proclamé leur foi en la nouvelle trinité de la raison, de la nature et de l’humanité. Pour l'amour de Dieu, ils ont substitué l'amour de l'humanité, pour l'expiation par procuration, la perfection de l'homme par ses propres efforts et pour l'espoir d'immoralité dans un autre monde, ils espèrent vivre dans la mémoire de la génération future.

L’idée de base du mouvement des Lumières était de rendre la vie présente prospère et saine et non la vie après la mort. Cela montre un changement révolutionnaire dans tout le scénario de la période transitoire. La religion du christianisme a été remplacée par la religion de l’humanité pour établir l’importance de l’être humain.

CL Montesquieu a également apporté une contribution précieuse au développement des normes de base de l'individualisme. C’est le grand défenseur de la liberté individuelle et c’est pourquoi il s’est efforcé de découvrir les mécanismes de contrôle de l’autorité politique. À cette fin, il a développé une théorie de la "séparation des pouvoirs" qui a eu pour essence:

La liberté politique du sujet est une tranquillité d'esprit découlant de l'opinion que chaque personne a de sa sécurité. Pour avoir cette liberté, il est nécessaire que le gouvernement soit constitué de manière à ce qu'un homme n'ait pas à en craindre un autre… Lorsque les pouvoirs législatif et exécutif sont unis dans la même personne ou dans le même corps de magistrats, il ne peut y avoir la liberté, parce que des appréhensions peuvent surgir, de peur que le même monarque ou le même sénat ne promulgue des lois tyranniques pour les exécuter de manière tyrannique…

En tant que libéral, Montesquieu s’intéressait tout d’abord à la liberté individuelle. Il s’efforça de découvrir le système qui permettrait de l’assurer. À cette fin, il a développé une théorie de la «séparation des pouvoirs».

Il était d'avis qu'il y aurait une fin à tout, où le même homme ou le même organisme, que ce soit de la noblesse ou du peuple, d'exercer ces trois pouvoirs, celui de promulguer des lois, celui d'exécuter les résolutions publiques, et d'essayer les causes des individus. C'est pourquoi; il a demandé que le pouvoir soit un frein au pouvoir. C’est la seule condition dans laquelle un individu peut exercer librement son pouvoir dans le respect des lois.

Bien que, dans l'ombre du libéralisme, l'individu soit devenu le point central de divers discours, mais avec la destruction de la conception libérale, le libéralisme du XIXe siècle a été contraint de rechercher un nouveau fondement de la liberté.

La préservation des droits naturels de chacun à la vie, à la liberté et à la propriété, qui était l'objectif de tout État, a été contestée et un changement radical s'est opéré dans la nature de l'État. À présent, l'État est considéré comme une institution qui non seulement préserve les droits naturels des individus, mais vise également à promouvoir la philosophie utilitaire du «plus grand bonheur du plus grand nombre».

L'utilitarisme était une tentative d'établir une théorie éthique et politique sur un empirisme scientifique approfondi. Hume, Holbash, Helevetius, etc. étaient les philosophes utilitaires notoires du dix-huitième siècle. Tous ont étudié l'individu avec une nouvelle perspective et ont conclu qu'un individu travaille dans les deux facteurs de motivation - douleur et plaisir.

Jeremy Bentham (1748-1832), en rejetant toutes les théories antérieures telles que les droits naturels, la loi de la nature et la théorie du contrat social, affirme qu'il n'y a pas de règle de droit éternelle et immuable, ni de loi de raison, ni de loi de nature morale., pas de justice naturelle. Unnatural ne signifie jamais rien de plus que peu fréquent. Selon lui:

La nature a placé l’humanité sous la gouverne de deux maîtres souverains, douleur et plaisir. C’est à eux seuls de préciser ce que nous devons faire et de déterminer ce que nous ferons. D'une part, la norme du bien et du mal, de l'autre, l'enchaînement des causes et des effets, sont attachés à leur trône.

Ils nous gouvernent dans tout ce que nous faisons, dans tout ce que nous disons, dans tout ce que nous pensons; tous les efforts que nous pouvons déployer pour nous débarrasser de notre sujétion ne serviront que pour le démontrer et le confirmer… Le principe d’utilité reconnaît cette sujétion et l’assume pour la fondation de ce système, dont le but est d’élever le tissu ou la félicité par les mains de la raison et de la loi.

En fait, Bentham était d'avis que les hommes obéissaient aux lois du gouvernement non pas parce qu'ils avaient consenti à le faire, non pas parce que les lois incarnaient des principes de justice auxquels leur raison les incitait à obéir, mais parce que les méfaits probables de l'obéissance étaient moins que les méfaits probables de la résistance.

«Lorsqu'un certain nombre de personnes sont censées avoir l'habitude de faire obéissance à une personne, ou à un assemblage de personnes, d'une description connue et certaine, ces personnes sont entièrement considérées comme étant dans un état de société politique."

Pour Bentham, l'État est avant tout un organisme législatif. Comme déjà mentionné, l'État est un groupe de personnes organisé pour la promotion et le maintien du bonheur. La loi est un commandement et une restriction. Elle s'oppose à la liberté, plus précisément à la liberté naturelle (la liberté naturelle est une liberté illimitée ou la liberté de faire ce que l'on veut). La grande tâche de la loi est de réconcilier les intérêts sociaux et économiques opposés.

Il convient de régler l'intérêt égoïste de l'homme pour promouvoir le plus grand bonheur. Cela n'est possible que par un système de punition. Les punitions sont décrites comme des douleurs artificielles. Bentham a ajouté que le droit ne doit pas nécessairement concerner toutes les actions d'un individu, mais uniquement celles susceptibles d'affecter le bonheur général de la communauté. Le but de la loi est "d'augmenter le solde net de plaisir et de diminuer le solde net de douleur".

De même, JS Mill (1806-1873), universellement considéré comme le principal défenseur de la liberté, a estimé que tous les changements de la société sont provoqués par l'esprit de l'homme. Il était convaincu et craignait à juste titre que l’augmentation du pouvoir législatif de l’État ne crée un culte de la personnalité en mettant les citoyens dans un moule commun. L'individu avait besoin d'une protection contre une réglementation excessive de la part de l'État. De plus, l'individu est la seule source de tout ce qui est sage et noble dans la culture humaine.

Ainsi, la personnalité individuelle doit être chérie et pouvoir s'épanouir dans une atmosphère de liberté maximale. En d'autres termes, les hommes libres devraient pouvoir se déplacer avec un esprit libre. Mill a fait valoir que «la liberté est également nécessaire pour le bonheur de la société: il est clair que la liberté ne doit pas être exprimée en termes d'utilité, mais qu'elle est encore plus fondamentale que celle-ci».

En fait, Mill a deux définitions de la liberté. Premièrement, il définit la liberté comme «la souveraineté de l'individu sur lui-même et sur son propre corps et son esprit». Cela implique «être laissé à soi-même. Mill ajoute que «toute contrainte en tant que contrainte est un mal». L'État ne doit pas interférer avec l'action individuelle à moins que cela ne nuit aux autres.

Dans ce contexte,

Mill divise toutes les actions humaines en deux catégories:

a) actions personnelles, et

(b) Autres actions concernant.

Les actions personnelles sont ces actions qui concernent l'individu lui-même. L'État n'a pas le droit d'intervenir dans ces actions, sauf par la persuasion et le conseil. Mill fournit ainsi une immunité contre l’intervention de l’État dans un large éventail d’activités de l’individu, qui peuvent devenir «personnelles».

Les autres actions sont celles qui ont une influence ou un impact sur les membres de la société. Dès lors qu'un acte individuel envahit ou empiète sur autrui, le caractère sacré de cet acte est perdu et il est ouvert à la réglementation ou à l'ingérence de l'État.

L'État peut ainsi intervenir, si les actions «concernant les autres» produisent un «préjudice positif, démontrable pour autrui». Mill ajoute en outre que la seule fin pour laquelle l'humanité est garantie individuellement ou collectivement d'interférer avec la liberté d'action de l'un d'entre eux est la protection de soi.

Le seul but pour lequel le pouvoir peut être légitimement exercé sur tout membre d'une communauté civilisée, contre son gré, est d'empêcher de causer du tort à autrui. Son propre bien, physique ou moral, n'est pas une garantie suffisante. La seule partie de la conduite de quiconque, pour laquelle il est sujet à la société, est celle qui concerne les autres. Dans la partie qui ne concerne que lui-même, son indépendance est, de droit, absolue; sur lui-même, sur son propre corps ou son propre esprit, l'individu est souverain.

Un examen plus approfondi des vues de Mill sur la liberté montre que, selon sa conception, toute restriction est diabolique. Mill accordait beaucoup d'importance à la liberté de pensée et d'expression. La société doit permettre la liberté individuelle de pensée et d'expression, même si l'opinion exprimée peut être impopulaire, hétérodoxe ou les deux.

Les débats et les discussions mènent à un conflit d’idées et ouvrent la voie à la vérité. Mill croit fermement que seule la vérité finira par triompher et survivre, même si elle peut être temporairement supprimée ou mise sous terre. De plus, la liberté de pensée et d'expression crée également une atmosphère agréable pour le développement de la personnalité individuelle, ce qui est essentiel dans une démocratie participative.

Semblable au concept de liberté individuelle de Mill, Herbert Spencer (1820-1903) a avancé l’argument biologique en faveur de l’individualisme. La loi de la nature est la loi du plus apte et le progrès de la société dépend de l'élimination des inaptes par l'ajustement.

Le devoir de l'État est simplement de laisser toute la place possible à la lutte pour l'existence. L'État n'a aucune affaire à proposer pour aider les pauvres, les personnes âgées et les malades. Toute tentative de l'État de s'immiscer dans la lutte pour l'existence est une tentative de modification de la nature. Ainsi, la société bénéficie des meilleurs individus.

Ainsi, les penseurs du XIXe siècle ont présenté une norme selon laquelle les institutions sont là pour la préservation et la promotion des droits des individus. En conséquence, l'État est la meilleure institution, qui régit au niveau d'autorité le plus bas possible et s'efforce de promouvoir le plus grand nombre possible de possibilités de liberté.

Ainsi, l’individualisme, caractéristique fondamentale de la philosophie moderne, place l’individu au centre de tous les discours. Lui et sa vie temporelle sur cette terre ont son importance que la vie éternelle.

Pour améliorer la personnalité de l'individu, il est nécessaire d'améliorer la société physique à l'aide d'instruments, là où il vit. L'État est le moyen et les hommes sa fin. En bref, on peut donc affirmer que le modernisme est une idéologie rationnelle, dans laquelle la personnalité de chacun prend sa dignité.

3. Universalisme:

L'universalisme peut être considéré comme le troisième trait important du modernisme. En fait, l'universalisme est une idéologie selon laquelle la nature humaine serait toujours et partout identique. Ainsi, les règles et règlements de la société devraient également être élaborés de manière à pouvoir être appliqués n'importe où, sans aucune base de temps ni de limitation de l'espace.

Différents domaines de la connaissance sont influencés par le concept d'universalisme. Même dans la théorie politique, les valeurs universelles ont été acceptées. Les penseurs ont dit que tous les hommes sont des êtres rationnels et que la rationalité est la base de toute philosophie politique. Ainsi, l'universalisme des pensées et des théories est très naturel.

En fait, c’est la philosophie stoïcienne à l’origine de la conception universelle ou essentielle de l’être humain. Les philosophes stoïciens étaient d’avis que «l’univers est régi par les lois naturelles de la raison, qui sont immanentes par nature et par lesquelles l’individu réalise le bonheur et la sincérité en comprenant le caractère inévitable de la causation naturelle».

Pour le stoïcien, la raison de l'homme est le représentant des lois naturelles. Ces lois naturelles, qui sont basées sur la raison, sont de nature suprême et universelle. La société humaine doit être gouvernée par ces lois naturelles uniquement.

Le sage vit selon la nature, c’est-à-dire qu’il laisse sa raison guider sa conduite et retenir ses émotions et coopère ainsi avec la nécessité naturelle. Cela montre que le stoïcisme a non seulement exalté la vie de la raison, mais a également mis l'accent sur l'égalité essentielle de tous les hommes. Les philosophes stoïciens ont supposé:

Bien que les individus diffèrent par la richesse, la position sociale, la réputation et d’autres aspects, ils sont néanmoins essentiellement égaux dans la mesure où tous sont également dotés de la même raison et sont également capables, s’ils le souhaitent, de comprendre les lois de la nécessité naturelle qui régissent le chaque.

A la polis ancienne, engloutie par les grands empires, le stoïcien a substitué le concept de cosmopole et, pour la première fois, l'homme pouvait être conçu comme un citoyen non pas d'une cité, mais d'un citoyen du monde. Il est alors né un concept de fraternité humaine.

L’homme était lié à l’homme par une nécessité commune d’obéir à la loi universelle de la raison et, chacun dans la vie de la raison, pouvait jouir de la même liberté. L'homme, simplement en tant qu'homme, acquiert une nouvelle signification et un nouveau statut. Ainsi, deux concepts, la fraternité universelle de l'homme et la loi universelle de la raison, constituaient les principales contributions du stoïcisme à la philosophie occidentale.

La philosophie stoïcienne de l'universalisme peut également être vue dans la philosophie de la jurisprudence romaine. C'est dans les écrits de Cicéron que le stoïcisme était le mieux illustré dans le monde romain et passait par lui dans la jurisprudence romaine. Il a enseigné:

La vraie loi est la raison juste, conforme à la nature, diffusée parmi tous les hommes, constante, éternelle; qui appelle au devoir par son ordre et empêche la fraude par son interdiction, qui ne commande ni n'interdit les hommes de bien en vain, ni ne déplace les mauvais par aucun des deux. La religion interdit de promulguer des lois violant cette loi. Elle ne peut être abrogée, même partiellement, ni nous donner le pouvoir, par le biais du sénat ou du peuple, de nous en libérer.

Elle n'a besoin d'aucun interprète ou exposant mais elle-même, et il n'y aura pas une loi à Rome et une autre à Athènes, une dans le présent et une autre dans le temps à venir, mais une loi et cette loi éternelle et immuable doit embrasser tous les peuples et pour toujours., et il y aura pour ainsi dire un maître et un dirigeant commun, le bien de tous, l'auteur et le juge et propose de cette loi.

Et celui qui ne lui obéit pas s'enfuira de lui-même et, en agissant de la sorte, il subira le plus grand des tourments, bien qu'il échappe à autrui, ce que les hommes considèrent comme une souffrance.

Ce concept de loi naturelle a dominé tous les courants de la pensée politique occidentale pendant au moins dix-huit cents ans. Ce n'est que jusqu'aux XIXe et XXe siècles que les hommes ont sérieusement contesté l'idée de l'existence d'une loi de la raison, qui est éternelle, absolue, universelle et immuable.

Pendant des siècles, les hommes ont distingué entre cette loi et les lois promulguées par les hommes, insistant sur le fait que cette dernière n'est réellement vraie que lorsqu'elle est conforme en principe et conforme au diktat de la raison juste. La justice, ci-après, est conçue comme l'expression de cette loi naturelle de la raison.

Selon Cicéron et la pensée romaine en général, cette loi, qui est commune à Dieu et aux hommes, est également le fondement de l'État puisqu'elle existait «avant que des lois écrites ou des États aient été fondés». L'État n'est ni plus ni moins qu'un "partenariat en droit" (juris societas); c'est «un assemblage d'hommes associés dans le consentement à la loi».

L'idée d'une loi universelle et l'idée d'un État fondé sur le consentement ont jeté les bases de la conception des droits individuels - conception qui faisait défaut dans la pensée politique grecque antique. Ces idées ont été transmises au moyen âge à travers les écrits des grands juristes romains. Et cela a été poursuivi par les philosophes chrétiens et a ouvert la voie au développement de l'universalisme moderne.

Des philosophes chrétiens tels que saint Paul, saint Ambroise, saint Augustin, saint Gogori-I, le pape Glacious-I, etc. ont placé le concept d'universalisme et celui d'égalité de l'être humain au centre de leurs études. En Jésus, au début, seuls quelques-uns et plus tard, nombreux sont ceux qui ont reconnu le Christ, dont les prophètes juifs avaient prédit qu'ils l'avaient prédit, mais ils l'avaient appelé le Fils de Dieu.

Ils ont reconnu celui qui était parfaitement Dieu et parfaitement homme qui, par sa vie, sa mort et ses résurrections, avait réconcilié l'homme avec Dieu dans l'amour et la souffrance. Ils ont reconnu celui qui était l'incarnation parfaite sous forme humaine d'un amour parfait et d'une sagesse parfaite.

Ses disciples, plongés dans le désespoir alors qu’il mourait agonisants sur la croix condamnée par le monde pour son innocence se sont empressés de se manifester plus tard quand il leur est apparu dans la vie pour apporter cette bonne nouvelle à tous ceux qui voudraient l’écouter.

Le christianisme en tant que corps de pensée a fusionné les enseignements de la philosophie grecque avec ceux des prophètes juifs et a ajouté l'incarnation de la parole. Préparé par les Grecs à concevoir Dieu comme l'incarnation de la raison cosmique et par les Juifs à concevoir Dieu comme l'incarnation de la justice parfaite, l'homme occidental était prêt à reconnaître en Jésus l'incarnation de la sagesse parfaite et de la justice parfaite.

Le christianisme a enseigné que l'homme est la créature de Dieu, qu'il est essentiellement un être spirituel doté d'une nature et d'un destin qui transcende le temps et l'espace. Au-delà du Royaume de l'homme, il y a le Royaume de Dieu et si un individu veut entrer dans ce Royaume, il doit se soumettre à Dieu et mettre fin à sa rébellion.

Ainsi, une réalité duale inconnue dans le monde grec est introduite dans la vie: l'homme n'est pas seulement citoyen du monde (le Royaume de l'homme), il est aussi, au moins potentiellement, membre du Royaume de Dieu. L'homme est confronté pour la première fois à une double loyauté: une loyauté envers César et une loyauté envers Dieu.

Il est exhorté à rendre à César ce qui lui revient de droit, mais à Dieu ce qui lui appartient et, s’il existe un conflit de loyauté, il doit choisir, s’il serait sauvé, ce qui est à Dieu. La repentance pour ses péchés, un changement de cœur, la réorientation de sa volonté et de ses pensées de soi vers Dieu, est la seule condition requise pour entrer dans le Royaume de Dieu qui, à la différence du Royaume de l'homme, dure à jamais.

Pendant tout le Moyen Age, toutes les branches de la connaissance, à savoir la métaphysique, la logique, l'éthique, la politique et l'économie, ont été réunies en un tout cohérent grâce à la médiation de la «reine des sciences» - la théologie. Au XIIIe siècle, dans le domaine de la nature et dans celui de la grâce, la connaissance fournie par la raison naturelle et la connaissance produite par la révélation ont été conçues comme complémentaires.

Mais, aux XVe et XVIe siècles, l'autorité de l'Église, en tant que gardienne de la théologie, fut mise au défi par des forces nationalistes et intellectuelles avec lesquelles elle ne put faire face avec succès. L’Église elle-même n’avait pas l’autorité morale nécessaire pour harmoniser les nouvelles forces intellectuelles avec les anciennes.

Avec la répudiation de l'autorité de l'Église et la désintégration de la scolastique, l'édifice médiéval de la pensée s'est effondré - la clé de son arc, la théologie, discréditée. Le concept de loi naturelle développé par les stoïciens et perpétué par les juristes romains est retenu par le christianisme et identifié comme une espèce de loi divine.

La loi, conçue à la fois par les Grecs et par les prophètes juifs, n’est pas abrogée mais transcendée par le principe de l’amour - la justice est reconnue comme une manifestation imparfaite de l’amour de Dieu pour les hommes et il est ordonné aux hommes de tempérer la justice avec miséricorde, administrer la justice en sachant avec compassion que les péchés des autres sont nos propres péchés et qu'en péchant nous péchons également.

La conception chrétienne du Royaume de Dieu a donné un contenu spirituel à la conception stoïcienne de la communauté universelle dans laquelle tous les hommes sont frères. Tous les hommes sont frères parce que tous les hommes ont un père commun et que le Royaume de Dieu ne connaît ni homme ni femme, homme libre ou esclave. Gentil ou juif, grec ou barbare.

Ce royaume n'est pas un partenariat de droit mais un partenariat d'amour. C'est par amour de Dieu que les hommes apprennent à s'aimer les uns les autres. Cette tendance à la fraternité, qui a caractérisé la période de la Renaissance, a nécessité la recherche d’une méthode de substitution pour admirer le savoir et l’activité intellectuelle des quinzième, seizième et soixante-dixième siècles a été orientée vers la recherche de cette nouvelle méthode par laquelle universellement appliqué.

Dans le climat intellectuel du mouvement des Lumières, une nouvelle société scientifique a vu le jour. Copernic (1473-1543), Galilée (1564-1641), Newton (1493-1543), Kapler (1642-1727) et Francis Bacon (1561-1626) comptaient parmi les scientifiques les plus célèbres de cet âge.

Ils étaient d'avis que la méthode de découverte et de preuve, selon laquelle les principes les plus généraux sont d'abord établis, puis les axiomes intermédiaires sont ensuite testés et prouvés, est le parent de l'erreur et de la malédiction de toute science. Pour la démonstration de la vérité, ces scientifiques substitueraient une méthode de découverte de la vérité.

Jusqu'aux quinzième et seizième siècles, nul ne contestait sérieusement que la connaissance soit la connaissance d'objets réels. C'est le monde extérieur des objets réels qui est le point de départ de la spéculation philosophique moderne, mais plutôt de l'esprit individuel ou de l'expérience. À la suite des découvertes scientifiques, il a également été fondé sur les courants philosophiques qui, tout comme les principes scientifiques généraux, devraient également généraliser les normes de la société.

Les penseurs politiques ont développé ces théories et conceptions, qui peuvent être appliquées au-delà de la limitation de temps et d'espace. C'est pourquoi la théorie politique moderne ne représente pas une caste particulière (grecque ou romaine), ni un État particulier (Athènes ou Sparta), une religion ou une communauté particulière (christianisme ou autre), mais l'ensemble de la communauté mondiale.

Le premier philosophe politique moderne Niccolo Machiavelli, à travers ses études, a présenté la même conception. Machiavel a commencé ses études de politique en analysant la nature humaine. Il adopte une vision pessimiste de la nature humaine. En conséquence, les hommes sont par nature purement égoïstes et, dans leur vie, ils sont toujours motivés par des désirs égoïstes.

Machiavel souligne que les hommes sont ingrats, capricieux, trompeurs, lâches et avares. Ainsi, un prince doit pouvoir changer «comme le lui ordonnent les vents et la fortune», car il sera souvent obligé «pour préserver son État d'agir de manière contraire à l'humanité, à la charité et à la religion».

Machiavel a manifestement une faible estime de la nature humaine et si un prince réussissait à maintenir son état, il était préférable de paraître avoir de bonnes qualités que de l'observer dans toutes les situations. Le maintien de l'État semble dans la pensée de Machiavel l'emporter sur toutes les autres considérations.

À l'ère de la violence et de l'instabilité politique, il semblerait accorder une importance primordiale à la stabilité avant la justice, sans comprendre, apparemment, que l'ordre véritable est un produit de la justice. «Mettant de côté toutes les considérations», a-t-il écrit, «la seule question qui se pose est de savoir quelle ligne de conduite sauvera la vie et la liberté du pays». Dans les discours, Machiavel déclare:

… En ce qui concerne la prudence et la stabilité, je dis que les gens sont plus prudents et plus stables, et ont un meilleur jugement qu'un prince; et ce n'est pas sans raison qu'on le dit. La voix du peuple est la voix de Dieu… si nous comparons les fautes d'un peuple à celles des princes, ainsi que leurs qualités respectives, nous trouvons le peuple très supérieur dans tout ce qui est bon et glorieux.

Et si les princes se montrent supérieurs dans l'élaboration des lois, dans la formation des institutions civiles, ainsi que dans de nouveaux statuts et ordonnances, le peuple est supérieur pour maintenir ces institutions, lois et ordonnances, ce qui les place assurément au même niveau que ceux qui les ont établies. .

Une lecture des Discours révèle que Machiavel fut l'un des premiers à reconnaître la nature du nouvel État laïc qui émergeait à l'époque de la renaissance. La caractéristique distinctement moderne de sa théorie était sa tentative de séparer le fondement de l'État de toutes considérations théologiques et de développer une théorie universelle de l'État fondée sur la nature humaine.

Pour Thomas Hobbes, l’univers est une machine constituée de particules se déplaçant selon la loi mécanique. Cette loi mécanique est la théorie de l'univers. L'homme est un microcosme, un exemple du grand univers. Il est aussi une machine, plus compliquée que les plantes et les bêtes, mais composée comme elles sont et comme l’univers est constituée de particules en mouvement.

En fait, Hobbes a été influencé par le développement de son époque, en particulier dans le domaine de la science, et a essayé de développer des conceptions générales ou universelles dans le domaine des sciences politiques.

En réalité, l'objectif ultime de Hobbes était de développer une philosophie universelle; et la philosophie, liée à la politique, n'était qu'une partie de cette philosophie universelle. Hobbes 'Endeavour devait formuler une doctrine de l'homme et une théorie de l'État entièrement fondées sur des hypothèses naturalistes ou universalistes.

C'est pour ces raisons naturalistes ou matérialistes que Hobbes a soutenu que tout ce qui existe est de la matière et tout changement est du mouvement. Tout ce qui est sous-jacent est une matière en mouvement. Nos pensées ne sont que des mouvements dans nos cerveaux. C’est sur cette hypothèse sous-jacente, issue de la science de la nature, qu’il a cherché à ériger une doctrine de l’homme et une théorie de l’État.

En tant qu'empiriste, Hobbes a fait valoir qu '«il n'y a pas de conception dans l'esprit d'un homme, qui n'ait pas une première, totalement ou par parties, engendrée sur les organes des sens. Le reste provient de cet original ». Anticipant sur la psychologie comportementale moderne, il a fait valoir que c’est les stimuli physiques qui «pressent» sur nos organes sensoriels sont à l’origine des impressions mentales de façon automatique.

Tous les différents phénomènes de la sensation peuvent finalement être expliqués en termes de lois fondamentales du mouvement, c’est-à-dire en termes de physique ou d’une sorte de psychologie physiologique. Tout comme les attributs cognitifs de la nature de l'homme peuvent être expliqués physiquement, il en va de même pour ses activités volontaires. Il assimile le bien au plaisir et le mal à son absence.

En outre, Hobbes explique que le bien et le mal sont une affaire de goût individuel, ce que nous aimons ou n'aimons pas. Nous ne sommes pas attirés par quelque chose parce que c'est bon, mais «bon» est le nom que nous appelons ainsi auquel les hommes sont attirés. Les hommes sont naturellement égoïstes parce qu'ils sont attirés par ce qu'ils désirent.

Quand leurs désirs sont en conflit, ils sont en guerre les uns contre les autres et la guerre entre eux est la condition naturelle de l'homme. De cette égalité de capacité naît l'égalité dans l'espoir de réaliser nos désirs. Cette égalité d'espoir rend les ennemis des hommes, surtout lorsqu'ils désirent quelque chose qu'ils ne peuvent pas, devenir agréables.

Selon Hobbes, nous trouvons dans la nature de l'homme trois causes principales de la querelle, à savoir la compétition, la différence et la gloire. Dans cette condition de la nature, avant l’instauration de la société, l’homme est en guerre contre l’homme qui cherche à satisfaire ses propres désirs, à conserver ce qu’il a ou à préserver sa réputation. Dans de telles conditions, les hommes vivent dans une «peur continuelle» et dans un «danger de mort violente», la «vie de l'homme» dans une telle condition étant «solitaire, pauvre, méchant, britannique et court».

De cette manière, Hobbes a essayé, par le biais de sa philosophie de la politique, d’élaborer une théorie générale ou universelle de l’être humain. Ainsi, en produisant le concept systématique, Hobbes a tout d’abord présenté le concept universel de la nature humaine, puis la loi fondamentale de la nature, le concept de contrat et enfin la théorie de l’état qui peut s’appliquer au-delà de toute restriction de temps. et des espaces.

On peut explorer la caractéristique universaliste même dans la philosophie de John Locke. Pour Locke, les hommes ont des droits naturels en tant qu’êtres humains. Locke décrit que ces droits constituent le droit naturel de «vie, liberté et propriété». Comme Hobbes, Locke a également décrit le caractère universel des hommes.

Pour lui, «l'homme est un être rationnel, capable de vivre en société. Il n'est pas égoïste, compétitif ou agressif. Il est également capable de sentiments nobles comme la sympathie, l'amour, la tendresse et la charité envers ses semblables. Le premier instinct de l'homme est de vivre en paix et en harmonie avec les autres. "

Locke a également estimé que les personnes à l'état de nature ne vivaient pas dans un état de guerre ou dans une peur constante. Les hommes étaient égaux et libres d'agir dans les limites de la loi de la nature. Ils jouissaient de la liberté. Ils jouissaient des droits naturels à la vie, à la liberté et à la propriété.

Ils étaient régis par la loi de la nature dans l'État de la nature. La loi de la nature exige que personne ne porte atteinte à une personne dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens. Pour faire valoir ces droits, un individu doit avoir la raison.

Ainsi, il est clair que la philosophie lockienne part aussi de la nature humaine. Locke a fait de son mieux pour élaborer ces lois universelles qui peuvent être appliquées universellement au-delà de toute limitation de temps et d'espace et qui peuvent être prouvées sur des critères de raison.

La philosophie de Lockian mentionnée ci-dessus s'est développée dans le courant du libéralisme au sein du scénario philosophique de la politique. En tant que père du libéralisme, Locke estimait qu’en tant qu’être humain rationnel, un individu devrait avoir certains droits naturels, mais que ces droits sont liés par la loi de la nature.

Le libéralisme s'efforce de déterminer les principes généraux qui peuvent être appliqués simultanément à la communauté tout entière, quels que soient le temps et l'espace. Les libéraux ont mis au point le concept de lois universelles et de théories universelles. C'est le principe libéral, qui voit le monde entier avec des yeux égaux. Le problème central du libéralisme est la relation entre l'individu et l'autorité.

Mais si l'individu, à cause de la valeur absolue de la personnalité humaine, ne peut se soumettre à aucune autorité personnelle capable d'agir capricieusement et arbitrairement, à quelle autorité peut-on se soumettre? Et le libéral a répondu. Il ne peut se soumettre qu'à l'autorité de la loi; lui seul peut le commander et le retenir. En conséquence, le libéralisme préconise la libération de toute forme de contrôle social, à l'exception du droit.

Ainsi, l'autorité, qui devait nécessairement être impersonnelle, objective et indépendante de la volonté, ne pouvait être que la loi. De plus, la loi devait être conçue comme éternelle, universelle, immuable et rationnelle.

Si l'autorité ne devait pas être arbitraire, elle ne pourrait émaner d'aucune volonté personnelle capable d'agir capricieusement; il ne pouvait pas changer de jour en jour ou d’endroit en endroit; il doit être prévisible et rationnel ou universel par nature. Il est donc clair que la politique ressemblait à la science.

Semblable à celle des sciences naturelles, la philosophie du gouvernement a été étudiée par les penseurs en tant que science du gouvernement. Le gouvernement constitutionnel, le gouvernement démocratique, etc. ont été étudiés dans le cadre de la philosophie libérale. C’était l’époque où les guerres se déroulaient, non seulement pour protéger les droits de propriété au sens strict, mais pour établir les libertés que les libéraux considéraient comme essentielles à la dignité humaine et à la valeur morale.

Les «droits de l'homme» consacrés par la Révolution de 1688 et énumérés dans le Bill of Rights de 1689 ont été progressivement proclamés au-delà des limites de l'Angleterre, notamment dans la Déclaration d'indépendance américaine de 1776 et dans la Déclaration française des droits de l'homme. 1789.

Lorsque la doctrine politique, selon laquelle le gouvernement repose sur le consentement des gouvernés, trouve une expression efficace dans la pratique du gouvernement représentatif, le constitutionnalisme moderne est né. C'est grâce au «pouvoir de la bourse» que le gouvernement constitutionnel moderne a été créé.

Le principe selon lequel l'offre et le règlement des griefs vont de pair est la clé du développement constitutionnel moderne, et lorsqu'il s'est accompagné du déclin des revenus féodaux des rois, de la croissance des institutions représentatives et d'un sentiment de solidarité nationale, elle tend à rendre réels et effectifs le caractère limité, ainsi que national, de la royauté.

C'était le mouvement des Lumières à travers lequel la nature universelle de la philosophie politique a été étendue. Le XVIe siècle a longtemps été qualifié de siècle des lumières. L'illumination a un grand impact sur la pensée humaine.

Selon les penseurs des Lumières:

… L'homme en général est naturellement bon, facilement éclairé, disposé à suivre la raison et le bon sens, généreux et humain et tolérant, plus facilement conduit par la persuasion que contraint par la force; avant tout un bon citoyen et un homme vertueux, sachant bien que, puisque les droits revendiqués par lui-même ne sont que les droits naturels et imprescriptibles de tous les hommes, il est nécessaire que celui-ci assume volontairement les obligations et subisse les contraintes imposées par un gouvernement juste pour le commonweal.

Les pensées, qui étaient liées à l'égalité de la nature humaine dans tout l'univers et à celle du progrès scientifique, ont ouvert la voie à la pensée politique moderne. Dans une telle situation, les penseurs ont essayé de développer un tel système pouvant être généralisé à travers le monde. Dans cet environnement éclairé, Montesquieu a présenté des réflexions ciblées et efficaces dans les domaines de la politique et du droit.

Il a établi l'universalité du droit en remplaçant l'universalité de l'Église et celle de l'État. Pour Montesquieu, l’homme est, par nature, amoureux de la liberté et celle-ci consiste dans le libre exercice de la volonté au sens politique du terme, c’est le pouvoir de faire ce que nous ne devons pas vouloir.

«La liberté politique ne consiste pas en une liberté illimitée mais en un droit de faire ce que les lois permettent. Bien que tous les gouvernements ont le même but général. Ou nation il y a… dans le monde qui a pour fin directe sa liberté politique constitutionnelle ». De cette manière, Montesquieu a établi la notion d'universalité du droit et a fait apparaître que la liberté d'un individu et toute possibilité d'épanouissement de sa personnalité ne dépendent que de: suivant les lois universelles.

Des philosophes américains renommés tels que Thomas Hooker (1586-1649), Roger Williams (1603-1684), John Wise (1652-1725), etc., ont également proposé le même concept d'universalisme fondé sur la raison humaine, plutôt que sur l'Église, la religion ou Dieu. . La rationalité humaine peut être représentée par les lois universelles.

Wise a expliqué: «Tout homme doit être conçu pour être parfaitement en son propre pouvoir et à sa disposition, et ne pas être contrôlé par l'autorité d'un autre. Et ainsi chaque homme doit être reconnu égal à chaque homme, puisque toute sujétion et tout ordre sont également frappés de justice des deux côtés; … Chaque homme a une prérogative de juger par lui-même, à savoir ce qui sera le plus son sabot, son bonheur et son bien-être. ”

Nous pouvons trouver la philosophie politique universelle même dans les travaux du penseur utilitaire, Jeremy Bentham. Tout en présentant la conception universelle de la nature humaine, il a déclaré: «La nature a placé l’humanité sous la gouvernance de deux maîtres souverains, la douleur et le plaisir. C’est à eux seuls de préciser ce que nous devons faire et de déterminer ce que nous ferons. D'une part, la norme du bien et du mal, de l'autre, l'enchaînement des causes et des effets, sont attachés à leur trône. Ils nous gouvernent dans tout ce que nous faisons, dans tout ce que nous disons, dans tout ce que nous pensons; tous les efforts que nous pouvons déployer pour dissiper notre sujétion ne serviront que pour le démontrer et le confirmer… Le principe d’utilité reconnaît cette sujétion et l’assume pour la fondation de ce système, dont le but est d’élever le tissu de la félicité par les mains de la raison et de la loi. "

De cette manière, Bentham a fait de l'utilité une loi universelle et en est venu à la conclusion qu'il était du devoir de l'État d'élaborer une loi de ce type capable de procurer un maximum de plaisir à un maximum de personnes. De même, John Stuart Mill a également décrit l’importance de la théorie de la liberté dans la sphère politique.

Par conséquent, toute la discussion ci-dessus prouve très bien qu'il existe des lois universelles. En suivant ces lois universelles, un individu peut développer son meilleur moi-même. Cela montre que la notion prémoderne de la loi éternelle de la spiritualité a été remplacée par la loi universelle moderne de la rationalité.