Dharma - Utiliser le Dharma pour préserver l'univers

Le mot "dharma" est dérivé de la racine sanskrite "dhri" qui signifie préserver ou maintenir ensemble. C'est un principe de maintien de la stabilité sociale. Le dharma protège tout, le «dharma» préserve tout ce qui est créé. Il est créé pour le bien-être de toute la création. Le point de vue hindou du "dharma" est que c'est le principe qui est capable de préserver l'univers. Les «Vedas» sont considérés comme les principales sources de «dharma».

Ils contiennent une référence à la nature universelle du «dharma». «Rta», le terme védique, représente le principe cosmique du «dharma». Le Dharma était basé sur l’éthique védique et se manifestait principalement par le Varnashrama dharma, la base de l’organisation sociale védique. Ainsi 'Dharma; C’est le principe cosmique qui trouve son expression «Rta» dans le cosmos et «varnashrama dharma» chez l’être humain. Le «dharma» hindou est à juste titre appelé «Sanatana» ou immuable. Les Hindous considèrent le «dharma» comme un ensemble de principes provenant de sources diverses, telles que «sruti», «smriti» et «purana».

Par conséquent, la nature du «dharma» semble être très complexe. Manu, le grand législateur hindou, considère le dharma comme «ce qui est suivi par celui qui est bien versé et accepté avec cœur par les hommes de valeur qui sont toujours à l’abri des sentiments de haine et de désaffection à l’égard des autres.» C’est la somme totale de tous. les activités pieuses constructives et les réalisations d'individus qui soutiennent l'univers et soutiennent la vie humaine.

Le Mahabharata le considère comme indispensable à la subsistance et au progrès de l'univers. Yudhisthir qui représentait une action juste et juste en termes de «dharma» s'appelait le «dharmaraja» ou le «dharma» personnifié. Mais le dharma hindou n’a jamais été de nature statique, il a toujours été dynamique. Le Dharma a été interprété comme l'essence de la vie humaine dans le Ramayana. Il a été décrit comme l'harmonie dans les pensées, les paroles et les actes de chacun, qui sont les ingrédients essentiels du développement sain d'une personnalité. Radhakrishnan a soutenu que «le dharma représente à la fois satya et les lois de l'évolution».

La nature du dharma est plus explicite dans les Upanishads où il a été identifié à la vérité. Les deux ont le même sens et en fait, la même chose. Ainsi, les Upanishad considèrent qu'un homme qui dit la vérité, parle le dharma ou un homme qui parle le dharma, dit la vérité. Ainsi, le dharma mène à la réalisation de Brahman qui est impossible sans élévation morale. Il faut toujours dire la vérité parce que le «dharma» ou la vertu est conforme à la vérité de la vérité des choses.

Il ne faut pas négliger la vertu ou la prospérité. Dharma est un sacrifice ou Yajna. C'est la force de l'âme et l'énergie spirituelle dans l'univers. Comme les Upanishads, la Gita considère également le Dharma comme le principe cosmique. Les «Dharma sutras» insistent sur la forme universelle de «dharma». Il est interprété comme un mode de vie ou un code de conduite. En tant que tel, le «dharma» ne se limite pas à une religion ou à une religion qui réglemente le travail et les activités d'un homme en tant que membre de la société et en tant qu'individu. Elle visait à favoriser le développement progressif de l'homme afin de le rendre capable d'atteindre le but de l'existence humaine.

La forme universelle du «dharma» est de conduire une personne des ténèbres à la lumière, du mensonge à la vérité et de la mort à l'immortalité. De plus, le «dharma» a été décrit en termes de vertus universelles. Les sutras du Dharma ont considéré le Dharma comme une incarnation de toutes les vertus morales. Selon le dharmasutras de Gauta, les qualités de l'âme sont "daya", c'est-à-dire l'amour pour tous les êtres, "ksanti" (tolérance), "anasuya" (être libéré de l'envie), "anayasa", c'est-à-dire l'absence d'efforts ou d'ambitions douloureux, "mangala "C'est-à-dire faire ce qui est recommandé, " akarpanya "(ne pas se rabaisser de soi-même avant les autres).

Selon Vasistha, le dharma de tous les ashramas ou étapes de la vie comporte des qualités telles que l’évitement de la jalousie: orgueil, égoïsme, éloge de soi-même, abus d’autrui, tromperie, convoitise, délire, colère et envie. Par conséquent, il a été conseillé de pratiquer le dharma et non l'adharma; dites la vérité et non le mensonge, regardez ce qui est le plus élevé, pas ce qui n'est pas le plus élevé. Dans les mots de Devala, "La quintessence du dharma est qu'il ne faut pas faire à autrui qui ne serait pas aimé de soi-même". En tant que principe universel, le dharma occupe une position supérieure à celle de "artha" et de "kama".

En fait, le "dharma" est la source de "artha" et de "kama". Le Mahabharata maintient à cet égard: «Un homme sage essaie de sécuriser les trois mais s'il est impossible de les atteindre, il sécurise le" dharma "et le" artha "ou seulement le" dharma "s'il n'a le choix que parmi les trois . ”Il faut attacher une grande importance au" dharma ". Yajnavalkya, tient également le «dharma» comme le plus haut «purusartha».

Les qualités morales prescrites pour la suite du «dharma» étaient communes à tous, elles exprimaient la nature universelle du «dharma». En ce qui concerne les qualités morales communes, exprimant la nature universelle du «dharma», le sanskhasmitri stipule que «la patience, la véracité et la maîtrise de soi sont communes à tous les varnas». Mahabharat a également prescrit les meilleures qualités parmi tous les êtres, à savoir, l'absence d'inimitié, la véracité. et la liberté de la colère. Manu a également déclaré que «ahimsa, la véracité de la vérité, l'absence de prise illicite des biens d'autrui, la pureté et la maîtrise des sens sont les« dharmas »communs à tous les habitants de Varna.

Les écrivains du sutra ont essayé de modifier le «dharma» à leur manière en interprétant les injections gênantes védiques. Ils ont soutenu leur motivation de deux manières, soit au nom des textes védiques censés être à leur disposition, soit à l'avis de leurs prédécesseurs.

Au cours de cette période, nous trouvons des références aux restrictions relatives aux principes endogamiques, à la modification des règles exogamiques du mariage, à la disposition du mariage avant la puberté, à un nouveau code d'éthique sexuelle, à l'accent mis sur la virginité avant et la fidélité pendant et après le mariage. fait partie de la femme et accorde des privilèges de polygynie et de supersession à l’homme. C'étaient les modèles de changement approuvés dans la vie hindoue et le dharma et, au fil du temps, ils sont devenus les mœurs de toute la communauté.

Une personne qui connaît le dharma devrait également posséder la connaissance de la distinction entre son propre dharma et une autre manifestation du dharma comme: vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma et chhala-dharma, car ces concepts sont considérés équivalent au Dharma lui-même, dans le respect des objectifs et des idéaux. C'est parce que vi-dharma est tout ce qui est en contradiction avec son propre dharma. Ensuite, le para-dharma est le dharma établi pour les autres, l'upa-dharma est constitué de doctrines opposées à la morale établie et le chhala-dharma est ce type de dharma qui n'est que le nom du dharma, et non au vrai sens du terme.

Dans le 'Manava Dharma Sastra', Manu a prescrit que le vrai dharma de l'homme est la reconnaissance de soi par soi-même chez tous les êtres créés ou simplement par la similitude de son comportement avec tous. Par conséquent, on ne peut causer de douleur à personne, il faut progressivement accumuler du Dharma pour pouvoir obtenir de l'aide dans le monde à venir. On pense que dans le monde à venir, ni ses parents, ni ses enfants, ni sa femme, ni ses parents n'existent pour venir à sa rescousse, c'est le Dharma seul qui reste à ses côtés. "Un célibataire est en train de naître, il meurt et est célibataire, il bénéficie des récompenses de bonnes actions, mais il souffre pour de mauvaises actions." Par conséquent, l'accumulation de dharma devrait être le seul objectif de toute une vie qui servira de compagnon traversant la tristesse plus tard. Dharma lorsqu'il est violé détruit. "Le Dharma, une fois préservé, protège." Par conséquent, il est conseillé aux êtres humains de ne jamais violer le Dharma, faute de quoi la violation du Dharma nous détruira.

On ne devrait jamais pratiquer le «adharma» dans ce monde. Adharma ne manquera jamais de produire de mauvais effets sur la personne qui l'a commis. On peut tirer un bénéfice immédiat du résultat du "adharma" et réussir, mais à long terme, "adharma" détruira la racine si bien que s'il ne souffre pas pendant sa vie, son fils et même son les petits-fils peuvent subir les conséquences de l'adharma. Etant donné que la priorité est donnée au "dharma", "kama" et "artha" peuvent être abandonnés quand et où ils sont dépourvus de "dharma". Et même lorsque le «dharma» est susceptible de causer de la douleur à l'avenir ou de paraître cruel envers les êtres humains, il peut être émis. Cela indique que le vrai Dharma n'est pas un soi, mais un autre.

Yajnavalkya soutient que le «dharma» est constitué du karma juste. Il a examiné six sujets liés au dharma, tels que varna dharma, ashrama-dharma, varna - Ashrama dharma, guna-dharma, nimita-dharma, sadharna-dharma. Varna-dharma fait référence aux devoirs de l'homme concernant la division en quatre des hommes. Asramadharma traite des devoirs d'une personne à quatre étapes différentes de la vie humaine. Varna-ashrama dharma concerne les devoirs de l'homme envers les varnas ainsi que les ashramas dans leurs relations réciproques.

Le Gunadharma fait référence aux devoirs des personnes en référence à leurs tendances caractéristiques innées. Nimmitta-dharma, fait référence aux devoirs de l'homme relatifs à des occasions particulières ou spécifiques et, enfin, sadharana-dharma, comprend les devoirs communs à tous les hommes et toutes les femmes en tant qu'êtres humains, c'est-à-dire les devoirs généraux. Toutes sortes de dharma décrivent et prescrivent le bon karma pour l'homme. Mais le plus haut dharma (paramo dharmah) de l'homme est la réalisation de soi ou «atma darsanam». Responsabilités de discipliner les diverses institutions sociales, telles que la famille, la caste, les corporations, les sectes, les associations ou les syndicats comme ceux des artisans, etc., qui se sont écartés de leur propre «dharma».

Ainsi, le principe du "dharma" a prévalu en ce qui concerne "l'ashrama", l'organisation de la varna, l'éducation, le mariage, la famille, le comportement personnel et social. La personnalité finie elle-même est un moyen d'atteindre le «dharma». C’est un objet qui se développe par plusieurs naissances, divers ashrames, différentes étapes, tout au long de sa vie, tout au long de sa vie privée, tout au long de son lien avec tous les types d’institutions sociales. Le seul but d'un tel développement est dirigé vers la réalisation de 'moksha'.

Les divers dharma sont comme le «kula-dharma», le «Varna-dharma», le «ashrama-dharma», etc. sont fondés sur ces considérations. L'ashram dharma permet à chacun, individuellement, de se former avec la société, le monde et la mondanité. Il se peut qu'il puisse ainsi formuler et mettre en œuvre sa carrière de manière à pouvoir, le moment venu, mettre de côté les liens sociaux avec l'aide de la formation et de la discipline. Il peut entrer en lui-même et se découvrir, et ainsi atteindre le but ultime de la vie. La vie présente lui donne ainsi l'occasion d'utiliser diverses choses de la vie comme instruments du salut.

Ainsi, selon le point de vue hindou, le dharma est devenu une tradition immuable, une obligation impérative et un devoir suprême. Il contribue à l'obtention du bonheur dans cette vie et à l'émancipation future. Les coutumes sociales contiennent également des caractéristiques dharmiques sous la forme de «desacharas», «kulacharas» et «jatyacharas», signifiant respectivement les coutumes provinciales, les coutumes familiales et les coutumes de caste.

Les idéaux dharmiques, en tant que fondement de la structure sociale, incitent les individus à se soumettre à des obligations et à des responsabilités. L'idéal du dharma comprend toutes les vertus et valeurs humanitaires telles que l'honnêteté, la générosité, la sympathie, le pardon, la convivialité, l'altruisme, la charité, etc. Il prêche la non-violence et le bien-être de l'humanité. Surtout, il établit une relation harmonieuse entre la vie physique et matérielle d’une part et la vie spirituelle de l’autre.