Organisations sociales hindoues (un aperçu)

L'organisation sociale de l'homme est influencée par sa philosophie de la vie et sa vision du monde. Par conséquent, une connaissance approfondie de la conception hindoue du fondement ultime de la vie et du monde et de son affiliation à la réalité ultime est nécessaire pour connaître pleinement l'organisation sociale hindoue. L'hindou croit en l'immortalité de l'âme. Il croit également que le corps passe par différentes étapes de transition et finit par périr. Cette idée fondamentale est contenue dans toutes les écritures hindoues commençant par les Védas.

Dans la littérature rig-védique, on trouve plusieurs exemples relatifs à cette immortalité de l'âme. Le Rig Veda fournit également des références à l'idée de transmigration de l'âme d'un homme mort. L'Atharva Veda exprime également les points de vue d'une manière analogue et met l'accent sur l'objectivité.

Outre le concept d'immortalité de l'âme, deux autres idées répandues dans l'hindouisme se rapportent à la doctrine du karma et à la libération de l'âme ou «Moksha» chez les brahmanes. Les Upanishads contiennent des idées relatives à l'immortalité de l'âme, à la transmigration de l'âme, à la loi des morts et à la rétribution ou à la doctrine du karma. La Brihdaraanyakopanisad souligne qu'au moment de la mort l'âme quitte le corps avec tous les actes accumulés de sa vie passée.

Des descriptions concernant la renaissance et l'évolution de l'homme sont également contenues dans le même Upanishad. La doctrine du Karma stipule que celui dont les actes ont été bons devient bon. Il devient saint par l'accomplissement de saints actes. Les actes pécheurs font un pécheur. Par conséquent, elle croyait dans l'hindouisme qu'une personne est constituée uniquement de désirs. Les désirs se rapportent à sa volonté et la volonté pousse les actes correspondants. On croit aussi dans l'hindouisme que le désir est l'unique raison du cycle des naissances et des décès.

Quand un homme abandonne tous ses désirs, il devient immortel. Mais tant qu'il est guidé par une action liée au désir, il est forcément dans le cycle. Les Hindous croient également que pour naître Brahman, Kshatriya et Vaisya, une personne a besoin d'une bonne conduite, alors que les personnes ayant une mauvaise conduite sont tenues de prendre des naissances inférieures, telles que des chandals, des animaux inférieurs, des plantes, etc.

Pour discuter de la vision du monde hindou ou de sa perception de l'univers, nous devrons nous pencher sur la phase antérieure de la pensée de Rig-Veda. Il est décrit que les divers aspects des phénomènes naturels tels que le tonnerre, la pluie, la lumière, etc. sont considérés comme des manifestations de différents dieux, tels que Parjanya, la déité qui préside le tonnerre, Vishnu, le dieu de la lumière, etc.

Par conséquent, pendant les jours védiques, l'homme adorait et cherchait l'aide de ces dieux. Il a adoré différents dieux à différentes saisons et mois tout au long de l'année. Différents dieux ont également été vénérés à différents moments de la journée. Tôt le matin, il a prié «Mitra» pour réveiller les gens. Il a prié "Vishnu" quand il avait besoin de lumière et a adoré Prajanya pour la pluie, chaque fois qu'il en avait besoin.

La dernière phase de la pensée rig-védique a marqué l’émergence d’une nouvelle idée de l’unité. Le Rig Veda mentionne qu'il y a quelqu'un qui crée, préserve et gouverne l'univers. Il est appelé par beaucoup de noms. Une telle conception indique l'unité des dieux. L'Atharva-Veda et les Brahmanas concrétisent ce concept sous la forme de Purusha ou Prajapati, qui imprègne toutes les choses de l'univers, à la fois inanimées et animées, dans l'univers. Peu à peu, l'idée du principe du sacrifice s'est développée parallèlement à l'évolution du concept d'unité dans la personne de Purusha ou de Prajapati. Cela a été principalement identifié avec Prajapati et donné la même place avec lui.

Comme on croyait que ce rituel de sacrifice avait un pouvoir magique, les dieux en dépendent pour leur pouvoir, leur gloire et leur immortalité. Par conséquent, l'exécution appropriée du sacrifice est considérée comme le distributeur de tous les désirs humains. À cet égard, Kapadia a estimé que la complexité du rituel et la nécessité de le réaliser correctement ont conduit à l'émergence d'un nouveau spécialiste, appelé prêtre. Ainsi, la puissance magique du sacrifice lui-même a progressivement remplacé la nature védique du culte et la propitiation des dieux par le sacrifice.

Au fil du temps, le principe de sacrifice a subi le processus de réinterprétation et il a été interprété que faire des oblations au "prana" en nous est le nouveau sacrifice. En tant que tel, un sacrifice formel équivaut à jeter l'oblation sur des cendres ». En raison de cette nouvelle interprétation, l'idée de sacrifice intérieur s'est imposée dans la pensée hindoue.

Ce concept de sacrifice intérieur a fondé l'hindouisme sur le fond philosophique et érodé son fondement de la religion du sacrifice, cette philosophie de «Jnana» a enseigné qu'il n'y a pas de différence entre «Atman» en l'homme et Brahman extérieur sont l'un et l'autre même. Des aphorismes comme 'Tat Avam Asi', 'Aham Brahmasmi' etc. expriment la confirmation de cette idée. Les Hindous considéraient que l'univers entier était une projection de Brahman et qu'il lui reviendrait finalement.

Par conséquent, le but ultime d'un Hindou est de se confondre avec Brahman ou avec la réalité ultime. Cet état de mélange est décrit comme le "Mukti" ou libération. Après avoir atteint «Mukti», l'individu cesse de prendre naissance, encore et encore.

Ainsi, «Moksha» ou la libération du cycle des naissances et des morts représente le but suprême de sa vie. Par conséquent, chaque hindou considère la naissance comme une occasion pour lui de se libérer de ce cycle de naissances et de décès. Par conséquent, les institutions sociales hindoues, telles que le mariage et la famille Varnashrama Vyavastha, sont organisées en tenant compte du but suprême de la vie, à savoir le «Moksha». L'ensemble de l'organisation est le moyen d'atteindre le but, le but étant «Moksha».