L'impact des mouvements soufis et bhaktis sur les langues vernaculaires

Cet article vous informe sur l’impact des mouvements soufi et bhakti sur les langues vernaculaires, la vie et la pensée du peuple.

Les mouvements soufis et bhakti étaient des mouvements monistes. Le terme «mystique» désigne une personne qui atteint ou croit en la possibilité de comprendre les mystères transcendant le savoir humain ordinaire dans un état d'extase spirituelle.

Les mouvements soufi et bhakti ont tous deux insisté sur l'union mystique de l'individu avec Dieu. Ils ont beaucoup insisté sur l'amour en tant que lien entre Dieu et l'individu. La plupart d'entre eux étaient des personnes profondément dévouées et dégoûtées par la vulgaire démonstration de richesse et de dégénérescence de la morale.

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Ce sont ces croyances et le zèle missionnaire qui les ont rendus populaires parmi les hommes ordinaires. Pour rendre leurs enseignements plus accessibles au peuple, ils ont abandonné l'usage des langues traditionnelles (sanskrit, arabe et persan) et privilégié les langues locales, la langue des gens comme l'Hindi, le Bangali, le marathi et le sindhi, etc.

Durant cette période, des œuvres littéraires de grande qualité ont été produites dans de nombreuses langues régionales. Les siddhas de Nath Panthi avaient utilisé les «langues correctes» (apabhramsha) ainsi que les langues locales pour leurs œuvres, de préférence au sanscrit. Amir Khusro, disciple de Nizamuddin Auliya, avait noté l'existence de langues régionales. Il dit que ces langues s’appliquent de toutes les manières depuis la nuit des temps aux buts communs de la vie.

La maturité de bon nombre de ces langues et leur utilisation comme moyen de création littéraire peuvent être considérées comme un trait frappant de l'Inde médiévale. Avec la perte de prestige des brahmanes, le sanscrit a également perdu une partie de son protégé. L'utilisation de la langue commune par les saints Bhakti a été, sans aucun doute, un facteur important dans la montée de ces langues.

En fait, dans de nombreuses régions du pays, les premiers saints ont façonné ces langues à des fins littéraires. Dans l'est de l'Uttar Pradesh, des saints soufis, tels que Mulla Daud, l'auteur de 'Chandayan', et Malik Muhammad Jaisi, l'auteur de 'Padamavati', ont écrit en hindi et ont présenté des concepts soufis sous une forme facilement compréhensible par l'homme du commun. Ils ont popularisé de nombreuses formes persanes, telles que le masnavi.

De nombreuses œuvres en ourdou figurent dans les œuvres d'Amir Khusro. Il a fait un usage libéral des mots hindi dans ses œuvres, en particulier dans ses couplets. Amir Khusro a appelé la langue utilisée par lui, Hindawi ou Dehlavi. Il a composé des ghazals en langue mixte avec des hémistiches alternés en persan et en hindi, ce qui a grandement contribué au développement de la langue ourdoue. La mode d'écriture de poésie mixte a également été suivie par d'autres érudits.

Les saints soufis et bhaktis ont joué un rôle important dans l'évolution de la langue ourdou. Les soufis ont compris qu'il était inutile de prêcher l'islam par le persan, ce que les masses indiennes ne comprenaient pas. Ainsi, ces saints ont utilisé un grand nombre de mots hindavis dans leurs conversations avec leurs disciples et les gens ordinaires.

Au Gujarat, le mérite de la vulgarisation de la langue hindoue revient à Cheikh Qutb Alam et Cheikh Ahmad Khattu. Le plus vieil écrivain de cette tradition était le célèbre saint soufi Sayyid Muhammad, plus connu sous le nom de Gesudaraz. Comme les saints soufis, les saints Bhakti utilisaient également cette langue de préférence au sanscrit, car elle pouvait facilement être suivie par le peuple.

Une caractéristique commune à tous les saints Bhakti était qu'ils composaient leurs vers dans la langue la mieux comprise par les personnes à qui ils enseignaient. Cela a suscité un intérêt non seulement pour la littérature bhakti, mais également pour les traductions de certaines écritures antérieures, auparavant disponibles uniquement en sanscrit et, de ce fait, inaccessibles à la majorité des gens. Les thèmes de la nouvelle littérature présentaient souvent un intérêt commun pour plusieurs régions et l'innovation littéraire innovait rapidement et largement dans toute l'Inde.

Parmi le groupe de langues orientales. Le bengali a été utilisé par Chaitanya et par le poète Chandidas, qui a beaucoup écrit sur le thème de l'amour de Radha et de Krishna. Les ballades sur des événements d’intérêt contemporain composées par des ministres errants étaient tout aussi populaires.

C'est également Shankaradeva, un chef de bhakti, qui a popularisé l'utilisation de l'assamais dans la vallée du Brahmapoutre au XVe siècle. Il a utilisé un tout nouveau média pour diffuser ses idées. Il a écrit un certain nombre de courtes pièces en un acte, sur la nature des pièces de moralité, incorporant des thèmes tirés des Puranas.

Le temple Jagannath à Puri possède une collection de manuscrits datant du XIIe siècle dont la langue contient des éléments de ce qui devait être développé en tant que oriya, la langue de la région. Chaitanya a passé sa dernière année à Puri et a encouragé ses partisans à utiliser l'oriya de préférence au sanscrit. Le développement du maithili, parlé dans la région du Bihar moderne, était également associé à la littérature vaishnava et bhakti.

Marathi a atteint son apogée aux mains d'Eknath et de Tukaram. Affirmant l'importance de Marathi, Eknath s'exclame. «Si le sanscrit a été créé par Dieu, les voleurs et les fripons sont-ils nés de Prakrit? Dieu n'est pas partisan des langues ». Cela exprime sans aucun doute les sentiments de tous ceux qui écrivent dans les langues locales. Il montre également la confiance et le statut de ces langues. Grâce aux écrits des gourous sikhs, Panjabi a eu une nouvelle vie.

L'hindi était une langue parlée dans la région de Delhi et l'Uttar Pradesh. Il s'est d'abord développé avec les épopées historiques composées par des bardes locaux auprès des tribunaux des rois Rajput - Prithviraja -raso, Vishaladeva- raso, etc. Plus tard, il a été utilisé par le mouvement Bhakti. Kabir, Nanak, Surdas et Mirabai lui ont conféré un statut important. Amir Khusro l'a également utilisé dans sa poésie.

Les mouvements des saints soufis et bhaktis ont imprégné les langues vernaculaires des idées d'égalité, de liberté, de liberté de choix du culte et de l'importance d'être un être humain, un individu. Cela a profondément influencé la vie et la pensée des gens.

Dans les khanqahs (hospices) des saints soufis, tout le monde était traité de manière égale, sans distinction de haut et de bas, de riche et de pauvre, de savant et d'illettré, d'homme et de femme, de villageois et de ville. En fait, tous les visiteurs se sont rencontrés et ont côtoyé leurs épaules, laissant toutes les destinations de classe en dehors de la porte de Khanqah.

Les saints soufis se mêlaient librement avec les gens des classes inférieures, y compris les hindous. Ils menaient une vie austère et simple et discutaient avec des gens de leur dialecte. Il est bien connu que les idées et les politiques religieuses d’Akbar reflétaient de manière remarquable les enseignements fondamentaux des saints soufis et bhaktis.

L'approche de ces saints était largement humaniste. Ils ont souligné les larges sentiments humains - les sentiments d'amour et de beauté sous toutes leurs formes.