Informations sur le régime de catholicité d'Akbaris avec exemples appropriés

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À la fois mystique et rationaliste, Akbar était profondément religieux et cherchait sincèrement la vérité. On dit qu'Akbar a «connu l'extase religieuse quand il avait à peine quinze ans». Son esprit se plaisait à écouter les discours philosophiques de soufis et de saints.

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Peu à peu, il se détourna du chemin de l'orthodoxie musulmane étroite. La bigoterie des oulémas musulmans l'a dégoûté. Il n'a fait aucun mal en découvrant la vérité que d'autres religions prétendaient posséder. Alors que les orthodoxes n'accepteraient que les caractéristiques d'autres religions qui n'entrent pas en conflit avec l'islam, Akbar ne respectait pas ces limites.

Il a senti que chaque foi cachait quelque chose de la vérité à offrir mais toutes étaient fausses, elles niaient la sincérité de leurs intentions. Il a estimé que la négation de la liberté de religion des non-musulmans était la négation du service rendu à Dieu. Il a donc privilégié la tolérance totale à l'égard des croyances et rejeté l'idéal musulman d'un texte sacré et d'une fraternité, dans la mesure où il renforçait les conflits religieux.

Les opinions religieuses d'Akbar étaient donc radicalement ajoutées à l'opinion musulmane orthodoxe. Conformément à ses idées, il abolit la pratique de l'esclavage des prisonniers de guerre hindous ou cherchait à se convertir à l'islam, ainsi que les taxes haïes imposts-pèlerin et Jaziya que les hindous payaient depuis longtemps et accordait à son peuple une totale liberté religieuse. Les épouses de Rajput dans le palais moghol.

Tout cela s'est passé dans les années 1562-1564, alors qu'il avait à peine 20 ou 22 ans. Il rompit ainsi avec la tradition orthodoxe d'intolérance étendue aux hindous; des mesures aussi proches de la révolution ne sont pas fondées sur l'opportunisme politique. Son propre tempérament religieux était la raison principale de ces étapes éclairées.

De manière significative, en 1562 après JC, Akbar était libre de la tutelle de son régent Bairam Khan ou de son harem et à ce moment-là, Abul Fazl et Falzi (deux amis proches d'Akbar) ne lui avaient pas été présentés. La décision de mettre fin à la politique traditionnelle consistant à nier la liberté religieuse absolue des hindous lui revenait indépendamment et elle établit sans aucun doute qu'Akbar possédait une rare catholicité et un libéralisme naturel.

Les considérations politiques ne l'ont pas incité à intérioriser les perspectives libérales; c'était une croissance naturelle. Au contraire, sa catholicité et son libéralisme naturel élargirent suffisamment sa vision politique et sa sagacité pour lui permettre de se rendre compte que les conflits religieux et la discrimination favorisaient la désintégration politique et sociale.

En plus d'être libéral par nature, Akbar avait une grande conception de la monarchie. Il croyait sincèrement que la royauté était un don de Dieu et qu'il avait pour mission divine d'élargir son royaume et de promouvoir le bien-être de ses sujets. Manifestement, Akbar était de nature impériale et avait donc un grand besoin de pouvoir et de créer un empire indien.

De manière réaliste, il a analysé que cela impliquait l'instauration d'une citoyenneté commune fondée sur une tolérance totale envers les non-musulmans et sur leur association dans l'administration sur un pied d'égalité avec les musulmans. Les opinions religieuses et le libéralisme d'Akbar étaient absolument en accord avec cela. Il a donc combiné sa catholicité et son libéralisme à sa conception de la monarchie et des instincts impériaux pour concilier pleinement les Hindous en général et les Rajputs en particulier. Akbar a beaucoup réussi à le faire.

Il réalisa (c’est-à-dire un empire vaste et consolidé) qu’il était impossible aux sultans de Delhi de réaliser, car ils n’avaient pas la catholicité ou l’esprit large inhérent à Akbar, mais ils ne pouvaient pas douter des principes libéraux, même comme des expédients politiques, bien politiques impérialistes.

En 1579 après JC, Akbar estima qu'il devrait avoir le pouvoir exclusif de prendre toute décision. Il obtint donc une autorité (mahazar) des théologiens musulmans pour lui conférer le pouvoir d'adopter n'importe qui des opinions contradictoires des juristes musulmans sur toutes les questions. Le mahazar ne l'a pas rendu infaillible; mais il a donné ce pouvoir à Akbar qui avait été jusque-là le privilège spécial des Ulema.

En 1582, en se référant à la discorde entre les diverses croyances, il proclama son nouvel ordre, Din-i-Uahi, soulignant la nécessité de les réunir de manière à ce qu'ils soient à la fois "un" et "tous". 'avec le grand avantage de ne pas lasser ce qui est bon dans une religion ou d'obtenir ce qui est meilleur dans une autre. Din-i-llahi n'était pas une nouvelle religion. Étant libéral, il n'a jamais essayé de contraindre ou d'inciter ses sujets ou ses amis à adopter Din-i-Ilahi, et il était plutôt persuasif.

Les relations d'Akbar avec les non-musulmans ont été largement façonnées par sa vision libérale et cosmopolite, le désir ardent de son âme de connaître la vérité et par sa vision impériale. Ce qui le chagrinait le plus, c'était la nature prosélytique de l'islam. Il a ressenti un sentiment d'unité parmi les diverses religions.

Il a donc travaillé pour une nationalité commune et une synthèse des divers éléments du pays. Il a reçu tous les pères musulmans, hindous, jaïns, bouddhistes, parsis et jésuites, avec la même faveur et a été influencé par tous à des degrés divers.

Les relations d'Akbar avec les non-musulmans étaient fondées sur son Sulh-i-kul, à savoir la paix avec tous. C'est pourquoi il a supprimé toutes les taxes ou impôts discriminatoires ainsi que la pratique consistant à rechercher la conversion à l'islam. il a essayé d'intégrer les éléments non musulmans, en particulier les hindous, au système de gouvernement moghol. (Veuillez expliquer les politiques d'Akbar en matière de religion et de Rajput).

Akbar était profondément intéressé par l'hindouisme. Il a salué les entretiens avec des brahmanes érudits, à savoir Purushottam et Debi. Ils lui exposèrent la doctrine de la métempsychose, que l’empereur approuva en déclarant qu’il n’existait aucune religion dans laquelle la doctrine de la transmigration n’ait été fermement établie.

Ce n’était pas le brahmanisme seulement dans les doctrines auxquelles il prêtait une oreille volontaire. Il s'intéressait également au jaïnisme, au zoroas-trianisme, au christianisme et au sikhisme.

Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya et Jinachandra, qui auraient grandement influencé l'orientation religieuse de l'empereur. À partir de 1578, un ou deux maîtres jaïns restent toujours à la cour de l'empereur. Hiravijaya Shri reçut des instructions de la doctrine jaïn de Fatehpur et le reçut avec beaucoup de courtoisie et de respect.

Jina-Chandra aurait converti l'empereur au jaïnisme, mais cette affirmation ne saurait être plus acceptée que la conviction des jésuites qu'il était devenu chrétien. Pourtant, les jaïns exerçaient une influence bien plus grande sur ses habitudes et son mode de vie que les jésuites.

En 1582, à la demande d'Hiravijaya Suri, l'empereur libéra des prisonniers et des oiseaux en cage et interdisait l'abattage d'animaux certains jours. Onze ans plus tard, un autre enseignant jain, Siddhachandra, a rendu visite à l'empereur à Lahore et a été honoré.

Il obtint plusieurs concessions pour ses coreligionnaires. La taxe sur les pèlerins des collines de Satrunjaya a été supprimée et les lieux saints des Jains ont été placés sous leur contrôle. En bref, l'abandon de la viande par Akbar et l'interdiction de porter atteinte à la vie animale étaient dus à l'influence des enseignants jaïns.

Les parsis ou les adeptes de Zoroaster ont également assisté à la cour impériale et ont pris part aux débats religieux. Badaoni écrit qu'ils "ont impressionné l'empereur si favorablement qu'il a ordonné à Abul Fazl de prendre des dispositions pour que le feu sacré soit maintenu au feu à la cour à toute heure de la journée, selon leur coutume".

Le théologien parsi Dastur Meherjee Rana qui vivait à Nawasari dans le Gujarat a initié l'empereur aux mystères du zoroastrisme. Il a été bien reçu à la cour et s'est vu attribuer 200 bighas de terre en tant que marque de faveur royale. L'empereur a adopté le culte du soleil.

Son intérêt pour le christianisme était également vif. Il a envoyé les pères chrétiens de Goa pour lui enseigner les principes de leur foi. Mais les pères eurent le tact nécessaire pour abuser de l'indulgence montrée par l'empereur en diffamant le prophète et en attaquant indigne le Coran, à tel point que la vie du père Rodolfo était en péril et que l'empereur dû fournir un gardien spécial pour protéger sa personne.

Il ne semble pas que les jésuites aient fait autre chose que donner une satisfaction intellectuelle à l'empereur dont le sérieux philosophique était sans bornes et qui souhaitait explorer toutes les voies de la vérité. Vincent Smith est sans aucun doute coupable d'exagération lorsqu'il dit que la contribution apportée par les chrétiens aux débats de Fatehpur-Sikri a été un facteur important parmi les forces qui ont conduit Akbar à renoncer à la religion musulmane.

L'empereur éprouvait également un grand respect pour les gourous sikhs et, une fois, à la demande de Gourou, il remit un an de recettes au profit des émeutes au Pendjab, et remarqua un jour qu'il s'agissait d'un «volume digne de respect».