Jacques Derrida: biographie et contribution à la postmodernité

«Les domaines de connaissance imposent toujours une limite nécessaire à ce qui peut et ne peut pas être dit valablement. Tout discours - médical, artistique, juridique ou autre - est défini par les méthodes et les compréhensions qu’il met à la disposition de ses praticiens, et en tant que tel empêche les significations de se détourner dans un sens inapproprié »- Jacques Derrida.

Jacques Derrida n'était pas sociologue. Et, en même temps, la postmodernité n'est pas un thème de la sociologie traditionnelle. Il est interdisciplinaire et compte parmi ses contributeurs divers spécialistes des sciences sociales. Il comprend également des disciplines telles que la philosophie, la linguistique et les sciences humaines. Au mieux, Derrida est décrite comme un philosophe linguistique. Cependant, en 1966, comme nous le dit Charles Lamert, Derrida a parlé de l'aube de l'âge poststructuraliste dans une conférence. Derrida est ainsi devenue poststructuraliste et postmoderniste. Il est difficile pour les étudiants en sociologie de connaître suffisamment la théorie de la déconstruction.

Sa prose est largement conclue dans le structuralisme linguistique et la philosophie. Derrida, en tant que penseur post-moderne, a créé une science de l'écriture qu'il appelle «la grammatologie». S'il considère la grammatologie comme une science (afin de la distinguer des études historiques de l'écriture), il ne s'agit clairement pas d'une science positiviste. En fait, la grammatologie est un type de connaissance plutôt qu'une science.

Derrida est un penseur français fortement influencé par le mouvement du structuralisme, qui a influencé l’ensemble de l’Europe. Avant d'entrer dans l'arène de la postmodernité de Derrida, les penseurs postmodernes tels que Baudrillard et Lyotard ont mené une guerre contre les pères fondateurs de la sociologie et leurs théories fondatrices et universalistes. Il y avait une condamnation sans réserve des grandes théories et métanarratives.

Derrida a donné un nouveau tournant à la postmodernité, puis le post-structuralisme est apparu. Dans une longue série de livres extrêmement éditoriaux publiés depuis le milieu des années 1960, Derrida a développé son propre mélange poststructuraliste particulier de philosophie, de linguistique et d'analyse littéraire. Cela s'appelle la déconstruction. Au quotidien, nous parlons de tant de choses. Quand un crime choquant a lieu, nous le lions souvent avec les politiciens de notre région. Le crime a été politisé. Et puis, nous parlons souvent de la corruption, qui a affecté notre bureaucratie.

Lorsque nous lisons certaines des fictions de Shobha Dey, nous en concluons que cette dame est un écrivain pornographique incurable. À bien des égards, nous avons l'habitude de parler de choses comme si elles avaient une signification essentielle ou une cause fondamentale. Derrida le nie. La pensée post-moderne a tendance à rejeter l'idée que les choses ont un sens unique et fondamental. Il n'y a pas une seule raison, il y a des raisons. La postmodernité englobe la fragmentation, les conflits et la discontinuité en matière d’histoire, d’identité et de culture. Il se méfie de toute tentative de fournir des théories globales et totales. Et, il rejette l'idée selon laquelle tout phénomène culturel peut être expliqué comme l'effet d'une cause fondamentale existant objectivement.

La principale préoccupation théorique de Derrida est la déconstruction. Dans la déconstruction, Derrida tente de dégager le sens du sens. Un texte, par exemple, Mahabharata nous donne un sens: nous devrions nous battre si l’injustice nous est faite. Ce sens n'est pas le seul sens du texte. Il pourrait y avoir plusieurs autres significations de Mahabharata. Les Pandavas étaient très désireux de construire leur propre empire.

Ils étaient des impérialistes et la demande de justice n'était qu'une excuse. Les lecteurs pourraient donner plusieurs autres significations à la bataille de Mahabharatas. Les structuralistes recherchent les conditions permettant aux textes d'avoir un sens et partagent leur intérêt pour les relations entre langage et pensée. Derrida, dans sa théorie de la déconstruction, cherche à savoir comment les significations des textes peuvent être plurielles et instables au lieu de les fixer à une structure rigide.

Pourquoi Derrida insiste-t-il sur la déconstruction ou sur la grammatologie? George Ritzer dit que Derrida était hostile au logo-centrisme. Le logo-centrisme est la recherche d'un système de pensée universel qui révèle ce qui est vrai, juste et beau, etc. La pensée du logo-centrisme a dominé l'ensemble du monde occidental. Il a supprimé toute l'écriture depuis Platon. Le logo-centrisme a conduit à la fermeture non seulement de la philosophie, mais aussi des sciences humaines. Derrida est intéressée à déconstruire ou à démanteler les sources de cette suppression - écrivant de ce fait des choses qui l'asservissent. Pour définir au mieux la déconstruction de Derrida, on pourrait dire qu'il s'agit de la déconstruction du logo-centrisme.

Il convient de mentionner ici que l'un des objectifs majeurs du postmodernisme est de se concentrer sur l'épistémologie. Baudrillard, Lyotard, Foucault et Derrida ont tous essayé de découvrir la vérité sur la réalité de la société. Et, dans leur objectif, ils ont rejeté les théories fondamentales ou les théories du type de logo-centrisme. Ainsi, l'épistémologie est la question centrale du postmodernisme. Derrida essaie, à sa manière, de s'attaquer à la base de la connaissance dans ses œuvres.

Travaux:

Le thème central de Derrida est d'aller au fond des choses telles qu'elles nous apparaissent. Le sens que nous sommes communiqués peut ne pas être le sens. Il y a toujours quelque chose qui se cache derrière ce qui est présent. Par exemple, vous avez une éruption cutanée au cou. Cela donne l'impression d'un affichage esthétique. Vous consultez votre médecin.

Au lieu d’offrir un diagnostic correct de l’éruption cutanée, le médecin essaie peut-être de trouver le mauvais type de «sens». Mais cela ne veut pas dire que sa «lecture» de votre éruption cutanée est tout simplement fausse, ou que ce soit une fausse représentation des faits. Plutôt que d'être inexact, c'est simplement déplacé. Les critères du domaine de l'esthétique sont en train d'être transférés dans le domaine de la médecine. En d'autres termes, votre médecin va trop loin en dehors du discours médical. Les significations ont toujours une place.

Voici les principaux travaux de Derrida:

(1) Parole et Phénomènes, 1973

(2) De Grammatologie, 1976

(3) Écriture et différence, 197S

(4) les marges de la philosophie,

(5) Circumfession (avec Geoff Bennington), 1993

(6) Les spectres de Marx, 1994

Parcours académique: Impact du structuralisme:

Derrida était une poststructuraliste. Il a été fortement influencé par Ferdinand Saussure. En fait, le structuralisme de Saussure fut amélioré et développé par Derrida en post-structuralisme. Pour comprendre le post-structuralisme de Derrida, nous devons d’abord en savoir un peu plus sur le structuralisme. Le structuralisme est très populaire dans la théorie littéraire. Il vaut mieux penser à une approche ou une méthode plutôt qu’à une discipline clairement définie. En tant que méthode, le structuralisme peut être appliqué à toute discipline scientifique.

Ward (1997) a défini le structuralisme comme une méthodologie:

Les idées structuralistes peuvent être utilisées dans un certain nombre d'idées différentes - elles ont d'abord attiré l'attention avec les travaux de l'anthropologue Claude Lévi-Strauss, et ont également affecté la pensée du psychanalyste Jacques Lacan - et peuvent être appliquées à de nombreux types de texte "De plus, bien que le terme" structuralisme "désigne un ensemble restreint de thèmes, il n'y a pas un seul ensemble de règles auxquelles tous les penseurs qui ont été qualifiés de structuralistes se plieront de manière rigide.

Les structuralistes ne prêtent pas beaucoup d'attention à ce qui est écrit dans le texte à l'examen. Par exemple, la morale d'une histoire ou le message d'un conte folklorique n'intéresse pas le structuraliste.

Derrida, commentant le structuralisme, écrit:

Le relief et la conception des structures apparaissent plus clairement lorsque le contenu, qui est l’énergie vivante du sens, est neutralisé. En d'autres termes, le structuralisme concerne les formalités de signification des textes plutôt que leur signification.

Les facteurs qui ont influencé le développement de la pensée postmoderniste sont:

(1) Nous utilisons le langage pour organiser - et même pour construire la réalité. La langue nous permet de donner un sens au monde.

(2) Aucune chose ne donne un sens en soi. La signification est à travers sa relation à d'autres choses.

(3) Le langage verbal et écrit fournit la démonstration la plus claire de ces propriétés structurelles ou relationnelles du sens.

Comme indiqué ci-dessus, Ferdinand Saussure a eu un impact important sur Derrida parmi tous les structuralistes. Saussure serait le fondateur de la linguistique moderne et du structuralisme. Il a expliqué que pour comprendre le fonctionnement du langage, il est inutile de rechercher la racine ou l'histoire des mots. Au lieu de cela, nous devrions examiner les relations entre les mots dans le langage dans son ensemble. Ainsi, Saussure renonce pour la première fois à l'histoire des mots pour en comprendre le sens. Il a seulement essayé de connaître le sens des mots en se référant à d'autres mots.

La contribution de Saussure au structuralisme linguistique est qu'il n'y a pas de lien naturel ou inévitable entre les mots et les choses. Pour lui, la langue est un système arbitraire. Saussure croyait que toute notre culture était faite de signes.

C'est-à-dire que la vie sociale est caractérisée par la circulation et l'échange de formes auxquelles la convention a donné sens. Un signe pour Saussure est simplement tout dispositif par lequel des êtres humains se communiquent. Dans la mesure où quelque chose peut avoir un sens, cela pourrait être pris pour suggérer que presque tout peut être appelé un signe.

Saussure a fait valoir que le langage verbal et écrit offrait le meilleur modèle de la manière dont les signes donnent un sens à un système de conventions sociales arbitraires. La linguistique pourrait donc constituer une base solide pour une étude scientifique de la vie des signes dans la société. Cette science des signes maintenue pourrait être appelée sémiologie ou sémiotique.

Derrida n'est pas le seul postmoderniste influencé par Saussure. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey et quelques autres ont également beaucoup emprunté à Saussure. «Tous ces structuralistes postmodernes soutiennent qu'il faut essayer de trouver un ordre fondamental derrière les textes. Les textes essaient non seulement de couvrir leurs propres vides et conflits internes, mais sont créés à partir des significations qu'ils omettent ou répriment: ce qu'un texte met "en dehors" de lui-même détermine ce qu'il dit. Le poststructuralisme ne croit pas nécessairement que tout est sans signification; ce sens n'est jamais définitif.

Le structuralisme de Derrida:

Comme les mots ont un sens par rapport aux autres, Derrida affirme que les significations et les vérités ne sont jamais absolues ni intemporelles; ils sont déterminés par les conditions sociales et historiques. Par exemple, en Inde, comme le dit Yogendra Singh, les connaissances et leurs contenus sont construits de manière historique, sociale et culturelle:

Les catégories de connaissances, leur signification, le contexte et la méthodologie de leur construction portent l'empreinte profonde des forces sociales et historiques de l'époque…. Une relation étroite peut être établie entre les forces sociales et historiques de la société indienne et l'évolution des concepts et des méthodes de la sociologie indienne.

Aucun mot n'est en dehors de la langue dans son ensemble, aucune signification de mot ne peut être faite en dehors du système de la langue. Suivant ce principe linguistique plus large, Derrida affirme qu’il ne peut y avoir de connaissance en dehors de l’histoire et de la culture. Le sens est considéré comme une «présence» dans le texte, et le critique estime que l’on a le pouvoir spécial de le traîner dans la lumière. La théorie de la déconstruction de Derrida découvre des hypothèses cachées. Il n'y a pas de connaissance pure en dehors de la société, de la culture ou de la langue.

La grammatologie et l'écriture de Derrida:

La grammatologie n'est pas une science positiviste pour Derrida. C'est un type de connaissance. C'est l'écriture qui est la manifestation de la connaissance. Ce qui différencie Derrida de Saussure, c'est que ce dernier se concentre sur la parole, tandis que le premier parle d'écriture.

L'écriture est de deux types:

(1) Notation graphique sur du matériel tangible. C'est le sens étroit de l'écriture. Notre rédaction sur papier, lettre d’écriture sont des exemples d’écriture. On dit souvent: son écriture est lisible et ainsi de suite.

(2) Écriture «vivante» ou «naturelle». Derrida s'intéresse à ce deuxième type d'écriture. C'est l'écriture naturelle où nous effaçons le mot déjà écrit par nous. Au lieu de cela, nous écrivons une autre alternative. Cette écriture est un geste qui efface la présence d’une chose tout en la gardant lisible. Ceci est illustré par l’utilisation d’un mot barré de telle sorte que le mot reste lisible par les lecteurs. Le mot original et le fait sont importants pour l'écriture.

Derrida entend par écrit les signes, l’alternative radicale à ces signes et leurs relations réciproques. De manière inhérente, Saussure et Derrida utilisent l'écriture dans le sens d'un signe. La différence est que Saussure utilise des signes en termes de signes binaires - jour: nuit; homme Femme; noir blanc. Derrida accepte les signes mais ne les utilise pas au sens binaire. Pour lui, l'écriture comprend l'effacement. L’effacement est une partie essentielle de l’écriture. Cela fait de Derrida un grammatologue.

Le concept de différence de Derrida:

La théorie de la différence a deux relations de base. Une relation est avec l'écriture. Deuxièmement, il est également lié à la théorie de la déconstruction de Derrida. L'écriture n'est jamais neutre. ça ne donne pas la vérité. Derrida, par contre, soutient que l'écriture n'est pas transparente. C'est toujours opaque. C'est ici que nous trouvons le concept de différence important.

Prenons un texte de n'importe quel journal, par exemple, il se présente - ou nous avons l'habitude de le lire comme s'il se présentait - comme un reportage innocent. Nous sommes bien sûr conscients que parfois les journaux se trompent et que leurs propos sont souvent sélectifs, mais le structuralisme et le post-structuralisme iraient plus loin que cela: ils regarderaient, et non comment l'article dit à la vérité, mais à la façon dont la langue elle-même était utilisée.

L'idée que le langage soit transparent ne sert qu'à distraire l'attention de la possibilité que l'histoire aurait pu être racontée de différentes manières. L'utilisation de mots différents peut, par exemple, créer différentes significations (les exemples classiques incluent le choix de «foule» sur «foule» et de «terroriste» sur «combattant de la liberté»).

L’idée que le langage est neutre nie que l’écriture établisse toujours des constructions particulières de la réalité, et que ces constructions de la réalité sont toujours liées à l’histoire, à la société et à la politique. Pour Derrida, le langage neutre n'existe pas.

Derrida affirme avec force que le langage n'est jamais transparent, il est toujours opaque. Dans une langue, il y a une présence de sens qui se cache mieux derrière elle, il y a aussi une signification d'absence. Dans la différence, il y a un jeu de présence et d'absence. Derrida dit que la différence ne peut être pensée sans la présence. Il dit qu'il y a toujours une alternative cachée derrière le signe ou la langue. Il y a toujours quelque chose qui se cache derrière ce qui est présent.

Commentant le concept de différence de Derrida, Ritzer (1997) écrit:

Plutôt que l'image communiquée par une science positiviste, la Grammatologie nous laisse le sentiment d'un type de connaissance radicalement différent et, indirectement, d'un type de monde très différent. La déconstruction est la principale contribution de Derrida au post-structuralisme et au postmodernisme. Bientôt, nous allons nous en occuper. Mais à présent, citons une interview à laquelle Derrida a été soumis lors de sa visite à Edimbourg en 1980. Dans cette interview, il était demandé à Derrida de donner des éclaircissements sur le terme "différence" qui est le logique de la déconstruction.

La réponse de Derrida est la suivante:

En mars (1981), je publierai un livre intitulé: La carte postale de Socrates à Freud et au-delà, qui traitera de cette théorie de la différence… et puisque vous soulevez la question de la différence avec un 'a', la différence est ici relais postal de retarder la station ou la période d'attente.

La réponse de Derrida n'indique pas clairement ce qu'il entend exactement par différence. Il explique la notion de différence à travers un exemple de télécommunication ou la compare au délai d'attente entre la station relais et la station réceptrice d'une communication postale. Au moins ici, on peut en dire autant de la différence qu'il s'agit d'une phase intermédiaire et non d'une finalité. C'est un instrument ou une logique de déconstruction. C’est peut-être pour cette raison que Derrida hésite à exposer clairement la différence.

Derrida a expliqué le concept de différence dans le contexte de la déconstruction comme suit:

C’est par différence que le mouvement de signification n’est possible que si chaque élément dit «présent», chaque élément apparaissant sur la scène de la «présence», est lié à autre chose que lui-même, gardant ainsi en lui la marque du passé. élément, et se laissant déjà vicié par la marque de sa relation au futur élément, cette trace ne se rapportant pas moins à ce que l’on appelle le futur que à ce qu’on appelle le passé, et constituant ce que l’on appelle le présent au moyen de cette très relation à ce que ce n'est pas.

Un intervalle doit séparer le présent de ce qu’il n’est pas pour que le présent soit lui-même, mais cet intervalle qui le constitue comme présent doit, de la même manière, diviser le présent en lui-même, divisant ainsi également avec le présent, tout ce qui est pensé à la base du présent, c'est-à-dire dans notre langage métaphysique, chaque être et singulièrement substance ou sujet.

Derrida a tenté d'être moins philosophique et théorique que sociologique en expliquant le concept de différence dans son dernier ouvrage, Writing and Difference (1978). Il a expliqué encore davantage pourquoi il devait être considéré comme un poststructuraliste. Par exemple, contrairement aux théoriciens qui voyaient des personnes contraintes par la structure du langage, Derrida réduisait le langage à une écriture qui ne contraignait pas ses sujets.

En outre, Derrida considérait également que les institutions sociales n'étaient rien d'autre que de l'écriture et étaient donc incapables de contraindre les gens. Derrida déconstruisit le langage et les institutions sociales et quand il eut fini, il ne restait plus qu'à écrire. Bien que l'accent soit toujours mis sur la langue, ce n'est pas en tant que structure qui contraint les gens.

L'argument de base de Derrida est que tout ce que nous voyons dans la réalité passe par le signe, c'est-à-dire par l'écriture. De plus, il y a quelque chose de caché derrière ce qui est présent dans le signe et, ici, Derrida fait apparaître le concept de déconstruction. En réalité, Derrida joue le rôle de médiateur entre l'écriture, la différence, etc. pour déconstruire le structuralisme et mettre en avant le post-structuralisme. Le signe chez Derrida est réduit à plus d’un outil inévitable, lisible et pourtant indistinct.

La théorie de Derrida sur la déconstruction:

Derrida a développé la théorie de la déconstruction. Selon lui, la déconstruction découvre des hypothèses cachées sur un texte. Il n'y a pas de connaissance en dehors de la société, de la culture ou de la langue. Le sens de la déconstruction dans le dictionnaire est le suivant: technique critique, en particulier de critique littéraire, qui affirme qu’il n’existe pas de sens unique et donc pas d’interprétation correcte d’un texte.

Il incombe au lecteur de découvrir l’unité implicite du travail et de se concentrer sur la diversité des interprétations possibles. Le cœur de l'argument de Derrida est que les choses n'ont pas un sens unique. Au lieu de cela, le sens englobe la fragmentation, les conflits et la discontinuité en matière d’histoire, d’identité et de culture.

Derrida s'oppose aux originaux, centres et fondements en sciences sociales. Les théories de Durkheim, Weber et Parsons appartiennent à la théorie fondamentale. Ces théories constituent le texte. Il serait erroné d'accepter le sens que ces auteurs ont donné à leurs textes respectifs.

Ces textes peuvent être interprétés de différentes manières. La déconstruction implique la signification des significations. Et, ce faisant, il déconstruit le sens explicite du texte et tente de trouver le sens caché qui est implicite.

Avant de définir la déconstruction de Derrida, nous devrions la situer dans une perspective postmoderne-post-structurelle appropriée:

(1) La première perspective postmoderne est qu’elle ne met pas l’accent sur le progrès, la totalité et la nécessité mais sur le contraire opposé de ces priorités intellectuelles, à savoir la discontinuité, la pluralité et la contingence. La postmodernité dans ce sens est un style de raisonnement et d'enquête plus «déconstructif», qui se présente comme un stimulant pour le dialogue et la conversation entre les êtres humains sans les prétentions universelles des philosophies des Lumières.

On espère que les gens pourront se parler et, ce faisant, jouer des vocabulaires et des cultures les uns contre les autres, créer de nouvelles et meilleures façons d’agir face aux problèmes du monde. Le langage de la postmodernité est donc:

(1) discontinuité,

(2) le pluriel,

(3) la fragmentation

(4) le rejet des progrès et

(5) Totalité.

(2) La seconde perspective concerne le structuralisme et donc le post-structuralisme. Les poststructuralistes attaquent l'idée qu'il pourrait exister un méta-langage, méta-narratif à travers lequel toutes les choses peuvent être connectées, représentées ou expliquées. Les postmodernistes ont une vision du langage différente de celle des modernistes.

Les modernistes supposaient une relation étroite et identifiable entre ce qui était dit (le signifié ou le message) et la manière dont il était dit (le signifiant ou le médium). Les postmodernistes y voient une fragmentation constante et une nouvelle combinaison.

Kenneth Thompson a interprété la signification de la déconstruction de Derrida comme suit:

La déconstruction considère la vie culturelle comme des textes croisés; déconstruire l'analyse culturelle consiste à lire des textes en les déconstruisant ou à décomposer le récit pour montrer comment il est composé de différents éléments et fragments textuels.

Selon Thompson, Derrida affirme qu'il existe une fragmentation et une instabilité du langage dans le post-structuralisme. Les mots tirent leur signification de leur appartenance à une chaîne séquentielle de signifiants liés dans une phrase. Si les liens deviennent instables et la séquence disjointe, il y aura alors une fragmentation du sens, se traduisant par une instabilité dans laquelle il faut réfléchir, y compris une incapacité à réfléchir à sa propre biographie et à unifier le passé, le présent et l'avenir dans sa vie psychique. Gayatri Spivak (1974) aurait traduit l’ouvrage original de Derrida, Of Grammatology, en anglais.

Dans sa préface, elle interprète la déconstruction comme suit:

Localiser le texte marginal prometteur, révéler le moment décisif, le soulever avec le levier positif du signifiant, inverser la hiérarchie résidente, seulement la déplacer, la démanteler, afin de reconstituer ce qui est toujours déjà inscrit.

George Ritzer (1997) interprète la déconstruction comme suit:

En faisant la déconstruction, Derrida se concentre souvent sur les petits moments révélateurs d’un texte. Le but est de localiser le moment clé, la contradiction clé. Il s’agit de travailler avec le point du texte où des choses (et des êtres) sont cachés, dissimulés.

Cependant, une telle démonstration n'est jamais orientée vers la recherche de la vérité. C'est déconstruire pour déconstruire sans cesse, encore et encore; il n'y a aucun sens de jamais frapper le fond, de jamais trouver la vérité. Bien que la reconstruction puisse avoir lieu en cours de route, elle ne fera que laisser place à une nouvelle déconstruction.

Il est en effet très difficile de définir la déconstruction de manière précise. En fait, les postmodernistes en général et Derrida en particulier se sont toujours opposés à toute définition. Dans ce contexte, Paulos Mar Gregorios déclare clairement: «Si vous demandez à un postmoderniste de dire ce qu'est le postmodernisme, il est perdu. Il n'y a aucun moyen de le définir.

Les caractéristiques de la déconstruction sont:

1. La déconstruction est la méthode d'enquête.

2. C'est un jeu de présence et d'absence.

3. Différence: La structure du présent est vue comme étant constituée de différence et de déférence. Au lieu de se concentrer uniquement sur la présence, l’étude d’un texte est centrée sur le jeu de la présence et de l’absence.

4. La déconstruction est un mélange post-structurel de philosophie, de linguistique et d'analyse littéraire.

5. Les significations et les textes peuvent être pluriels et instables. La déconstruction rejette le sens superficiel et tente de découvrir le sens caché. Les textes ne portent jamais un sens simple et fondamental. Il y a fragmentation, pluralité et discontinuité dans le texte.

6. Déconstruction signifie lecture critique de textes. Cela implique qu'il y ait rejet de toutes les notions de vérité dans l'interprétation des textes. Les textes sont ouverts à de nouvelles découvertes critiques. Toute tentative pour arriver à la vérité doit être réalisée dans la textualité, car il n'y a rien en dehors du texte.

Nous ne pouvons que tracer d'un texte à l'autre et ne jamais aller au-delà de la textualité. Christopher Norris écrit: "Les textes sont stratifiés en ce sens qu'ils portent avec eux tout un réseau de thèmes et d'hypothèses articulés dont la signification est liée à d'autres textes, à d'autres genres ou à des sujets de discours."

7. Un texte donne plusieurs significations. Comme toute forme de grammaire, de graphe ou d’écriture, elle transcende son auteur et pointe vers son origine. Par conséquent, le sens d'un texte n'est pas épuisé par les intentions de l'auteur ou par la particularité du contexte historique.

8. Derrida suggère que le lecteur et l'analyste abordent le texte avec beaucoup de conscience du caractère arbitraire du signe et du sens. Cela implique que la recherche d'une signification cohérente unifiée dans le texte soit abandonnée. En fait, il ne faut pas voir le texte comme un tout uni. Au lieu de cela, l'accent devrait être mis sur les incohérences et les contradictions de sens dans le texte.

9. La lecture des absences et l'insertion de nouvelles significations sont les stratégies jumelles utilisées par le postmodernisme pour souligner que la connaissance n'est pas un système de «traque» ou de découverte de la vérité. C'est plutôt le champ du jeu libre.

Comme nous l'avons observé, Derrida était plus un philosophe qu'un sociologue. Il a suggéré que nous examinions de manière critique les hypothèses inhérentes aux croyances et aux dogmes répandus. Il n'y a pas de point de vue objectif donnant accès à une pure vérité globale. Derrida en dit beaucoup en tant que poststructuraliste pour comprendre la sociologie et la philosophie actuelles.