Jean Baudrillard: Biographie, écrits et orientation intellectuelle de Baudrillard

Jean Baudrillard: Biographie, Ecrits et Orientation Intellectuelle de Baudrillard!

Les penseurs sociaux ne travaillent pas en vase clos. Eux et leurs œuvres sont les produits de leurs contextes sociaux et politiques. Les contextes ne sont pas universels; Cependant, ils pourraient être plus larges ou plus étroits. La postmodernité est issue de l'illumination et de la modernité. Aux 18e et 19e siècles, l'objectif de la sociologie était de contribuer à un monde social plus parfait. Pour les philosophes des Lumières, et plus tard pour les sociologues, la voie vers un monde social plus parfait réside dans l’utilisation de la raison critique et de la science. De nombreux théoriciens pensaient qu'une nouvelle ère, une ère moderne était à venir, qui produirait «l'émancipation de l'humanité de la pauvreté, de l'ignorance, des préjugés et de l'absence de jouissance» (Lyotard, 1984).

La modernité opposerait «la lutte victorieuse de la raison contre les émotions ou les instincts d'animaux, la science contre les religions et la magie, la vérité contre les préjugés, le savoir correct contre la superstition et la réflexion contre une existence non critique» (Bauman, 1992). Les penseurs sociaux du fondationnalisme, c'est-à-dire la théorie sociologique classique, ont été témoins de ces événements marquants dans l'histoire de la vie humaine.

Prigogine nous l'a rappelé en 1997:

Copernic a d’abord démontré que la Terre n’est pas le centre de l’univers; Deuxièmement, Darwin a montré que les humains sont une espèce animale évolutive. et, troisièmement, Freud a expliqué que le comportement humain était régi par des pulsions biologiques et par l’inconscient. Wallerstein (1999) a ajouté une nouvelle dimension à la vie humaine qu'il appelle des changements sociaux et technologiques dramatiques. Cela nous a amené à la société postmoderne.

Adams et Sydie (2001) ont caractérisé la société postmoderne comme:

Nous ne sommes pas seulement incertains du présent, nous sommes également incertains du passé. Nous vivons à l'ère de la télévision par câble, du courrier électronique et de l'Internet. Il est difficile pour quiconque - y compris ceux d’entre nous qui sommes plus âgés - de se projeter, de laisser quelques générations, beaucoup moins en arrière sur les 200 ans qui ont été les forces de ce texte. En 1950, nous n'avions pas d'ordinateurs et de nombreuses familles écoutaient la radio le soir.

Cinquante ans auparavant, il n'y avait pas d'avions ou de voitures, pas de chaînes de montage en usine, pas d'automatisation (machines exécutant des machines) et pas de films. La communication était instantanée, lente. ce qu'on appelle maintenant «courrier d'escargot» était tout ce qu'il y avait et c'était considéré comme rapide. Il n'y avait pas eu de soi-disant guerres mondiales. Quels sont donc les événements importants survenus au XIXe siècle et quelles théories ont été produites pour expliquer?

Les penseurs postmodernes ont apporté leurs contributions de manière cumulative à l'héritage théorique dominant de la sociologie. Et, par conséquent, nous devons les replacer dans leur contexte approprié. Comte, Spencer, Durkheim, Weber et Simmel, les théoriciens dominants jusqu'au 19ème siècle, étaient fortement orientés vers le positivisme.

Ils croyaient que la société pouvait être étudiée de manière scientifique. Ils considéraient la société comme un réseau intégré de manière organique. La deuxième caractéristique dominante de ce siècle a été l'idéologie de l'autorité «rationnelle-légale». Enfin, ces théories ont tenté de développer des formes sociales, ce qui a permis d'analyser les interactions sociales entre différents types de personnes.

Outre ces orientations théoriques dominantes, quelques idéologies dominantes ont également caractérisé le 19ème siècle. C'est aussi cet héritage qui a influencé les penseurs postmodernes. Tous les pionniers de la sociologie étaient favorables au capitalisme industriel.

En fait, tous ces théoriciens ont, d'une manière ou d'une autre, renforcé l'idéologie moderniste du progrès, de la démocratie et du capitalisme. Cela signifiait progrès économique dans le monde entier. L'idée de la division du travail a également été propagée par ces théoriciens. Cela a abouti à des institutions telles que la bureaucratie, le professionnalisme et les spécialisations dans tous les domaines.

Le 19ème siècle est connu pour la théorie populaire de l'évolution. Les théoriciens de cette période étaient fascinés par l'idéologie de l'évolution. La notion fondamentale de la théorie de l'évolution reposait sur la survie du plus apte, bien que des couches plus faibles de la société soient devenues victimes de la non-survie. Ce sont quelques-unes des idéologies dominantes qui ont trouvé une place sympathique dans les théories sociologiques classiques.

En bref, la concurrence du capital des industriels était considérée comme une bonne chose par les théoriciens de cette période. Ils croyaient que le capitalisme conduirait à un monde meilleur. L'optimisme de cette idéologie dominante au début du XXe siècle était cohérent avec les théories occidentales utilisées pour expliquer la vie sociale et avec les «bienfaits» du développement occidental.

Cependant, tous les penseurs du 19ème siècle n'ont pas soutenu l'idéologie de la croissance du capitalisme. Certains, comme Karl Marx, considèrent le capitalisme du point de vue des travailleurs: «Les arguments théoriques incluaient la nature exploitante et oppressive du capitalisme, la nature insignifiante du travail dans le monde capitaliste, l’importance des classes économiques dans l’histoire du monde, l’expansion du capitalisme à l'oppression mondiale, ou à l'impérialisme, et à la révolution éventuelle attendue de la classe ouvrière du monde contre les propriétaires capitalistes.

Au lieu de créer un organisme en fonctionnement, la division du travail a entraîné l'aliénation. Idéologiquement, les anticapitalistes radicaux des première et deuxième générations ont soutenu que l'explication et la compréhension devaient avoir changé d'objectif. Ils étaient également optimistes, convaincus que le renversement révolutionnaire du capitalisme était non seulement nécessaire, mais inévitable. "Avant l'émergence des penseurs postmodernes, les principales caractéristiques de la modernisation, à savoir la démocratie (le socialisme alternatif), le capitalisme, la nation - L’État et le pouvoir d’État étaient des sujets de débat.

Dans le même temps, la période des années 1930 a été témoin de bouleversements dramatiques au cours de la Seconde Guerre mondiale et de nombreuses petites guerres, de luttes successives pour l'indépendance de nombreuses colonies, en particulier d'Afrique et d'Asie, de la montée des mouvements féministes et raciaux en faveur de l'égalité et de leur justification théorique et déclin des sociétés idéologiquement marxistes.

Depuis 1930, le fonctionnalisme est devenu une méthode fiable de la théorie sociologique. Cela supposait que la société était intégrée et consensuelle. Kingsley Davis est allé jusqu'à prétendre que la société est un principe fonctionnaliste selon tous les sociologues et que les théoriciens de la modernisation affirment que les sociétés du monde s'efforcent de ressembler à celles d'Europe et des États-Unis. Mais, au tournant du XXIe siècle, le fonctionnalisme et Le marxisme a eu le choc de l'histoire. Il est devenu évident que le fonctionnalisme ne défend que les intérêts des classes dominantes et que le marxisme n'était pas un exemple parfait du socialisme.

Le bloc soviétique était en réalité un capitalisme d'État. Et, dans les années 1990, de nombreuses théories et idéologies capitalistes ont déclaré que le marxisme est mort. Francis Fukuyama est venu avec la thèse qu'il y a la fin de l'histoire, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'alternative au capitalisme. C’est dans ce contexte théorique et idéologique plus large que les penseurs postmodernes ont apporté leur contribution.

Et maintenant pour l'Inde.

La théorie sociologique indienne porte une empreinte profonde des forces sociales et historiques qui ont conçu la structure et le contenu de la société indienne. Les pionniers de la sociologie indienne - GS Ghurye, NK Bose et d’autres - étaient fortement influencés par les théoriciens de la fonctionnalité. Yogendra Singh (1986) a mis en évidence l'impact des forces historiques et sociales sur la théorie sociologique et les penseurs indiens.

Il évalue les influences occidentales comme suit:

Ce conditionnement social est cependant historiquement constitué. Pour les pionniers occidentaux de la sociologie, la société industrielle émergente et ses tensions culturelles et épistémologiques qui l’accompagnaient représentaient des défis majeurs. Dans le contexte indien, l'expérience coloniale, la mémoire de la gloire passée et le projet d'émancipation politique et culturelle future constituaient les préoccupations cognitives et morales majeures.

Lorsque la sociologie a acquis son statut en Inde, ces préoccupations se sont traduites par des problèmes de concepts, de théorie et de méthode. Une relation étroite peut être établie entre les forces sociales et historiques de la société indienne et l'évolution des concepts et des méthodes de la sociologie indienne.

La différence dans la sociologie occidentale et indienne que nous trouvons est due aux conditions sociales et historiques qui prévalaient dans ces deux parties du monde. S'il y avait industrialisme, démocratie, capitalisme et modernisation dans la société occidentale, en Inde, il y avait féodalisme, colonialisme et exploitation.

La modernisation, bien qu'intervenue au cours de la période britannique, a réellement commencé après la promulgation de la Constitution et la mise en œuvre des plans quinquennaux. Les planificateurs voulaient faire de la société indienne une société démocratique, laïque et socialiste. La modernisation est devenue la source directrice de notre pays. Les racines de la société postmoderne indienne se situent donc dans le conditionnement social et historique du pays, à la fois lointain et immédiat.

Les penseurs postmodernes sont les produits du conditionnement social et historique de la société occidentale. De même, l’émergence des conditions postmodernes en Inde est liée à ses contextes social, culturel et historique. Le postmodernisme en Inde peut être attribué à l'architecture, à la littérature, en particulier à l'hindi et à Bollywood. Il en est de même dans l'histoire où nous avons une variante de l'histoire sous-jacente. C'est un retardataire en sociologie. Peut-être est-il trop tôt pour identifier un sociologue postmoderne dans ce pays.

La liste des penseurs sociaux postmodernes de l’Ouest n’est pas très grande, mais assez large. Nous n'avons pas la place d'inclure tous les penseurs sociaux qui ont un impact sur la sociologie postmoderne et les générations de la sociologie occidentale contemporaine. Nous nous limitons à quelques penseurs sociaux postmodernes qui ont énormément contribué et jouissent d'un statut établi dans les théories postmodernes.

Peut-être que la première chose à dire sur Jean Baudrillard (français), Michel Foucault (français), Jean-François Lyotard (français), Jacques Derrida (français) et Fredric Jameson (américain) est leur appartenance la même génération française. Baudrillard est né en 1929, Foucault en 1926, Lyotard en 1926, Derrida en 1930 et Jameson en 1935. Tous les cinq appartiennent à la première moitié du 20e siècle.

Et, on peut dire que leurs idées ont été formées pendant la seconde moitié du 20e siècle. Tous les cinq avaient publié la plus grande partie de leurs travaux après la seconde guerre mondiale. Tous les cinq ont une vision pessimiste des forces de l’histoire. Pour tous, désenchantement contre la modernité. Pour eux, la société moderne est en crise.

Le problème des spécialistes des sciences sociales, y compris des sociologues, a été de découvrir la réalité de la société. Les philosophes occidentaux et indiens luttent depuis longtemps pour se renseigner sur la réalité. Même aujourd'hui, la recherche de la réalité est en marche. Baudrillard, avec certains de ses postmodernistes, soutient qu'il y a la fin du réel.

Une telle critique du postmodernisme est peut-être une exagération. Cependant, il est vrai de dire que le postmodernisme soulève des doutes sur le rapport entre réalité et représentation. L’affirmation n’affirme pas ici que rien n’est réel, mais qu’il n’existe pas de relation simple et directe entre la réalité et son expression supposée en mots et en images.

Dans les théories du postmodernisme, ces questions s’adressent parfois aux développements relativement récents des communications de masse et de la reproduction électronique du son, des images et du texte. La télévision est à blâmer pour avoir créé des conditions postmodernes, ou parce qu’elle nous a posé à elle seule un problème avec la réalité.

C'est plutôt que la télévision a souvent servi d'emblème aux Problèmes, que les théoriciens du postmodernisme tentent de décrire. Prenez la photo d'un mendiant à la télévision. Ses regards sont maladroits; il est dans ses vêtements en lambeaux et pas rasé. Est-il le vrai mendiant? Nous ne connaissons pas le «vrai mendiant».

Pour nous, mendiant est l'un de ce qu'il est montré à l'écran de télévision. Baudrillard affirme que tout ce que nous voyons à la télévision n'est pas le réel. La question importante qu’il soulève dans son enquête et qui constitue l’essentiel de ses contributions est la suivante: quel rapport entre réalité et image dans la culture contemporaine?

Tout au long de ses études, Baudrillard a abordé deux questions cruciales pour la société postmoderne: (1) la réalité et (2) la culture véhiculée par les médias est consommée par le peuple. Ainsi, la société actuelle est la société des images. Les images s'appellent des simulations. Et, lorsque nous utilisons les simulations, nous devenons une société de consommation.

Glenn Ward (1997) résume ces contributions majeures comme suit:

Jean Baudrillard a décrit de la même façon la culture médiatique comme étant consommée par ce qu'il appelle «un effet de frénétique - auto-référentialité», mais il est allé beaucoup plus loin… en explorant les implications de cet effet. Outre le fait que les médias opèrent sans avoir à faire toute allusion nécessaire à la réalité, nous sommes maintenant confrontés à une situation dans laquelle, pour Baudrillard, l’image n’a aucun rapport avec aucune réalité, c’est son propre simulacre. {Selected Writings, 1988 ).

Bien que Baudrillard ait utilisé le terme «postmodernité» de manière restreinte, il est considéré comme un penseur postmoderne dominant. Son travail a influencé plusieurs écrivains de sa génération. Les réactions à nombre de ses livres et essais, en particulier depuis la fin des années 1970, vont de l’indignation et de la stupéfaction à un enthousiasme sans critique.

Ecrits de Baudrillard:

Bien que les écrits de Baudrillard aient un ton reconnaissable, ils se nourrissent et développent les idées d'un certain nombre d'autres penseurs. Dans ses œuvres, trois thèmes sont mis en avant: la réalité de la société, la relation entre la réalité et la représentation et la société de consommation. En bref, les écrits de Baudrillard tournent autour de la réalité sociale, des représentations (code, signe et image) et du consumérisme.

Ses écrits sont donnés ci-dessous:

1. Pour une critique de l'économie politique du signe, 1972

2. Le miroir de la production, 1973

3. Échange symbolique et la mort, 1973

4. Séduction, 1979

5. Cool Memories, 1980

6. Simulations, 1983

7. Stratégies fatales, 1903

8. Amérique, 1986

9. La transparence du mal: essais sur des phénomènes extrêmes, 1990

10. L'illusion de la fin, 1992

Orientation intellectuelle de Baudrillard:

Baudrillard était un marxiste dans son idéologie. L'influence de Mare peut être vu dans ses travaux antérieurs. Plus tard, il marqua une rupture radicale avec Marx. Dans son film The Mirror of Production (1973), il critiqua sévèrement Marx et les marxistes.

Ici, il fait une attaque à part entière contre le marxisme. Il soutient que Marx, dans sa théorie du capitalisme, a créé une image miroir des théories de la production dans la société capitaliste. Si Marx a pu produire une image inversée du capitalisme, il s’agissait néanmoins d’une image profondément façonnée et déformée par le capitalisme. Baudrillard accuse Marx de ne pas opérer une rupture suffisamment radicale avec le capitalisme et les théories du capitalisme produites par les économistes politiques et autres.

Tout au long de sa vie, Marx s'est occupé de l'analyse de la production et de ses relations. Baudrillard le laissa tel quel avec Marx. Il a abordé la question de la consommation. Si Marx a discuté du capitalisme en référence à la production, Baudrillard l'a repris en termes de consommation. Et plus loin, il a associé la consommation aux images ou représentations de la société des médias.

Une autre influence sur Baudrillard fut celle du structuralisme linguistique. Ferdinand de Saussure est considéré comme le père de la linguistique et du structuralisme. Il a adopté une approche historique du langage et a fait valoir que le langage est essentiellement un processus de nommage consistant à attacher des mots à des choses.

Les mots peuvent être imaginaires, peuvent ne pas l'être. Mais une sorte de lien est établi entre la chose et le mot. Pourquoi un nom particulier a-t-il été attaché à un objet ou à une idée en particulier? Ainsi, selon Saussure, le langage est essentiellement une nomenclature; une collection de noms d'objets et d'idées.

Baudrillard est très influencé par l'analyse linguistique de Saussure. Ses signes et images, c'est-à-dire les simulations, tirent leur source de Saussure. Le principe de Saussure est que la langue est un système de signes et que chaque signe est composé de deux parties: un signifiant (signifiant) (mot ou structure du son) et un signifié.

«Contrairement à la tradition dans laquelle il a été élevé, Saussure n'accepte donc pas que le lien essentiel dans le langage soit entre le mot et la chose. Au lieu de cela, le concept de signe de Saussure souligne la relative autonomie du langage par rapport à la réalité. Ainsi, Saussure, dans sa théorie linguistique, avance que la relation entre le signifiant et le signifié est arbitraire. ”La position de la langue dans la nomenclature est donc inadéquate.