Points de vue du Mahatma Gandhi sur le système de caste

Vues du Mahatma Gandhi sur le système de caste!

Gandhi croyait que la société hindoue dans son état primitif - à l'époque védique - était basée sur le Varnashramadharma, ou loi de la varna et de l'ashram. Selon Gandhi, il s'agissait de la «caractéristique prédominante» de la société. Cela impliquait deux choses - que le dharma ou «comportement social» (comme il l'appelait) variait, d'une part, selon chaque classe de la société, et, d'autre part, selon les quatre étapes de la vie de l'individu.

Le premier s'appelle Varnadharma et le second, Ashramadharma. Gandhi pensait que cette forme de classification sociale était purement fonctionnelle et n'avait aucune connotation hiérarchique ou inique. Mais la loi de l'ashram est une "lettre morte aujourd'hui", a-t-il déclaré.

Chacune des varnas, qu’il a qualifiées de classes sociales (tout en utilisant également le terme castes, pour d’autres), était déterminée par la naissance et à chacune était assignée une vocation héréditaire particulière sans implication de supériorité ou d’infériorité. Sous cette forme, Gandhi ne considérait pas la varna comme une institution artificielle, mais «la loi de la vie régissant universellement la famille humaine».

Il a estimé que cela constituait la base d'une société égalitaire. Selon Gandhi, un attribut important de la varna est que, même si elle est déterminée par la naissance, elle ne peut être conservée qu’en respectant ses obligations. Celui qui omet de le faire perd son titre sur cette varna. En revanche, une personne, bien que née dans une varna mais affichant les caractéristiques prédominantes d’une autre, est considérée comme appartenant à la deuxième varna.

Il y a une ambiguïté dans cette analyse parce que Gandhi parle de la détermination de la varna par la naissance, alors même qu'il reconnaît la possibilité qu'une personne naisse dans une varna et appartienne à une autre en raison de ses qualités. Ce qui est important, c'est peut-être sa conviction que la structure sociale définie dans l'Antiquité était fidèle à sa conception et que les imperfections observées maintenant résultaient d'une mauvaise pratique.

De l'avis de Gandhi, cette loi primitive est tombée dans le discrédit parce qu'elle a été faussée par la rigidité de son respect par les hindous orthodoxes de grande classe. Les quatre variétés originales se sont subdivisées en d'innombrables groupes appelés jatis, ou castes, et ont commencé à représenter des gradations de haut et de bas. La maîtrise de soi, qui caractérisait la loi initiale, a été remplacée par l'égoïsme et l'exploitation.

«Nous sommes devenus la risée du monde», a déclaré Gandhi. «Il n’est pas étonnant que nous ayons aujourd’hui parmi les hindous une section qui consacre ses énergies à la destruction de l’institution qui, à leur avis, signifie la ruine des hindous».

Il était d’avis que dans l’état actuel de la société hindoue, il ne restait qu’une varna, c’était le Shudra. C'était parce que les Shudras étaient ceux qui servaient et dépendaient des autres. «L’Inde est une dépendance, écrit Gandhi, donc chaque Indien est un Shudra. Le cultivateur ne possède pas sa terre, le marchand sa marchandise.

Il n'y a guère de Kshatriya ou de Brahmane qui possède les vertus que les Shastras attribuent à sa varna. »La dégradation dans le Varnadharma avait corrompu la structure sociale et une pourriture semblait s'être installée, ce qui était trop visible dans la société hindoue.

Gandhi a beaucoup écrit sur les excès du système de castes en Inde. Pour la plupart, cela signifiait esclavage et honte pour ceux qui en étaient affectés. Cela avait conduit à la fragmentation ultime de la société, car il existait des règles rigides régissant les dîners et les mariages mixtes, même entre membres d'une sous-caste. Ce qui le consternait le plus, c'était que ces coutumes étaient communes, même parmi les intellectuels du pays.

Gandhi avait assisté à la session annuelle du Congrès tenue à Calcutta (aujourd'hui Kolkata) en 1901. Il y avait de nombreux blocs de camps pouvant accueillir des milliers de délégués et de volontaires. Observant ce qui se passait là-bas, il écrivit avec exaspération: «Même ici, j'étais face à face avec l'intouchabilité dans une juste mesure.

La cuisine tamilienne était loin des autres. Pour les délégués tamouls, même la vue des autres pendant qu'ils dînaient était synonyme de pollution. Donc, une cuisine spéciale devait être faite pour eux dans l'enceinte du collège, murée en osier. C'était plein de fumée qui vous étouffait.

C’était une cuisine, une salle à manger, une salle de bain, tout-en-un, un coffre fort sans issue. Pour moi, cela ressemblait à une parodie de Varnadharma. Si, me suis-je dit, il y avait une telle intouchabilité entre les délégués du Congrès, on pourrait bien imaginer à quel point il existait parmi les électeurs ».

La ségrégation des castes a entraîné d’autres maux tels que la collecte d’eau sale dans les piscines des camps et des latrines sales, personne n’ayant voulu nettoyer la saleté, ce qui était traditionnellement considéré comme l’œuvre des charognards. Gandhi a perçu toutes les divisions de caste et les maux qui en résultent comme une déformation de l’idéal du Varnadharma.

En 1917, alors que Gandhi était engagé dans la campagne de Champaran, il fut choqué par la conscience de caste de ses amis avocats. «Chacun des vakils, a-t-il écrit, avait un serviteur et un cuisinier, et donc une cuisine séparée.» Sous sa persuasion, ils ont accepté de se passer de leurs serviteurs et de fusionner leurs cuisines. Outre les facteurs de simplicité et de commodité, ce changement a permis d’économiser beaucoup de temps et d’énergie.

Cependant, certains changements étaient visibles et Gandhi était heureux que des dîners publics mixtes soient organisés par des personnes à divers endroits. Il a exhorté les jeunes tournés vers l'avenir à détruire ces traditions de castes et à contester toutes les restrictions fastidieuses et irréligieuses imposées au mariage et aux dîners en salle.

Gandhi considérait l'intouchabilité comme une excroissance anormale et méprisable de la structure sociale hindoue, synonyme d'inégalité et d'exploitation. Même en Afrique du Sud, Gandhi l'a fermement condamné. Il a estimé que la justice poétique était faite dans les traitements cruels infligés aux Indiens par les Blancs.

Gandhi pensait que la classe des intouchables était née du déclin des précieuses traditions de la société hindoue. Les quatre varnas ont abandonné leurs occupations traditionnelles et se sont engagés dans des activités mondaines. Ainsi, l'ordre social et économique a dégénéré.

Ceci, écrit Gandhi, «a donné naissance à un cinquième esprit opposé à l’esprit religieux et a été considéré comme une classe d’intouchables. Après avoir créé cette cinquième classe, les quatre castes l'ont maintenue dans la répression et, par conséquent, elles ont été supprimées et sont tombées ".

Gandhi a découvert que les partisans de l'intouchabilité défendaient cette pratique fondée sur la religion et invoquaient des Écritures en leur faveur, mais il estimait que tout ce qui se passait au nom de la religion n'avait pas de valeur éternelle - certains n'auraient peut-être aucune valeur.

«Cette religion, dit-il, si on peut l'appeler comme telle, pue dans mes narines. Cela ne peut certainement pas être la religion hindoue. C’est par la religion hindoue que j’ai appris à respecter le christianisme et l’islam… »Il a poursuivi en affirmant que le Sanatana Dharma (littéralement« le mode de vie éternel », utilisé pour l’hindouisme) ne serait pas sauvé en défendant chaque vers imprimé dans les Ecritures. Il ne serait sauvé que par la mise en œuvre des principes qui y étaient énoncés - principes qui étaient éternels.

Gandhi a également constaté que l’éducation, qu’elle soit autochtone ou occidentale, faisait peu de cas de la prévalence de la pratique de l’intouchabilité. Les personnes instruites devaient voir leurs horizons mentaux élargis et rejeter l'institutionnalisation de l'inégalité. Mais les personnes instruites en Inde étaient décevantes, insensibles et irréfléchies.

Au cours de sa campagne contre l'intouchabilité, Gandhi a attiré la vive opposition des pandits hindous, respectés à la fois comme prêtres et comme éducateurs. Cela le peinait de découvrir que même après cinq années de propagande incessante contre l'intouchabilité, il y avait suffisamment de personnes instruites pour soutenir une telle «coutume immorale et perverse».

Même l’éducation occidentale, qui était considérée comme une influence libératrice et émancipante, ne minait pas la force de la croyance en la coutume de l’intouchabilité. Les personnes éduquées en Occident ne ressentaient aucune contradiction entre les valeurs humanistes enseignées par leur éducation et l'oppression qu'elles infligeaient aux intouchables.

En 1933, au plus fort de sa campagne contre l'intouchabilité. Gandhi a reçu des lettres de Trivandrum (maintenant Thiruvananthapuram) de personnes prétendant être des MA, des BA et des avocats, qui, a-t-il ajouté, ont eu recours à «des arguments sublimes pour défendre des personnes manifestement indéfendables».

Selon Gandhi, la structure sociale en Inde était devenue tellement malade que des attitudes hypocrites et anormales se retrouvaient partout. D'un côté, il voyait les Hindous de la caste réticents à s'associer de quelque manière que ce soit avec les intouchables, mais de l'autre, ils s'y mêlaient librement dans des lieux tels que des usines, des ateliers et des trains.

Et la caste hindoue a estimé qu'il était un privilège de serrer la main des Anglais, même si les intouchables étaient les bienvenus chez ces derniers. De plus, une fois que les intouchables se sont convertis au christianisme, les hindous de la caste ont cessé de les maltraiter, bien qu'il y ait eu des exceptions ici aussi.

Le tableau qui émerge de la condition d'intouchables dans les écrits de Gandhi est extrêmement pénible. Dans le district de Bhal, dans le Gujarat, les intouchables ont été réduits à un état déplorable lorsqu'ils ont trouvé la plupart des possibilités d'emploi qui leur étaient fermées. Ils ont sélectionné les grains non digérés dans les excréments du bétail, les ont lavés, séchés, broyés et fabriqués en chapattis.

Gandhi était consterné par l'insensibilité des Hindous de la caste qui leur ont imposé une telle dégradation. Dans l'ouest du Rajasthan, il a été informé que les Harijans devaient prendre leur eau de boisson dans des auges réservées au bétail, dans lesquelles des hindous de caste lavaient leurs vêtements.

Certains des intouchables qui se sont convertis au christianisme ont été tout aussi mal traités. Un chrétien malabar a écrit à Gandhi que l'état de sa communauté était absolument identique à celui des hindous harijan: «… institutions publiques, routes, auberges, maisons de repos, temples, églises, palais de justice, maisons de commerce, boutiques, rues et même de tavernes qui sont inapprochables par l’un sont exactement dans la même mesure inapprochables par l’autre.

Pour les deux hommes, les hommes de caste comme Namboodiris sont invisibles à ce jour. Permettez-nous d’ajouter que, étant principalement des serfs de l’agriculture, nous dépendons des maîtres hindous et chrétiens de la caste et que, du fait de la pauvreté croissante et de la fragmentation des terres, nous sommes de jour en jour réduits à une situation économique de plus en plus difficile ».

Gandhi a observé que «cet état de choses est sans aucun doute une honte pour l'hindouisme, mais il ne l'est pas moins pour le christianisme, sinon davantage». Mais dans le même temps, ces circonstances le rendaient d'autant plus conscient de l'ampleur de la dégradation sociale et de l'énormité de la tâche qui l'attend.

Contrairement aux attentes, le sort des intouchables était également morose au Pendjab. Gandhi cite des lettres du Adi Dharma Mandal de Jalandhar et du Balmic Ad Dharma Mandal de Lahore: «Les hindous fiers de la haute classe de la province du Pendjab ont dégradé et abaissé notre position dans la société à un degré" incassable ". Ils pensent être pollués si nous les touchons.

Notre entrée dans des lieux publics et notre eau extraite des puits et des réservoirs publics est considérée comme inacceptable. Les blanchisseurs et barbiers hindous ne sont pas disposés à nous servir dans leurs occupations respectives. Nous ne sommes pas autorisés à dîner dans les hôtels hindous. Nous ne sommes pas «privilégiés» d’utiliser des groupes, des palanquins à l’occasion de nos mariages.

Nous sommes obligés de porter les palanquins des épouses hindoues à leur mariage. Si nous portons de bons vêtements, cela les irrite… Même les maisons dans lesquelles vivent les Harijans ne sont pas considérées comme leur propriété. ”

Lors d'une visite à Almora en 1929, Gandhi fut consterné de constater que même dans un endroit aussi magnifique et parmi des personnes aussi hospitalières, la «coutume diabolique» de l'intouchabilité prévalait. Il a découvert qu'il n'y avait pas de lien nécessaire entre l'intouchabilité et l'occupation d'une personne.

Une classe de cultivateurs, localement décrits comme shilpi, était traditionnellement considérée comme intouchable, bien que leur occupation, même selon l'hindouisme classique, ne justifie pas un tel traitement. Une autre classe de personnes, les Boras, a subi le même sort. Ni les shilpi, ni les Boras ne mangèrent de charogne ou de boisson alcoolisée et ils suivirent toutes les règles d'assainissement orthodoxes, mais ils furent rejetés par les hindous «de la caste supérieure».

Gandhi a également pris note de la coutume stricte du chokha (souci fastidieux de la pureté au moment des repas), à propos de laquelle il a écrit: «À Almora, le chokha - intouchable au moment de dîner - a fonctionné de manière insidieuse même parmi les castes et les sous-castes jusqu'à ce que tout homme se fasse intouchable. Ce chokha exerce son influence perverse même dans les institutions nationales comme le Prem Vidyalaya. ”

Lorsque Gandhi s’enquit à ce sujet, il fut informé que, même si les administrateurs ne croyaient pas à la coutume, ils la toléraient «pour ne pas effrayer les parents des garçons qui fréquentaient l’établissement». En fait, Gandhi a jugé que l'intouchabilité était justifiée par des idéaux élevés, la coutume et l'interprétation du droit ancien.

Gandhi a observé que, dans le sud de l'Inde, les règles de pureté et de pollution étaient suivies avec une plus grande rigidité que dans le nord. Un phénomène particulier qui n’a pas échappé à sa notoriété, c’est que très souvent, le statut économique des intouchables était tel qu’il était impossible de les distinguer de ceux qui ne les laissaient pas entrer.

Il écrit en particulier sur les Ezhava du Tamil Nadu, dont il a rencontré les dirigeants lors d’une tournée. Il a découvert que leur statut économique, leurs diplômes et leur propreté personnelle étaient infiniment supérieurs à ceux de nombreux brahmanes rencontrés dans toute l'Inde. Pourtant, ils ont été traités comme des intouchables et se sont vu interdire l’entrée sur les routes, les temples et les écoles publiques.

Gandhi écrit que si, d’un côté, ils n’étaient pas autorisés à accéder aux commodités civiques, de l’autre, ils étaient tenus de payer le même montant de taxes civiques. La conscience de ces doubles standards en avait conduit beaucoup, dit Gandhi, à adopter la position extrême de nier l'existence de Dieu.

Dans certaines régions du sud de l’Inde, les intouchables étaient soumis à une imposition supplémentaire: ils devaient avertir de leur approche pour que les Hindous de haute caste puissent partir à temps et ne pas avoir à les voir. Lorsque Gandhi eut connaissance de cela, il déclara publiquement: «Je suis un homme palpable de naissance, mais un intouchable de choix…. Je me suis efforcé de me qualifier pour ne pas représenter les dix plus grands, même parmi les intouchables ... mais mon ambition est de me représenter et de m'identifier autant que possible aux couches les plus basses des intouchables, à savoir les "invisibles" et les "inapprochables", J'ai toujours devant les yeux mon esprit partout où je vais.

L’horreur de tout contact avec les intouchables était si répandue qu’à une occasion, Gandhi était presque complètement ostracisé par la société en général. Il avait permis à une famille intouchable de rejoindre son Ashram Sabarmati quelques mois seulement après sa création.

À propos du tollé général contre cette action, Gandhi se souvient: «Toute aide monétaire a été arrêtée. .. (alors) sont venues des rumeurs de boycott social proposé. Nous étions préparés à tout cela. »Il s'était préparé à aller avec ses compagnons dans les bidonvilles des intouchables, où ils vivraient et gagneraient de l'argent par le travail manuel.

À ce moment-là, «comme par une intervention céleste», écrit-il, «un grand industriel d’Ahmedabad (qu’il n’a rencontré qu’une fois) a fait don d’une importante somme d’argent à l’ashram». Il suffisait de voir les détenus pendant un an . Cet incident a considérablement renforcé la confiance de Gandhi en sa cause.

Grâce à ses nombreux écrits, Gandhi espérait éveiller la conscience du pays contre les crimes commis au nom de la tradition et de la religion. Les nombreuses déclarations d'intouchabilité faites par Gandhi lors de son incarcération en 1932 revêtent une importance considérable à cet égard.

Dans sa deuxième déclaration, il a brossé un tableau de l’état des intouchables. «Socialement, ils étaient des lépreux», a-t-il dit, «économiquement, ils étaient pires que des esclaves, religieux, on leur interdisait l'accès à des lieux qui étaient mal appelés« maisons de Dieu ».» Dans ces circonstances, il s'émerveillait de leur pouvoir d'endurance et de leur acceptation inconditionnelle de la foi hindoue. Il a conclu qu'ils étaient trop opprimés pour se révolter contre leurs oppresseurs.

En 1918, lors de la deuxième conférence de la mission des classes dépressives à Bijapur, Gandhi vit l'ironie de la situation lorsqu'il vit qu'il n'y avait pas d'intouchables lors d'une réunion convoquée à leur intention. Il a déclaré que les organisateurs perdaient leur temps car il était évident qu'ils n'avaient aucun sentiment réel pour les intouchables. C'est un principe de droit, a-t-il déclaré, selon lequel celui qui demande justice doit la rendre aux autres.

À ce stade, il serait utile d’examiner les perceptions de Gandhi des changements en cours dans les pratiques sociales, en particulier en ce qui concerne l’intouchabilité. En fait, ils pourraient en grande partie être attribués à ses propres efforts. En 1924, il écrivait: «La suppression de l'intouchabilité a été envisagée dans un avenir proche grâce à la propagande incessante du Congrès hindouiste. Sans doute, il reste encore beaucoup à faire. Il n’est pas facile de dissiper les préjugés qui ont acquis une sainteté imméritée à cause de leur âge, mais la barrière est en train de s’effondrer. »

Les intouchables eux-mêmes faisaient des efforts conscients pour améliorer leur sort. À Kutch, beaucoup ont cessé de manger de la viande et de boire de l'alcool pour se fixer des normes morales élevées. Lors de réunions surpeuplées à Andhra Pradesh en 1929, Gandhi s'aperçut que les mots «touchables» et les intouchables se mêlaient librement et s'assoyaient ensemble.

Il a même demandé aux foules si elles avaient des objections et ont obtenu de grosses dénégations en réponse. Dans Young India, il a noté que les classes réprimées grandissaient de jour en jour de plus en plus rétives et ressentaient du ressentiment envers les terribles traitements infligés par les classes supérieures. Il a considéré que c'était un signe positif et a été réconforté de voir ce mécontentement qui, selon lui, serait un prélude au progrès.

Gandhi découvrit qu'il y avait aussi beaucoup de brahmanes qui travaillaient très dur pour le soulèvement des intouchables. Donnant l'exemple de Govind Krishna Gokhale, écrit Gandhi,

«Il est possible de dresser une longue liste de brahmanes qui ont défendu l'égalité entre hommes et femmes. Décrier les Brahmanes en tant que classe, c'est se priver du bénéfice du service désintéressé auquel nombre d'entre eux se sont spécialement adaptés. Ils n'ont pas besoin de certificats. Leur service est sa propre récompense. "

Treize étudiants du Trichy National College de Tiruchirapalli ont écrit à Gandhi qu'ils souhaitaient travailler dans le cadre de programmes de protection sociale pour les Harijans et les enfants pendant leurs loisirs. Il était ravi et a répondu que s'ils se contentaient de visiter les habitations de Harijan et de leur faire sentir qu'ils étaient leurs frères et sœurs, ils trouveraient «le mot juste et la bonne action».

Une situation piquante s'est produite une fois. Au Jaipur Rajya Sammelan qui s’est tenu le 25 décembre 1934, une exposition khadi s’est tenue au premier étage d’un bâtiment donnant sur le principal marché. Un garçon de Harijan était responsable des ventes là-bas et il pouvait être vu par les hindous de la caste rassemblés plus bas dans la place du marché. Ces derniers étaient scandalisés par le fait qu'un Harijan se soit assis à un niveau plus élevé qu'eux.

Ils ont convoqué une réunion du panchayat et résolu ce qui suit:

1. Personne du village ne devrait assister à l'exposition khadi sous peine d'excommunication.

2. Personne ne devrait envoyer ses filles au Kanya Pathshala local, car il était lié au peuple Rajya Sammelan.

3. Personne ne devrait permettre aux enseignants de Harijan Pathshala d'entrer chez lui.

Mais les vents du changement commençaient déjà à se renforcer. Vingt-huit jeunes hommes ont défié la décision du panchayat et participé au Sammelan. Ils ont été invités à payer une amende de 1 re chacun, mais ils ont refusé de le faire. Quelque 300 à 400 personnes ont dîné ensemble dans la cuisine de Sammelan, sans aucune distinction de caste.

Les orthodoxes ont lancé le cri de "Religion en danger". Gandhi a écrit: «Le fait que les réformateurs de la haute caste) soient restés inébranlables devant la menace du boycott doit être considéré comme un heureux augure…. Les réformateurs doivent poursuivre leur travail avec une détermination patiente et silencieuse, insensible à la colère et à la peur. "

La voie du changement n’a pas été tout à fait lisse et beaucoup l’ont prise à des fins égoïstes. L’État de Wadhawan, dans le Gujarat, a décidé de constituer une municipalité élue, ce qui était apparemment une étape progressive, mais une clause de sa constitution exigeait que les électeurs intouchables élisent un représentant des castes supérieures. Gandhi était scandalisé quand il a appris cela. Il a demandé aux gens de s’opposer à cette clause et, si elle n’était pas supprimée, il leur avait conseillé de boycotter les élections.

Depuis les élections de 1919, le pouvoir du peuple, même limité, commence à se faire sentir et le potentiel des classes étouffées en tant qu'électorat docile mais puissant commence à émerger. Les politiciens ont rapidement remarqué cela et une tendance s'est dégagée pour les séduire pour obtenir des gains politiques.

Gandhi a fermement condamné cela et mis en garde les hindous contre cette tendance. «Supprimer l'intouchabilité, écrit-il, est une pénitence que les hindous doivent à l'hindouisme et à eux-mêmes. La purification requise ne concerne pas les intouchables, mais les soi-disant castes supérieures. »La réaction et la perception de Gandhi reposaient sur des motifs humains et sur le souci de régénérer une structure sociale en décomposition.