Purusharthas: les bases psycho-morales de la théorie de l'ashram

Les Purusharthas sont décrits comme les bases psycho-morales de la théorie de l'ashram. Ils se préoccupent de la compréhension, de la justification, de la gestion et de la conduite des affaires de la vie de l'individu en relation avec le groupe dans et à travers l'ashrama. Ceux-ci aident l'individu à se former psychologiquement et à se préparer à faire face à la société actuelle. Selon cette théorie, il y a quatre purusharthas en tant qu'objectifs de la vie, à savoir «dharma», «artha», «kama» et «moksha», «moksha» représentant la fin de la vie, la réalisation d'une spiritualité intérieure de l'homme. «Artha» fait référence à l'instinct d'acquisition chez l'homme et signifie son activité d'économie et de prospérité.

Cela représente la prospérité humaine. «Kama» fait référence à la vie instinctive et émotionnelle de l'homme et assure la satisfaction de ses pulsions sexuelles et de ses envies esthétiques. Le «dharma» établit un lien entre les deux, l'animal et le dieu de l'homme. Les quatre objectifs visent donc à coordonner et à équilibrer les activités de l'homme pour la réalisation de sa spiritualité.

Ces «purusarthas» sont considérés comme des bases psycho-morales du système «ashram» car, parallèlement à la formation psychologique dispensée à différentes étapes de la vie en termes de leçon sur l’utilisation et la gestion des objectifs de la vie, l’individu s’occupe également de la société. traduire ces leçons en action.

Le but premier et le plus élevé de la vie est le «dharma». C'est un concept global qui englobe toutes les formes d'activité humaine. Le mot «dharma» vient de la racine sanskrite «dhri» qui signifie «tenir ensemble, préserver, soutenir, supporter», «nourrir». Les implications sociales et la signification du dharma en tant que principe de maintien de la stabilité de la société sont mises en évidence par Srikrishna dans «Mahabharata». Dans 'Mahabharata', Srikrishna dit à Arjun ce que devrait être le 'dharma'.

Il explique que le «dharma» est créé pour le bien-être de toutes les créatures. Il a également ajouté que "tout ce qui est exempt de faire du mal à tout être créé est certainement un" dharama ", car en effet, le" dharma "est créé pour que toute création soit exempte de tout préjudice." Srikrishna donne également une vision complète de " Dharma '. «Il a dit que le dharma s'appelle ainsi parce qu'il préserve tout ce qui est créé. Le «Dharma» est donc sûrement ce principe capable de préserver l'univers. »Selon la Bhagavad-Gita, « Dharma Rakshati Rakshitah ». Celui qui suit le Dharma est protégé à son tour par le Dharma.

'Dharma' sait que 'Kama' et 'Artha' sont des moyens et non des fins. Une vie consacrée à la satisfaction débridée de ces envies est indésirable et même périlleuse. Par conséquent, il est essentiel que les pulsions instinctuelles soient régulées par l'idéal de la réalisation spirituelle et c'est exactement ce que le Dharma doit faire.

En régulant les pulsions acquisitives et émotionnelles chez l'homme, il rend le plaisir de la vie compatible avec le progrès spirituel de l'homme. Le dharma est le concept central de toutes nos institutions sociales. Cela signifie la totalité ou la totalité des privilèges et des obligations aux différentes étapes de la vie. Selon le point de vue hindou, le Dharma existe plus essentiellement pour la communauté et surtout pour ce moi universel qui est en chacun de nous et pour tous les êtres.

«Artha» fait référence à la satisfaction de l'instinct d'acquisition chez l'homme. En général, cela concerne la richesse et le bien-être matériel. Selon Zimmer «Cela comprend tout l'éventail d'objets qui peuvent être possédés, ordonnés et perdus et qui sont nécessaires dans la vie quotidienne. Les penseurs hindous ont à juste titre considéré la recherche de la richesse comme une aspiration humaine légitime et ont accordé la place à «artha» en tant que schéma de vie. Kapadia soutient qu '"en reconnaissant" artha "et" kama "souhaitables pour l'homme, les sages hindous ont indiqué que l'homme n'a dévoilé sa spiritualité que lorsque sa vie n'était pas économiquement affamée ni émotionnellement tendue".

Encore une fois, la réalité du monde prêché dans les Upanishads perd sa signification si ces intérêts temporels ne sont pas remplis et si l'ascèse ou le renoncement à ce monde et à d'autres choses du monde sont applaudis comme dans le bouddhisme. Mais l'acceptation de l'instinct sexuel, des pulsions émotionnelles et des pulsions économiques comme nécessaire et même souhaitable ne porte jamais atteinte au but suprême de la vie. La fin ultime de la vie, «moksha», a toujours la cote et tout ce qui se présente doit être abandonné.

Prabhu est d'avis que «Artha, doit être compris comme désignant tous les moyens nécessaires pour acquérir la prospérité du monde, tels que la richesse ou le pouvoir. Kautilya a considéré Artha comme le principal parmi Trivarga. Selon lui, à Trivarga, "Artha" est le plus important, tant le "Dharma" que le "Karma" en dépendent. «Artha» est souhaitable car un homme doit entretenir sa maison et exécuter le dharma en tant que chef de famille. Les intérêts temporels ont donc été pris en compte pour le bon déroulement de la vie quotidienne. Ainsi, «Artha» joue un rôle primordial dans le maintien de la vie humaine et du «dharma».

«Kama» implique chez l'homme des désirs de jouissance et de satisfaction de la vie des sens, y compris de la pulsion sexuelle. Le désir peut aussi signifier le désir de posséder tôt. Le plaisir a sa place dans le schéma de la vie hindoue, mais la recherche du plaisir, lorsqu'il est débridé, peut être préjudiciable à l'individu et à la société.

Selon Prabhu, «Kama fait référence aux impulsions, aux instincts et aux désirs de l'homme, à ses tendances naturelles et mentales, et trouve son équivalent, nous pouvons dire, dans l'utilisation du terme anglais« desires », « need », « basic »ou« primaire ». les motifs "" pousse "ou" pulsions "et l'utilisation collective du terme" kama "ferait référence à la totalité des désirs et pulsions innés de l'homme. Dans son sens le plus large, il est utilisé pour inclure également la motivation acquise socialement.

Kama en tant que satisfaction de la vie instinctive est reconnu comme l'un des objectifs du mariage avec le dharma et le praja. C'est le moins important dans le mariage. On dit que le sexe est le premier à disparaître si l’on renonce à un. Selon Radhakrishnan, «L'idéal hindou du mariage est essentiellement une association entre un homme et une femme, qui cherchent à mener une vie créative, un partenariat pour la poursuite des quatre grands objets de la vie». Bertrand Russel soutient à cet égard «l'essentiel Pour un bon mariage, le respect mutuel de la personnalité de chacun est associé à cette intimité profonde - physique, spirituelle - qui signifie un amour sérieux entre l'homme et la femme, la plus fructueuse de toutes les expériences ».

«Kama» occupe la place la plus basse parmi les fins précieuses du mariage, car le sexe trouve sa signification dans la procréation. Kapadia est d'avis que «Kama ne signifie pas seulement la vie instinctive, mais aussi la vie émotionnelle et esthétique. L'esthétique chez l'homme s'exprime à la fois dans la création et dans l'appréciation de tout ce qui est beau et sublime. L'homme est par nature créatif, et la meilleure partie de sa personnalité est figée s'il ne lui est pas donné la possibilité de développer sa créativité.

L'appréciation de tout ce qui est beau élargit et enrichit la vie de l'homme. La répression de l'expression émotionnelle nuit à la santé et à la santé mentale des individus. Le développement sain de la personnalité appelle à l'expression des émotions. La théorie de Purursart se fonde sur les modes et les mesures de leur expression.

Ces trois Purusarthas, déjà discutés, sont connus sous le nom de "trivarga". «Dharma», «Artha» et «Kama» sont respectivement appelés ressources morales, matérielles et mentales, accessoires et énergies disponibles pour l'homme. Dans «trivarga», «Artha» et «Kama» font référence à deux des biens terrestres de l'homme. Mais 'Dharma' se situe à un niveau supérieur.

Au plus bas niveau d'abstraction, «Kama» est compris dans le sens d'une pulsion sexuelle pure. Mais en même temps, il est essentiel à la fois pour la production d'enfants et pour la continuité et la perpétuité de la race. L'importance est également donnée à «artha», car sans lui l'être humain ne pourrait pas maintenir sa vie, qui constitue le moyen matériel de vivre. Yajna et les sacrifices ne peuvent également être possibles qu'avec l'aide de la richesse. La richesse est également nécessaire pour atteindre la connaissance et l'immortalité.

Par conséquent, la qualité et la quantité exactes, le lieu et la période de "artha et" kama "doivent être déterminés. Mais le bon fonctionnement de "artha" et de "kama" est interprété en termes de "dharma". Si une personne exécute bien son "dharma", elle est capable de mener une vie convenable malgré la pratique des "artha" et "kama". À cet égard, Vidura dans «Mahabharata» dit: «C'est grâce au dharma que les sages ont pu traverser le monde.» C'est le facteur d'équilibre. La stabilité de l'univers repose sur le «Dharma». «Artha» et «Kama» dépendent également du Dharma pour leur bonne gestion. Les hommes sages disent que le Dharma est le plus important de tous; artha vient ensuite dans l'ordre de 'Trivarga' et on pense que 'Kama' est le plus bas des trois. Par conséquent, les êtres humains doivent mener leur vie avec maîtrise de soi. en tenant compte du dharma.

La fin ultime de la vie de l'hindou est dite "moksha" ou libération de l'âme. Il représente la fin de la vie, la réalisation d'une spiritualité intérieure chez l'homme. Il fait référence aux appels de l'homme intérieur à l'individu, qui ne sont pas affectés par le groupe. Selon KM Kapadia, «Moksha signifie que la vraie nature de l'homme est spirituelle et que la mission de la vie est de la dévoiler et d'en tirer le sens de la joie», affirme PH Prabhu, «du but final et du sens de la vie.

Moksha seul serait le meilleur guide. La purification et la perfection de «l'atman» par des actes pieux et une dévotion à Dieu sont le but de l'homme en ce monde. Moksha ou la liberté spirituelle est possible en enquêtant sur la vraie nature de «l'atman» et en fondant toute la vie de puissance et de vérité de «l'atman». Le triage devient le moyen d'atteindre ce but.

Les sages hindous étaient pleinement conscients des diverses facettes de la nature humaine, telles que les aspects instinctif et intellectuel, économique et spirituel, émotionnel et esthétique. Par conséquent, ils ont tenté de coordonner les désirs matériels et la vie spirituelle. Ces divers intérêts pour l'homme peuvent sembler apparemment contradictoires et incohérents, mais leur expression est indispensable au développement de qualités véritablement humaines.

La conception esthétique hindoue de la vie présuppose que «les espoirs et les aspirations matériels, les pulsions instinctives, les débordements émotionnels et esthétiques empêchent l'homme de parvenir au salut ou à la spiritualité intérieure». Au contraire, les penseurs hindous ont a accepté la satisfaction de l'homme vis-à-vis des pulsions sexuelles, son amour du pouvoir et de la prospérité, sa soif de vie esthétique et culturelle et sa soif de réunion avec l'Être suprême. Ils ont recommandé la réalisation de telles envies pour le développement sain de la personnalité de l'homme.

Les penseurs hindous ne considèrent pas ces obstacles comme un obstacle à la réalisation par l'homme de la "moksha". «Les penseurs hindous considèrent que la lutte de la vie a consisté à élaborer un mélange harmonieux de ces différentes couleurs; une symphonie mélodieuse de ces airs divers. Cette harmonie constituait la personnalité intégrée. La vie normale a été concédée dans sa pleine expression et la réalisation du progrès spirituel a été recherchée en attribuant des valeurs appropriées à chacune d’elles et en prescrivant le mode de son expression. "

«Moksha» signifie littéralement délivrance. Ainsi, il s'agit de la délivrance de tous les types de douleurs et de souffrances, tant matérielles que matérielles. C'est un pur bonheur. C'est la libération de l'âme du cycle de la naissance et de la mort. C'est la réalisation du bien-être d'un autre monde et de l'union de «l'Atman» avec «Brahman». C'est la réalisation d'une spiritualité intérieure de l'homme et est donc de la plus haute valeur.

Les penseurs hindous ont tenté de mettre au point un système et un processus appropriés à travers lesquels la spiritualité de l'homme se dévoile. La philosophie indienne maintient une harmonie dans la métaphysique, l'épistémologie et l'axiologie. Tous ceux-ci visent la même réalité qui est "Atman" dans l'homme "Brahman" dans le cosmos et la libération en tant que valeur. Alors que tous les autres objectifs sont relatifs, «moksha» est la fin ultime. Selon PH Prabhu, «Moksha, par contre, semble s'intéresser principalement à l'individu. Cela renvoie peut-être à l'appel de l'homme intérieur à l'individu, qui n'est pas affecté par le groupe. C'est peut-être une vision trop personnelle pour définir la lutte, l'espoir et la justification chez l'individu du moksha.

Cette réalisation mystique s'est produite dans les Mahavakyas des Upanishads tels que Tattvamasi, Aham Brahmasmi, etc. C'est l'état d'identité entre Atman et Brahman. «Le but de moksha ne possède pas la vision individuelle étroite, pour les hindous. Elle ne doit pas non plus être poursuivie exclusivement et directement par un individu, à moins que et jusqu’à ce qu’il ait dûment satisfait à toutes ses dettes ou obligations sociales. »L’oubli de cette vérité est une ignorance qui aboutit à la servitude. Le bondage est la cause des douleurs et des souffrances. L'émancipation de cet esclavage dépend de la réalisation de la vérité originelle de l'identité de "Atman" et de "Brahman".