Satyagraha: Essai sur le concept de Satyagraha de Gandhi

Satyagraha: Essai sur le concept de Satyagraha de Gandhi!

Le concept de Satyagraha de Gandhi est un moyen exceptionnel et novateur de résister au mal. C’est le cœur et l’âme de toute la théorie et de la philosophie gandhiennes, et sa contribution exclusive à la pensée politique indienne moderne. Par ce mécanisme, Gandhi cherchait à résister à tout type d’actes injustes, impurs ou mensongers.

Ce concept vise également à promouvoir l'amour et l'auto-purification. Satyagraha peut être considéré comme une justification de la vérité en prenant la souffrance de soi sous forme d'amour. C'est l'arme des plus courageux et des plus forts. C'est un antidote contre la coercition. On croyait que Satyagraha permettait l'élévation des qualités spirituelles et morales d'un individu.

La fonction principale d'un Satyagraha est de ne pas blesser l'ennemi par aucun moyen. C'est un appel à l'ennemi, soit par la raison, soit par un argument rationnel modéré. C'est quelque chose comme un sacrifice de soi. Satyagraha a deux caractéristiques positives, à savoir, elle apporte des bénédictions à ceux qui la pratiquent et, deuxièmement, elle bénit les individus contre lesquels Satyagraha est pratiquée.

Le concept de Satyagraha prône que c'est par la souffrance qu'il y a des réalisations. Par exemple, tout comme une mère qui prend toute la souffrance pour l'amour d'un enfant, Satyagraha prend également toute la souffrance pour la cause de ses concitoyens.

Cet idéal a également montré qu'il existait un rapport direct entre la pureté de la souffrance et l'étendue du progrès. Elle croit que plus la souffrance est pure, plus le progrès matériel et spirituel est important. La théorie de Satyagraha a trois objectifs principaux: premièrement, elle purifie le patient; deuxièmement, il intensifie l'opinion publique favorable; et troisièmement, fait directement appel à l'âme de l'oppresseur.

Gandhi a différencié les termes Satyagraha et Résistance passive. Le premier, selon lui, est une arme morale et le second est une arme politique. La victoire du pouvoir de l'âme sur la force physique est reflétée dans l'idée de Satyagraha. Le premier est dynamique, tandis que le dernier est statique.

Le but ultime de Satyagraha est de réussir, malgré ses souffrances extrêmes, avec joie et amour, à la différence de la résistance passive entreprise dans une situation de faiblesse et de désespoir. En définitive, Satyagraha constitue une opposition substantielle et efficace à l’injustice et à la tyrannie par rapport à la résistance passive.

Techniques de Satyagraha:

Certaines des techniques majeures de Satyagraha sont la non-coopération, la désobéissance civile, le hijrat, le jeûne et la grève.

Ce qui suit est une brève explication de chacune des techniques:

Non coopération:

Gandhi était d'avis que l'injustice ne prévaut dans la société que lorsque le gouvernement se perpétue et que le peuple étend sa coopération. Une fois cette coopération retirée, le système tout entier se paralyse. Il est largement admis que même le chef le plus despotique ne peut continuer longtemps s'il ne dispose pas du consentement de ses sujets.

Cependant, un despote demande le consentement par la force. Mais si le peuple est résolu à se révolter contre le despote, il ne reste nulle part. La non-coopération est donc l’une des armes de Satyagraha pour obliger le pouvoir injuste et immoral à rectifier ses erreurs. Le principal objectif de la non-coopération est de frapper l’imagination des gens ainsi que l’ostracisme social ou le piquetage.

Hartal devrait être utilisé occasionnellement sur la base de mesures non violentes et volontaires. L'ostracisme social est une sorte de boycott social contre ceux qui défient l'opinion publique. Gandhi a suggéré dans un sens limité, le piquetage comme une autre arme qui repose sur la force de l'opinion publique. La non-coopération ne peut être considérée comme un credo négatif, mais il s’agit en réalité d’une philosophie positive de développement constructif et social.

Désobéissance civile:

Selon Gandhi, la désobéissance civile est un substitut efficace et sans effusion de sang à la révolte armée. C'est une autre méthode pour violer l'ordre établi de l'État d'une manière non violente et pacifique. Cependant, il faut veiller à rendre l’acte dans son ensemble plus sincère, respectueux et fondé sur des principes.

Cela ne devrait jamais être fait avec malveillance et haine. Il faut une planification et une pratique soigneuses et, sans cela, l’acte dans son ensemble pourrait perdre de sa vitalité et de sa signification. Ceux qui pratiquent la désobéissance civile, selon Gandhi, doivent veiller à ce que la violence et l'anarchie en général ne se manifestent pas, car elles pourraient perturber l'environnement pacifique de la société.

Hijrat:

Étymologiquement, le terme implique l'exil volontaire de son lieu d'habitation permanent. L'une des principales raisons pour lesquelles les gens ont recours au Hijrat est lorsqu'ils se sentent opprimés soit en raison d'une perte de respect de soi-même ou d'une existence honorable; ils tentent de migrer de manière permanente vers d'autres lieux. En termes simples, c'est une protestation contre l'oppresseur. Gandhi a suggéré cette mesure aux Harijans principalement en raison de leur oppression, en particulier par les classes dominantes à certains endroits.

L’incident de Chaura Chauri avant l’indépendance était un exemple valable des Harijans et des Dalits qui ont emprunté la voie de l’exil permanent en guise de protestation. Hijrat est donc une autre méthode de protestation non violente qui tente de faire comprendre à l'oppresseur ses actes inhumains et injustes de comportement contre les pauvres, les faibles, les justes et les innocents.

Jeûne:

C'était une autre arme puissante suggérée par Gandhi dans sa lutte non violente pour la liberté. Cependant, il était clair que cet acte de jeûne ne devait pas être utilisé au fur et à mesure, à tout moment. Il a déclaré que l’utilisation injustifiée de l’appareil perdrait de son importance et, pour cette raison, a suggéré qu’il soit utilisé avec parcimonie.

Gandhi était d'avis que ceux qui sont spirituellement aptes et ont la pureté d'esprit et de pensée, l'humilité, la discipline et la foi devraient seuls entreprendre le jeûne. Cela ne devrait pas être considéré comme l'endurance physique, mais le contenu spirituel du jeûne qui lui donne une signification et une crédibilité accrues.

Gandhi a également exprimé l'opinion que si ceux qui n'ont pas de caractère moral s'engagent rapidement dans un but légitime ou illégitime, ils ne feraient que dévaluer l'acte. Il a donc suggéré que cette technique soit utilisée avec beaucoup de prudence et de retenue.

La grève:

Le dernier instrument utilisé par Satyagraha est la grève réclamant justice pour cause légitime ainsi que le règlement des griefs. La grève est considérée comme une souffrance volontaire entreprise pour la transformation de l'adversaire égaré. Gandhi n'était pas favorable au principe marxiste de la guerre de classe et à la prise de contrôle énergique des moyens de production par la bourgeoisie.

Il était d'avis qu'une entreprise ou une industrie est comme une confiance placée sous les capitalistes et les travailleurs. Une grève a pour but de mettre fin à l'injustice, à l'inefficacité, à la corruption et à la myopie des capitalistes. Cependant, lors des grèves, il faut veiller à ce que le conflit reste non violent, pacifique et rend leurs revendications significatives, justes et réalisables.

Par conséquent, on peut affirmer que Satyagraha est une arme pour justifier les droits individuels par rapport à l'attitude oppressive et coercitive des Britanniques. Gandhi a d'abord utilisé cette arme en Afrique du Sud et, en raison de son succès dans ce pays, il a appliqué la même chose en Inde lors de la lutte pour la liberté. Sa ferme conviction en deux armes puissantes, à savoir Satya et Ahimsa, a clairement montré au monde entier que la voie de la justice et de la justice rendrait un jour quelqu'un ou une nation puissant sur la terre.