Quelle est la différence entre la tribu et la caste - expliqué!

Il n’existe aucun critère spécifique permettant de distinguer une tribu d’une caste. En termes généraux, une tribu est définie comme «une communauté occupant une zone géographique commune et ayant une langue et une culture similaires, ou des croyances et des pratiques similaires» (Theodorson, 1969: 443). Nadel a décrit la tribu comme «une société avec une frontière linguistique, culturelle et politique». Mais il y a beaucoup de sociétés tribales qui manquent de gouvernement et d'autorité centralisée au sens ordinaire du terme. De même, l'homogénéité culturelle dans une tribu est également difficile à atteindre à cet âge.

Des érudits tels que GS Ghurye, TB Naik, FG Bailey et Verrier Elwin ont utilisé différents critères tels que la religion, l'isolement géographique, la langue, le retard économique et l'organisation politique permettant de distinguer la caste de la tribu.

Sur la base de la religion, il est dit que la religion des tribus est l’animisme et que celle des peuples avec système de castes est l’hindouisme. Hutton (1963) et Bailey (1960: 263) estiment que les tribus ne sont pas des hindous mais des animistes. Les caractéristiques de base de l'animisme sont la conviction que tous les objets animés et inanimés sont habités de façon permanente ou temporaire par des esprits; toutes les activités sont causées par ces esprits; les esprits ont un pouvoir sur la vie des hommes; les hommes peuvent être possédés par les esprits; et ils peuvent être influencés par la magie.

D'autre part, les principales caractéristiques de l'hindouisme sont le dharma, la bhakti, le karma et la renaissance. Il serait faux de dire que les hindous, en particulier les hindous des castes inférieures, ne croient pas aux esprits et aux fantômes, ni à la magie et à la possession.

De même, de nombreux tribus adorent les dieux et les déesses hindous, célèbrent les fêtes et festivals hindous et observent les coutumes, traditions et rituels hindous. Il n'est donc pas facile de faire la distinction entre l'animisme et l'hindouisme. Elwin (1943), Risley (1908) et Ahuja (1965) ont également affirmé que la distinction entre hindouisme et animisme est artificielle et dénuée de sens. La religion en tant que critère unique ne peut donc pas être utilisée pour distinguer une tribu d'une caste. Ghurye, Naik et Bailey ont également rejeté ce critère.

Sur la base de l'isolement géographique, il est dit que les tribus vivent dans des régions géographiquement isolées telles que les collines, les montagnes et la jungle, mais que les castes hindous vivent dans les plaines. En raison de leur isolement et de leurs contacts négligeables avec leurs voisins «civilisés», les tribus sont comparativement moins civilisés que les hindous. Bien qu'il soit vrai que certains tribus vivaient loin des moyens de communication, de nombreux hindous de caste vivaient également dans des régions isolées, tandis que de nombreux tribus vivaient dans des plaines. À cet âge, aucun groupe ne vit isolé. Ainsi, l'isolement géographique ne peut pas non plus être accepté comme critère permettant de différencier une tribu d'une caste.

En utilisant la langue comme critère de distinction entre une tribu et une caste, il est dit que chaque tribu a sa propre langue mais pas une caste. Mais il existe aussi des tribus qui n'ont pas leur propre langue mais parlent le dialecte de l'une des principales langues indiennes, comme dans le sud de l'Inde. Par conséquent, la langue ne peut pas non plus être acceptée comme critère de distinction.

Le retard économique n’est pas non plus un critère de distinction correct. Si les tribus sont arriérés et primitifs, les hindous de castes sont également presque également pauvres. D'autre part, nous avons aussi des tribus économiquement avancées. Bailey (1960: 9) rejette également ce critère en concluant qu'il est erroné de considérer, sur le plan sociologique, que le "retard économique" désigne un "niveau de vie" plutôt qu'un "type de relation économique".

Il a lui-même utilisé les termes "structure économique" et "organisation politico-économique" pour différencier les Konds (tribus) des Oriyas (caste) d'Orissa. Bailey (1960) a présenté un modèle interactionnel systématique permettant de considérer la position de la tribu par rapport à la caste comme deux pôles idéaux d'un continuum linéaire. Il s'est concentré sur deux facteurs: le contrôle de la terre et le droit aux ressources de la terre.

Il a affirmé que tant dans les sociétés tribales que dans les castes, nous trouvons des propriétaires fonciers et des paysans sans terre qui dépendent des propriétaires fonciers pour leur part de ressources en terres. Mais analysant l'organisation économique d'un "territoire de village" (habité par des castes) et d'un "territoire de clan" (habité par des tribus), il découvrit qu'un village était divisé en castes interdépendantes économiquement spécialisées, disposées hiérarchiquement alors qu'un territoire de clan était également composé. des groupes économiquement spécialisés, mais ceux-ci ne sont pas hiérarchisés; ils ne sont pas non plus économiquement interdépendants.

En d’autres termes, dans une société tribale, une plus grande proportion de la population a un accès direct à la terre, tandis que dans le cas d’une société fondée sur les castes, très peu de personnes sont propriétaires et un grand nombre d’entre elles obtiennent le droit à la terre par le biais d’une personne dépendante. relation. Ainsi, selon Bailey, une tribu est organisée sur une «solidarité segmentaire», tandis qu'une caste est organisée sur une «solidarité organique».

Mais Bailey affirme qu’il est difficile de dire à quel point du continuum une tribu cesse et une caste commence. En Inde, la situation est telle qu’il n’existe pratiquement aucune tribu en tant que société distincte ayant une frontière politique complètement distincte. Sur le plan économique également, l'économie tribale n'est pas différente de l'économie régionale ou nationale. Mais nous considérons certaines communautés comme des tribus et les incluons dans la liste reconnue des tribus répertoriées.

HN Banerjee a travaillé en 1969 sur le modèle détaillé du continuum tribu-caste parmi les Kora de Barabhum. NK Bose (1949) a soutenu que les tribus sont entraînées vers le système de castes principalement par le biais de l'agriculture et de l'économie artisanale de la société des castes. M. Orans (1965) a déclaré que, tandis que l'économie supérieure des Hindous poussait les tribus à imiter le modèle de caste, les forces de solidarité politique les éloignaient du système des castes hindoues. LP Vidyarthi (JCSSR Report, 1972: 33) a maintenu que le groupe tribal fonctionne comme un affixe du système de castes et, dans quelques cas, comme un suffixe.

D'un point de vue anthropologique, les tribus indiennes semblent se fondre progressivement dans le système des castes. Ghurye a estimé que certaines tribus ne sont pas isolées des castes hindoues des plaines par leur langue, leur économie ou leur religion. Il les considère comme des Hindous arriérés. Ainsi, on peut dire que les tribus et les castes sont deux extrémités de la même échelle.