Essai sur la théorie de Purushartha

Lisez cet article complet sur la théorie de Purushartha!

Purushartha et Ashrama Vyavastha sont étroitement liés. Ceux-ci aident dans la conduite des activités humaines menant à Moksha. Ainsi, les systèmes d'Ashrama et de Purushartha sont parallèles. Tout comme quatre Ashrama, il y a quatre Purusharthas qui sont le Dharma, l'Artha, le Kama et le Moksha.

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La signification de Purushartha:

L'homme est un animal pensant et toutes ses actions ont une fin ou un but derrière celles-ci. Nous pouvons faire la distinction entre les bons et les mauvais comportements sur la base des valeurs sociales qui prévalent dans la société. La société fixe les normes de comportement et permet des actions humaines qui vont dans la bonne direction.

La norme de comportement restreint également les actions humaines considérées socialement incorrectes et inappropriées. La théorie de Purushartha détermine les valeurs et une tige de mesure en fonction desquelles des actions humaines doivent être effectuées ou à éviter.

Purushartha signifie littéralement les actions qui sont correctes et correctes. Le but de la vie d'un individu est déterminé par la doctrine de Purushartha. Il détermine également le cours de la vie de l'homme et fixe des normes et des valeurs pour les comportements.

Purushartha signifie «Purusharthate Purushartha», qui désigne les efforts déployés par un individu pour atteindre les buts, les buts et les valeurs ultimes de la vie. Le but ultime de la culture hindoue est d’atteindre le «Moksha» ou le salut et, par conséquent, l’homme doit se comporter de telle manière que cet objectif puisse être atteint. Par Purushartha, nous entendons la poursuite de ces actions qui conduisent à la réalisation de valeurs et de buts socialement approuvés.

Selon PN Prabhu, «la théorie de Purusharthas concerne la compréhension, la justification, la gestion et la conduite des affaires de la vie de l'individu en relation avec le groupe à l'intérieur et à travers les ashramas». Nous parlons de ces Purusharthas en tant que bases psychomorales de la théorie de l’ashrama. Parce que, d'une part, l'individu reçoit une formation psychologique à travers les Ashramas en termes de leçons d'utilisation et de gestion des Purusharthas, tandis que, d'autre part, dans la pratique, il doit gérer la société conformément à ces leçons. ”

Le Prof. K.M 'Kapadia a déclaré: «Selon cette théorie, il y a quatre Purusharthas ou objectifs de la vie - le Dharma, Artha, Kama et Moksha. Il est d'avis que «la théorie de Purushartha cherche donc à coordonner les désirs matériels et la vie spirituelle. Il essaie également de satisfaire le sexe de l’instinct chez l’homme de son amour du pouvoir et de la propriété, de sa soif de vie artistique et culturelle, de sa soif de retrouvailles avec Paramatman. Il comprend la vie dans son ensemble, ses espoirs et ses aspirations, ses acquisitions et sa jouissance, sa sublimation et sa spiritualisation »

Il est clair que Purushartha, selon Hindu Sastras, est la base de la vie humaine et doit être considérée comme la base sur laquelle tourne la vie d'un homme. C'est un amalgame de cette mondanité. Il coordonne les activités d'un homme pour la réalisation de la spiritualité et le maintien de la vie quotidienne. La théorie de Purushartha couvre donc la vie totale de l'homme. Il trouve une expression concrète à travers le système Ashrama.

Purusharthas différents:

Il y a quatre Purusharthas ou objectifs de la vie, à savoir Dharma, Artha, Kama et Moksha.

1. Dharma:

Le mot Dharma est dérivé de la racine sanscrite «dhri» qui signifie tenir ensemble ou préserver. Ainsi, l’implication sociale du dharma en tant que principe visant à maintenir la stabilité de la société est mise en évidence dans divers textes hindous classiques.

Le Dharma s'appelle ainsi parce qu'il protège tout. Le Dharma préserve tout ce qui est créé. Le Dharma est donc sûrement ce principe capable de préserver l'univers. Dharma est pour le bien-être de l'humanité. Il protège et préserve tous les êtres humains. Par conséquent, la vision hindoue du Dharma est que c’est la force du pouvoir qui protège l’homme de toutes sortes de dangers.

KM Kapadia est d'avis que le Dharma constitue un lien entre Artha et Kama. Selon lui, «le dharma, c'est savoir que Kama et Artha sont des moyens et non des fins». Il croit que si une personne consacre toutes ses énergies à la satisfaction des besoins fondamentaux, la vie devient indésirable et même dangereuse. Par conséquent, il faut un certain pouvoir ou force pour réguler et contrôler l’humanité. Le dharma oriente les pulsions acquises et émotionnelles chez l'homme et en profitant de la vie de cette manière; Le dharma apporte l'harmonie entre l'intérêt temporel et la liberté spirituelle. Il fournit un code de conduite à travers lequel l'homme doit mener sa vie quotidienne.

2. Artha:

Artha signifie les aspects économique et matériel de la vie. Selon Zimmer, "il comprend toute la gamme d'objets concrets qui peuvent être possédés, appréciés et perdus et qui sont nécessaires dans la vie quotidienne pour entretenir un ménage, élever un revenu familial et s'acquitter de devoirs religieux". Selon PN Prabhu, «Artha doit être compris comme désignant tous les moyens nécessaires pour acquérir la prospérité matérielle, telle que la richesse ou le pouvoir».

Selon К. M. Kapadia, «Artha fait référence à« l'instinct d'acquisition chez l'homme et signifie son acquisition, la jouissance de la richesse et de tout ce qu'elle implique ». Les vieux penseurs hindous laissaient la poursuite de la richesse comme une action légitime.

En dehors de cela, Artha est souhaitable car il ne dévoile la spiritualité de l'homme que lorsqu'il n'est pas économiquement affamé. Un homme doit entretenir un foyer et exécuter le Dharma en tant que chef de famille. Par conséquent, Artha est nécessaire au maintien de la vie et au maintien du Dharma.

3. Kama:

Kama fait référence à tous les désirs chez l'homme pour le plaisir et la satisfaction des sens, y compris le sexe et les pulsions auxquelles l'homme est enclin.

PN Prabhu écrit que le terme «Kama» désigne «les impulsions, les instincts et les désirs indigènes de l'homme; ses tendances mentales naturelles, et trouve son équivalent, on peut dire dans l’utilisation des termes anglais, «désirs», «besoins», motifs fondamentaux ou primaires «Selon lui, l’utilisation collective du terme Kama ferait référence à la totalité les désirs et les pulsions innés de l'homme.

Il est donc clair que Kama fait référence aux impulsions et aux désirs fondamentaux de l'homme et qu'il peut également être utilisé dans un sens plus large pour inclure la motivation de l'homme acquise socialement. Par conséquent, l’importance voulue est également donnée à Artha et à Kama. Celles-ci, lorsqu'elles sont poursuivies conformément au Dharma, sont les bonnes fonctions d'un homme.

Selon К. M. Kapadia, «Kama fait référence à la vie instinctive et émotionnelle de l'homme et assure la satisfaction de ses pulsions sexuelles et de ses envies esthétiques. Le kama en tant que satisfaction de la vie instinctive est reconnu comme l'un des objectifs du mariage, avec le dharma et la procréation ». Le sexe fait référence à la procréation et est considéré comme le but le plus bas du mariage. Selon la vieille pensée hindoue classique, Kama ne signifie pas la vie sexuelle seule. Cela signifie aussi une vie émotionnelle et esthétique.

Une autre croyance des penseurs hindous est qu’il est nécessaire de satisfaire les désirs fondamentaux; leur suppression constituera finalement une grande source d’obstacles à la réalisation du salut. Il est donc nécessaire de permettre la satisfaction du sexe pour le développement sain de la personnalité.

La théorie Purushartha n'interdit pas le plaisir physique. Au contraire, Kama est prescrit pour le développement de la vie intérieure et extérieure de l'homme.

Le bien de l'homme consiste dans la coordination harmonieuse des trois: «Il est donc clair que le bien-être de l'homme dépend du mélange harmonieux de ces trois - Dharma, Artha et Kama. Ces trois combinés s'appellent Trivarga.

4. Moksha:

La fin ultime de la vie est d'atteindre Moksha. Quand une personne accomplit les trois Purusharthas mentionnés ci-dessus, elle peut penser au salut. Selon Kapadia, «Moksha représente la fin de la vie, la réalisation d'une spiritualité intérieure chez l'homme. Certains penseurs pensent que Moksha est le Purusartha le plus important et que les trois autres ne sont que des moyens tandis que Moksha est une fin en soi.