Michel Foucault: biographie, orientation, contribution et autres détails

«La connaissance elle-même ne produit aucun effet inévitable et prévisible. De plus, le pouvoir lui-même peut produire des connaissances. La préoccupation de Foucault est particulièrement opportune compte tenu de la manière dont les informations sur les individus sont contrôlées, évaluées et stockées dans la société moderne, abolissant ainsi la distinction classique des lumières entre domaine public et domaine privé. ”- Michel Foucault.

Foucault était un poststructuriste. Mais il est mieux connu en tant que postmoderniste. En fait, la théorie sociale postmoderne a été profondément influencée par la pensée de Foucault. Il a mené des études empiriques spécifiques sur l'origine des sciences humaines, la folie et l'asile, la médecine et la naissance des pratiques cliniques, ainsi que sur le crime et le système carcéral.

Ses travaux ultérieurs incluent la sexualité, en particulier le contrôle social de la sexualité, le soi et la sexualité. Foucault est beaucoup insaisissable dans toutes ses œuvres. Il fait de multiples interprétations. Et cela rend son analyse difficile. Il dit: "Ne demandez pas qui je suis et ne me demandez pas de rester le même."

En fait, Foucault n'est pas resté le même. son travail montre des changements importants au cours de sa carrière. Il est connu des postmodernistes comme étant l'architecte de la théorie de la relation savoir-pouvoir. Son argument a été que ceux qui ont une connaissance d'un discours particulier possèdent et exercent le pouvoir.

La thèse de la relation savoir-pouvoir n'est pas un simple paradigme théorique rationnel de Foucault. Il ressort de ses études de cas empiriques menées sur diverses institutions sociales. La théorie de la relation savoir-pouvoir a profondément modifié la pensée sociologique. Il a contesté la théorie fondamentale du pouvoir de Weber.

Francis Bacon a établi pour la première fois que la connaissance et le pouvoir sont comme une cause et un effet. Et c'était le thème dominant du discours de Michel Foucault. Foucault ne considérait pas la connaissance comme un pouvoir, mais comme contribuant de différentes manières, dans différents contextes, à l'exercice du pouvoir.

Notice biographique:

Michel Foucault est né à Poitiers le 15 octobre 1926. Son père était chirurgien; le père de son père était également chirurgien. On s’attendait à ce que Foucault assume la profession de chirurgien. Mais ce n'est pas arrivé. À l'âge de 17 ans, il a décidé qu'il ne pourrait pas être médecin, malgré une grosse dispute avec son père.

À l'âge de 13 ans, la 11ème guerre mondiale commence et Poitiers est occupé par les Allemands. Dans son école de jésuite, Michel n'était pas vraiment un héros de guerre, mais il aidait les autres enfants à voler du bois aux nazis pour chauffer l'école. La guerre était une épreuve à laquelle il a été confronté, mais la véritable aventure de sa vie a été sa carrière à l’école. Le système universitaire français a - pour les étudiants les plus performants - un sentiment de compétition et d’enthousiasme à son sujet.

Foucault est entré à l'école du lycée IV à l'âge de quatre ans. Pendant deux ans, il s'assit au fond de la classe. Il aimait l'école et restait, obtenant les meilleures notes en tout, sauf en mathématiques, jusqu'à ce que soudainement, à sa huitième année, il réussisse à peine. Cela prouve que vous pouvez toujours vous retrouver à l’école tout en restant l’un des plus grands esprits de votre génération, un intellectuel de renommée mondiale.

Jusqu'ici l'éducation scolaire est concernée, Foucault a toujours été un vagabond - d'une école à l'autre, se débrouillant extrêmement bien dans ses examens jusqu'à ce qu'il ait atteint le sommet; Il s'est classé quatrième parmi tous les étudiants du pays en compétition pour l'entrée à l'Ecole Normale Supérieure de Paris - l'école de niveau collégial la plus exclusive et la plus intense sur le plan intellectuel en France.

Mais, à l'Ecole Normale, Foucault n'était pas un garçon heureux. Il devint de plus en plus déprimé et ne s'entendait pas bien avec les autres. Son père l'emmena voir un psychiatre à qui le jeune Michel fit part de son intérêt sexuel pour l'homme. Les psychiatres avaient alors tendance à traiter l'homosexualité comme une maladie inévitablement à l'origine de la misère, qui ne contribuait guère à soulager la dépression de Foucault. Mais, à ce stade, il a commencé à penser que les psychiatres faisaient peut-être plus que simplement aider les personnes en détresse, c’était peut-être une police psychiatrique, décidant de ce qui devrait ou ne devrait pas être autorisé dans la société.

Cette note chronologique sur Foucault ne serait pas complète si nous ne mentionnions pas la controverse entourant l'implication de Foucault dans la sodomie. «Il a apprécié la scène des bars en cuir à San Francisco, où certains clubs sont spécialisés dans les formes de sodomie ritualisées. Foucault ne croyait pas que la participation à la sodomie révélait de profondes tendances subconscientes à la cruauté et à la violence. Au lieu de cela, il a vu la sodomie comme un jeu, une manière de jouer et d’expérimenter la nature du pouvoir. "

«Sur ce point, le jeu de la sodomie est très intéressant car il s’agit d’une relation stratégique, mais il est toujours fluide. Bien sûr, il y a des rôles, mais tout le monde sait très bien que ces rôles peuvent être inversés. Parfois, la scène commence avec le maître et l'esclave et à la fin, l'esclave est devenu maître. C'est un jeu de pouvoir qui consiste à créer un jeu stratégique capable de donner du plaisir sexuel ou physique. ”

La sodomie était un plaisir pour Foucault, mais le plaisir et la politique n'étaient jamais séparables. Ce concept de jeu et de transformation l'aide à résoudre le piège d'être toujours dans les relations de pouvoir. Le discours scientifique peut nous avoir définis en termes de sexualité et nous pourrions être incapables de ne pas penser à ces définitions, de nous en écarter. Notre monde peut être un arriéré auquel nous ne pouvons pas échapper. Mais cela ne signifie pas que nous sommes simplement impuissants.

Foucault a beaucoup écrit sur la sexualité. Le premier volume de son livre The History of Sexuality (L'histoire de la sexualité) aborde le statut de la sexualité principalement autour des deux derniers siècles. Les deux autres volumes. L'utilisation du plaisir et le souci de soi concernent la Grèce et Rome. Tous ces volumes sur la sexualité s'inspirent évidemment de l'expérience personnelle de Foucault en matière de sodomie. Sa formulation du concept de connaissance et de pouvoir s’inspire également des jeux de pouvoir de la sodomie.

Dans son propre cercle, Foucault était un sodomiste. Cependant, le public n'avait aucune idée de l'habitude de sodomie de Foucault. Il était actif dans la politique gay de manière discrète. À sa mort en 1984, sa famille a d'abord nié être atteint du sida.

«En fait, il n'est pas tout à fait clair que Foucault savait qu'il était en train de mourir du sida. La connaissance du SIDA n’était pas très développée en 1984 et Foucault croyait probablement que l’identification de la maladie en tant que gay était une fiction de l’hystérie homophobe. Si ses médecins lui ont dit de quoi il mourait, il n'en a pas parlé à ses amis. Pour certains membres de la communauté gay, à cause de son silence sur cette maladie, Foucault a manqué une occasion de faire valoir un point politique important. "

Foucault, tout au long de sa vie, a été très enclin à explorer les usages du plaisir. Il était souvent invité à donner des conférences en Amérique du Nord, ce qu’il aimait particulièrement en Californie. Il a découvert que la vie ici était intellectuellement plus libre et plus ouverte qu’en France. Chaque fois qu'il se rendait en Californie, il ne manquait jamais de visiter les établissements de bains pour se faire plaisir. Il était conscient de la peur du sida, mais il a exprimé dans l'histoire de la sexualité: «Le sexe vaut la peine de mourir.»

Orientation académique:

La principale orientation de Foucault, en termes d'idéologie, était envers le marxisme. Il avait rejoint le parti communiste (1950-1953). Il l'a quittée au moment de la mort de Staline, alors que beaucoup d'autres en France faisaient de même. Ils se sont tous demandé ce qui se passait en Union soviétique. En 1961, Foucault défend avec succès sa thèse de doctorat. C'était sur l'histoire de la folie.

Il est en effet difficile de désigner Foucault dans une discipline en particulier. Ses travaux couvrent plusieurs disciplines, notamment la sociologie, mais aussi l'histoire, la criminologie, la psychiatrie et la philosophie. En philosophie, il était influencé par Hegel et la phénoménologie, mais il était également enthousiasmé par le travail de Nietzsche. Marx, Freud et le structuralisme ont également figuré dans sa formation.

En dépit de toutes ces influences, il affirmait, à l’instar d’autres postmodernistes: «Je n’ai jamais été freudien; Je n'ai jamais été marxiste ni structuraliste ». Il a décrit sa formation intellectuelle comme basée sur un panthéon d'auteurs lus contre Sartre et Hegel. Le thème central de Foucault était d'établir une relation savoir-pouvoir. Pour cette théorie, il a emprunté à diverses sources et les a intégrées à son thème central, celui que la connaissance donne au pouvoir.

Il était très influencé par la théorie de la rationalisation de Weber. Mais la rationalisation, pour lui, ne se retrouve que dans certains "sites clés" et ce n'est pas un cas de fer. Il y a toujours une résistance à la rationalité. Bien que, par exemple, Foucault emprunte beaucoup aux idées de Marx, il va au-delà du déterminisme économique de Marx.

Foucault s'intéresse principalement à la micro-politique du pouvoir. Une telle conceptualisation du pouvoir est multidisciplinaire. Ainsi, quand Marx pense au pouvoir, c'est un pouvoir total, basé au niveau de la société. En tant que phénoménologue, Foucault rejette l'idée d'un sujet autonome, porteur de sens. Foucault adopte un certain nombre d'intérêts de Nietzsche, notamment la relation entre le pouvoir et le savoir, mais ce lien est analysé beaucoup plus sociologiquement par Foucault. C'est peut-être à cause d'un grand nombre d'influences sur lui que Foucault est décrit comme un poststructuraliste.

Le thème central du travail de Foucauk est dans le domaine de l'épistémologie. Il voulait découvrir des connaissances et sa recherche de connaissances l'a amené à découvrir le pouvoir. En fin de compte, il a connecté le pouvoir avec la vérité. Avant que Foucault ne se lance dans la recherche de la vérité, Nietzsche a analysé le bien et le mal dans son travail. Généalogie des Marals.

Il a fait valoir qu'il n'existait aucune définition essentielle ou originale de la vérité. Foucault poursuivit cet argument en expliquant que la vérité était liée au fonctionnement du pouvoir et de la domination. La vérité est donc produite par le pouvoir et les conséquences de l'exercice du pouvoir sont formulées en tant que vérité.

Foucault observe:

Le pouvoir et le savoir s’impliquent directement… Il n’existe pas de rapport de pouvoir avec la constitution corrélative d’un champ de savoir, ni de savoir qui ne présuppose pas et ne constitue pas à la fois des rapports de pouvoir.

Foucault établit à travers ses différentes études de cas que le pouvoir, la connaissance et la vérité sont liés. Le pouvoir est différent à travers la société. Il est toujours en circulation. «Il n’est jamais localisé ici ou là-bas, jamais entre les mains de qui que ce soit, jamais considéré comme une marchandise ou une richesse…. Et non seulement les individus circulent entre ses fils; ils sont également dans la position de subir et d’exercer simultanément le pouvoir ».

Un autre thème important de Foucault est son concept de discours. Le pouvoir, la connaissance et la vérité sont reliés par des discours et des textes. Le discours, en termes simples, signifie institutions et disciplines sociales. Le crime est un discours, tout comme la corruption, le leadership, le développement des villages, l'industrialisation, le capitalisme et l'environnement.

En fait, selon Foucault, les discours sont partout. Ils sont la substance même de la société et assurent la médiation de tous les aspects de la vie. Par exemple, dans la société indienne, la famille est un discours. Avant l'arrivée des Britanniques ou de l'industrialisation, la famille indienne était unie. Aujourd'hui, il est subdivisé et est devenu une famille nucléaire. Les opinions publiques ont évolué vers la famille en Inde. Ainsi, le discours ne cesse de changer.

Le discours N'EST PAS simplement une sphère publique abstraite de mots et d'images; il existe dans des situations sociales concrètes et a des effets très réels. Pour citer l'étude de Foucault sur la folie et la civilisation, on pourrait dire que le discours professionnel a utilisé au fil du temps des connaissances scientifiques pour faire la distinction entre le sensé et le fou, le normal et l'anormal.

Le discours est caractérisé par la tradition, la modernité et la postmodernité. Par exemple, c’est le discours qui distingue entre l’abattage légal et illégal; ou entre comportement sexuel correct et inapproprié. Les discours sont toujours des particularités historiques, variables d'une culture à l'autre. Ceux-ci sont toujours sujets à changement.

Travaux:

Le but de Foucault dans ses études était de travailler sur la trinité du savoir, du pouvoir et de la vérité. Sa méthodologie est manifeste dans deux de ses œuvres majeures: L'archéologie de la connaissance et la généalogie du pouvoir dans sa conférence et essai de 1971, 'Le discours sur le langage'. L'archéologie se concentre sur un moment historique donné, tandis que la généalogie concerne un processus historique.

Plus spécifiquement, «la généalogie nous offre une perspective processuelle sur le web du discours, par opposition à une approche archéologique qui nous fournit un instantané, une coupe à travers le lien discursif». En fait, Foucault a parlé de la connaissance dans son archéologie, mais il s'est vite rendu compte que sa discussion était silencieuse sur la question du pouvoir. Il ne pouvait pas non plus établir de lien entre le savoir et le pouvoir. La généalogie du pouvoir établit donc une relation entre le savoir et le pouvoir.

Les œuvres de Foucault sont mentionnées ci-dessous:

(1) Folie et civilisation, 1961, New York, Pantheon Books.

(2) L'ordre des choses, 1966, New York, Random House.

(3) L'archéologie de la connaissance, 1969, Londres, Tavistock Publications.

(4) La naissance de la clinique, 1973, New York, Vintage Books.

(5) Histoire de la sexualité, vol. I: Une introduction, 1976, New York, Vintage Books.

(6) Discipline and Punish, 1977, New York, Pantheon Books.

(7) Pouvoir / Connaissance: Interviews choisies et autres écrits, 1980 (1972-1977), Colin Gordon (éd.), Brighton, Angleterre, Harvester.

(8) Histoire de la sexualité, Vol.2: L'utilisation du plaisir, 1987, New York, Vintage Books.

(9) Histoire de la sexualité, Vol.3: Le soin de soi, 1990, New York, Pantheon Books.

Si nous examinons toutes les œuvres de Foucault, nous comprendrions immédiatement que son principal souci d’investigation était la connaissance, la vérité et le pouvoir. Il n'était pas intéressé par la proposition d'un principe global d'analyse de la société, contrairement à d'autres historiens et sociologues. Il s'intéressait à l'histoire de la manière dont les choses devenaient un problème et à la manière dont le problème était construit dans le discours. Comme il le dit:

Mon problème est de voir comment les hommes gouvernent (eux-mêmes et les autres) par la production de la vérité. Cela signifie que les certitudes que les sociologues ont considérées comme acquises, telles que la société en tant qu'entité sui generis, doivent être rejetées en tant que vérités immuables, de même que l'idée de la rationalité en tant que qualité humaine naturelle.

Folie et civilisation (1961):

Foucault a obtenu son doctorat sur la folie et la civilisation. Pour Foucault, la folie est un discours. Tout au long des périodes de l’histoire, les gens ont développé un cadre spécifique de réflexion sur les fous et les fous. Par exemple, pendant la période de la Renaissance, la folie et la raison n'étaient pas séparées. Il y avait un dialogue continu entre la folie et la raison.

Au Moyen Age, les gens, c’est-à-dire les fous, ont été enfermés avec ceux qui ont souffert de la lèpre. La lèpre est non seulement contagieuse mais aussi dérangeante à regarder. Tout le monde était content, mais qu'est-ce qu'ils étaient supposés faire avec ces grands endroits pour enfermer les gens? Ils les ont laissés vides, mais juste pour un moment.

Au 15ème siècle, une idée a surgi et est devenue une image centrale dans l'imaginaire populaire. Les gens finissaient par savoir de toute façon que le fou pouvait avoir des idées dangereuses. Ce que Foucault a essayé de faire, c’est que c’est la connaissance qui aide les gens à exercer le pouvoir. Ci-dessous, nous discuterons de certaines des découvertes de la folie et de la civilisation.

De quoi parle ce livre: Folie et civilisation?

Ce que nous avons en anglais au nom de Madness and Civilization (1961) n’est qu’un excellent résumé du livre original en français, qui compte plus de 600 pages. Commençons sans aucune idée de la folie comme étant complètement séparée de la raison, opposée à celle-ci.

Ici, nous pouvons donner trois portraits de personnes folles: «Eh bien, supposons que vous voyiez un homme qui a des explosions de violence étranges chez personne en particulier et frappe l'air autour de lui. Maintenant, vous rencontrez un autre homme qui vous dit qu'une agence secrète a installé un récepteur radio dans son cerveau et surveille ses pensées. Il pense que cela le prendra bientôt sous contrôle. Ainsi, vous rencontrez un homme parfaitement immobile, qui ne bouge pas et ne parle pas, même si vous parlez qu'il est physiquement capable de le faire. "

Ces trois exemples d'hommes montrent clairement que chacun d'entre eux a un problème qui peut l'empêcher de bien fonctionner dans notre société. Il est également évident qu'ils souffrent tous de différentes versions de la même maladie. Ce qui ne va pas avec eux, c'est leur raison. En fait, les trois hommes ont besoin d'une approche similaire pour leur guérison.

La folie en période de renaissance: Pas de dialogue entre sain et sauf. Foucault a précisé son objectif en étudiant la folie. La folie ne l'intéresse pas. Ce qu'il essaie de savoir concerne les connaissances, en particulier les connaissances en psychiatrie. Il explique clairement qu'il ne fait pas une histoire ou une histoire d'idées. Il dit:

Je n'ai pas essayé d'écrire l'histoire de cette langue (psychiatrie) mais plutôt l'archéologie qu'est le silence. Foucault commence son analyse de la folie de la période de la renaissance. Pendant cette période, la folie et la raison n'étaient pas séparées. Ils parlaient la même langue. De plus, il y avait un manque de silence entre la folie et la raison. À la suite de cela, les fous ont été traités à égalité avec d'autres catégories de personnes telles que les pauvres, les chômeurs et les prisonniers.

Ainsi, la période de la Renaissance est caractérisée par la fondation de maisons de retraite, de maisons de travail et de prisons. De même que les aliénés étaient gardés dans des maisons de fou pendant cette période, les chômeurs et les pauvres étaient envoyés dans des ateliers et les prisonniers dans des cellules de prison. Ainsi, selon Foucault, les hôpitaux, les maisons de fou, les workhouses et les prisons ne sont pas ce qu’ils prétendent être, mais font plutôt partie d’un système élargi pour juger et opprimer les gens.

Foucault donne une explication pour mettre les fous avec les pauvres, les chômeurs et les prisonniers avec quelque élaboration. Pendant la période de la Renaissance et ses conséquences immédiates, il y a eu une crise économique. Il y avait des agitations. Et maintenant, l'analyse des fous a changé. Pour la première fois de l'histoire, des institutions morales se sont formées, associant obligation morale et droit civil. Plus généralement, des aspects tels que la moralité, la vertu et la bonté sont devenus des préoccupations de l'État.

Période classique (1650 à 1800): Nécessité de discipliner les aliénés:

Le discours, c’est-à-dire le cadre public de la réflexion sur les aliénés, a été témoin d’un changement révolutionnaire au XVIIIe siècle. Pendant ces jours, le mal a été traité en public. Les aliénés étaient considérés comme des personnes non désirées et devaient rester isolés de la société. Ils étaient honteux et inhumains.

Il y avait cependant une différence importante entre les aliénés et les autres confinés. Les aliénés ont été montrés, montrés, et ont fait un spectacle de même après l'accouchement. Une explication de cette différence est qu’au cours de cette période, les fous ont été considérés comme des animaux.

Cela permettait aux responsables d'exercer une discipline, même de les brutaliser. Les fous ont été présentés au public comme enchaînés uniquement pour indiquer à ce dernier qu'ils étaient comme des animaux et devaient être enfermés dans une prison s'ils sortaient de la ligne. Il faut rappeler que cette situation de fous contrastait avec la renaissance dans laquelle la folie était omniprésente, elle se distinguait par tout.

La modernité engendre la folie dans les confins de la psychologie et de la psychiatrie: L’émergence de la connaissance en tant que pouvoir:

Au 17ème siècle, comme on l’a vu plus haut, les fous et les criminels ont été enfermés par la police d’État. Le discours sur les fous était qu'ils étaient une sous-catégorie des chômeurs. La folie était maintenant honteuse et devait être cachée. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, non seulement le contenu épinglait le fou, mais on voulait aussi définir l’idée de la folie.

Vers la fin du 18ème siècle, il était dit que le traitement physique à lui seul ne guérirait pas la folie. Mais cela n'a pas marqué le début du traitement psychologique. Quoi qu’il en soit, il est devenu acquis à l’expertise que le corps, l’âme et l’esprit sont si étroitement liés, comme la trinité, que ce qui touche l’un affecte tout le monde. Ainsi, à l'origine, la folie était considérée comme la rupture de l'unité du corps et de l'âme, la rupture de la cohérence interne du système de symboles.

La Révolution française a fait évoluer le discours de la folie:

Foucault a retracé l'histoire de la folie avec son discours à travers les siècles. La Révolution française s'est avérée être un tournant dans le discours de la folie. Mirabeau et le marquis de Sade, les deux chefs français, étaient tous deux en prison avant le début de la Révolution française.

Sade, qui était considéré comme un «véritable fou et vraiment immoral», a été libéré en premier, tandis que Mirabeau, qui sera bientôt le héros de son pays, a continué à pourrir en prison sans raison réelle. Lorsque la Révolution française a émergé, la prison de Bastille a été attaquée par le public. Mirabeau mena le peuple dans sa lutte contre le roi.

Ils ont lancé des slogans comme celui-ci:

Les gens sont au pouvoir.

Débarrassez-vous du roi.

Débarrassez-vous de l'église.

Débarrassez-vous des riches.

Les fous ont été sortis de prison et placés dans des hôpitaux spéciaux. Mais les hôpitaux étaient rares. Ainsi, les fous ont été renvoyés chez eux à leurs familles. Mais, ils ont créé des problèmes avec la maison et ont donc été renvoyés dans des endroits isolés.

Libérateurs des fous: Philippe Pinel et Samuel Tuke:

Après le début de la Révolution française, des mythes se sont développés sur les deux grands libérateurs du fou: des hommes nobles et sages qui ont humanisé le traitement de la folie. Philippe Pinel, le grand libérateur des fous de la Révolution française, entre dans les prisons et jette les chaînes des fous. Interrogé, il déclare: «Citoyens, je suis convaincu que ces fous ne sont si insolubles que parce qu'ils ont été privés d'air et de liberté.» Les fous ont leur propre révolution et leur propre libérateur.

Un autre libérateur de fou est Samual Tuke, un gentil quaker qui organise une retraite rurale pour les fous. Pas de barres, pas de chaînes. On dirait une ferme, on se croirait dans une famille. Tuke a dit:

Mad sont les enfants, qui doivent apprendre à respecter l'autorité du père. Le fou doit être élevé comme discipliné comme des enfants. Ils doivent apprendre la religion, source de toute moralité, et avoir des tâches ménagères, car le travail est extrêmement important pour apprendre à se réguler soi-même. Les chaînes sont retirées, mais si vous êtes mauvais, elles seront remises en place et vous ne pourrez vous en prendre qu'à vous-même.

Pinel, d’autre part, a établi un système de moralité très lié à la classe moyenne nouvellement dominante en tant que pouvoir absolu au sein de l’asile, et donc en tant que norme pour la société dans son ensemble. Le danger de la folie vient maintenant des gens de la classe inférieure qui ne souhaitent pas se conformer à leurs normes.

Et à la fin: Le docteur est un homme sage et noble certifié:

Foucault a commenté le travail de libération effectué par Samual Tuke et Philippe Pinel. Pour lui, ils étaient les grands réformateurs de l'histoire de la maladie mentale. En réalité, le statut de fou a subi un changement radical après la Révolution française et la Réforme européenne.

Maintenant, entre le médecin qui a une connaissance approfondie de la psychologie et de la psychiatrie. Quel bien une personne formée en médecine peut-elle apporter à ceux qui ne sont pas physiquement malades? Le médecin est une personne certifiée et un homme noble. En fait, Tuke et Pinel ont tous deux trouvé que le plus important, c’était la présence d’une grande autorité morale, et les deux ont engagé des médecins pour leurs asiles.

Peu à peu, le médecin succéda à des non-spécialistes comme Tuke et Pinel. Le seul problème était que les médecins avaient oublié leur présence parce qu'ils étaient nobles et sages. Ils pensaient que la médecine était une science dure, qu'ils étaient dans l'asile en tant que scientifiques et qu'ils pouvaient faire la lumière sur leur maladie. Pour les patients et pour le monde entier, le pouvoir du médecin semblait de plus en plus magique, alors même que les médecins nous disaient à quel point c'était scientifique.

Folie et civilisation est le document classique de Foucault. C'est à travers cet exercice de 600 pages qu'il a établi le discours - le cadre de la réflexion sur la folie a traversé plusieurs siècles. Au début, c’est-à-dire pendant la période de la Renaissance, la folie et la raison n’étaient pas séparées.

Ainsi, vient la période du moyen âge où les fous étaient traités comme des animaux. Ils ont été isolés de la société et mis en prison. La Révolution française et le mouvement de réforme ont mis les fous en contact avec des experts en médecine, en psychologie et en psychiatrie. Entre ces forces, Foucault a également été influencé par la vague de positivisme et l’influence de Freud qui a balayé toute l’Europe. Il a également été influencé par le structuralisme.

La somme et la substance de Folie et Civilisation est que le discours est construit par les experts qui ont une connaissance sur le sujet. La contre-connaissance ne peut être construite que par ceux qui sont également experts ou experts «supérieurs». L'objectif de Foucault tout au long de ce travail est d'établir que ceux qui ont la connaissance ont le pouvoir.

La naissance de la clinique: une archéologie de la perception médicale (1963):

La naissance de la clinique, écrite à l'origine en français, a été publiée en 1963. Sa traduction en anglais est apparue en 1973. Foucault traite dans ce livre du développement de la pratique médicale de 1760 à 1810. Cette période se caractérise par un nouveau de vue connu sous le nom d'observation clinique.

Le corps (la vie) et la mort sont devenus des objets de cette nouvelle observation explicative. Avec l’observation clinique, l’ancienne vision traditionnelle de la vie - la métaphysique du mal - avait disparu. Les maladies ont maintenant cessé d'être diagnostiquées sur la base de la colère de Dieu ou des desseins pervers des esprits.

Foucault pense que les connaissances basées sur l'expérience sont fiables et que l'intégration de la mort dans la pensée médicale a donné naissance à un nouveau type de médecine sous la forme d'une science de l'individu vivant. Dans un délai étonnamment court, un nouveau discours scientifique (système théorique et conceptuel) et un ordre anatomique / clinique ont été établis.

Foucault souligne que certains modèles de pensée, relations de pouvoir et pratiques spécifiques sont des éléments constitutifs de ce processus d’apparition, une profession médicale définie sur la base de critères de compétence, un médecin soutenu par une institution et ayant le pouvoir de prendre des décisions. Ceci a établi une nouvelle relation entre le médecin et le patient basée sur l'observation et le questionnement, ainsi qu'une vision clinique qui évalue et calcule, recherchant constamment le pathologique.

Foucault fait l'éloge de la science médicale dans ce livre. La capacité de voir et de toucher des personnes malades était un changement crucial en médecine et une source importante de connaissances. Cela a beaucoup contribué à établir l'existence humaine en tant qu'objet de connaissance positive. C’est aussi à partir de la nouvelle vision de la vie et de la mort de la médecine que se dégagent une anthropologie fondamentale et anthropologique.

Que veut dire Foucault par clinique?

Dans un hôpital, le médecin fait une tournée du service du patient. Personne n'est autorisé à entrer dans le service puisque le médecin est en tournée. Le patient est censé se taire à moins que l'on ne lui pose une question. Le patient devient une chose, une maladie, les médecins ne s'intéressant à rien d'autre que lui. Il fait une observation du patient.

Que signifie observation? Foucault le définit par le terme regard. C'est son concept central pour expliquer la méthode clinique. Foucault fait la différence entre voir et parler, ce qui permet de soumettre le regard à l'analyse structurelle. En termes structurels, le regard est une sorte de langage. C'est un langage sans mots.

Ainsi, le regard fait l'objet d'analyses tant archéologiques que structurelles de Foucault. La naissance de la clinique signifie donc la méthode d'observation ou de regard introduite en science médicale. Tout ce que le médecin trouve dans l'observation du patient s'appelle observation clinique.

Voici quelques points importants sur la clinique:

1. L'enseignement médical est uni à la pratique.

2. La clinique devient une base pour l'agrément des médecins, qui devient progressivement beaucoup plus restreint.

3. Le professeur de médecine devient puissant. Il examine le patient puis "examine" les étudiants. Dans le même temps, le professeur prend toujours des risques. S'il fait une gaffe, cela peut être vu par tous les étudiants.

4. Les patients considèrent la visite médicale comme un élément nécessaire de leur service. L'absence de balle est considérée comme une négligence du devoir du médecin.

5. Sur le lieu de l'apprentissage médical, la clinique propose une série de maladies. Tous les exemples d'une maladie particulière peuvent être situés dans un seul service. La maladie est ce qui est important; le patient individuel est juste un accident. Plus la maladie est inhabituelle, plus le patient est intéressant. Ainsi, les maladies sont réparties dans l’espace et le médecin se déplace de l’un à l’autre en tournant son œil tout-puissant sur chacune d’elles.

Ainsi, pour Foucault, le regard est une sorte de vision active. Structurellement, le regard se transforme en parole; il parle dans sa propre langue.

Foucault écrit:

Pour tous ces efforts de la part de la pensée clinique visant à définir ses méthodes et ses normes scientifiques, plane le grand mythe d’un regard pur qui serait un langage pur: un oeil parlant. Il parcourrait tout le domaine hospitalier, assimilant et rassemblant chacun des événements singuliers qui s'y déroulaient et, comme il le voyait, de plus en plus clairement, il deviendrait un discours qui énoncerait et enseignerait. L'objectif de Foucault dans The Birth of the Clinic était de trouver la source de la connaissance. L'observation clinique a aidé les médecins à acquérir des connaissances sur le corps humain.

Les commentaires de George Ritzer (1997) sont les suivants:

La capacité de voir et de toucher des personnes malades était un changement crucial en médecine et une source importante de connaissances (et finalement de pouvoir).

Examen de cadavres en autopsie: Nouvelles sources de connaissances:

Au XVIIIe siècle, la médecine était en grande partie une science classificatoire. L'accent a été mis sur le système de classification et la classe, le genre ou l'espèce d'une maladie donnée. Les médicaments classifiants ont été remplacés par l'observation clinique. Et puis, à partir de l'observation clinique, l'examen d'autopsies, c'est-à-dire de cadavres. Ce qui était caché de l'observation est ressorti clairement lors de l'autopsie.

Marie-François-Xavier Bichat a parlé à ses étudiants en 1803:

Pendant vingt ans, du matin au soir, vous avez pris des notes au chevet du patient… et tout est dans la confusion qui règne dans les systèmes qui, refusant de céder du sens, vous offrent une succession de phénomènes incohérents. Ouvrez quelques cadavres: vous dissiperez immédiatement les ténèbres que l'observation seule ne pouvait pas dissiper.

Foucault a ajouté une autre dimension à l'observation clinique: l'examen de l'autopsie. En réalité, disséquer les cadavres n'était pas si nouveau, mais décider que c'était central était très différent. Soudain, l'œil peut voir à l'intérieur du corps et toute la maladie est visible au regard. Mais cela change notre attitude envers la mort. Comme l'autopsie implique le cadavre, l'idée de la mort change.

La science commence à prendre en compte l'individu:

Dans La Naissance de la clinique, Foucault adopte une attitude scientifique face à la mort et aux maladies. Il a déclaré: "La mort est moins le manque de vie que l'aboutissement de la vie". La nature de la science est telle qu'elle traite des principes généraux. Il ne tient pas compte des circonstances individuelles. Newton ne cessa pas de penser à la pomme qui lui tombait sur la tête. Il a développé un principe qui explique toutes les pommes, tous les objets en chute.

Mais le principe général de la science ne s'applique pas aux êtres humains. Pour une raison quelconque, nous pouvons être très abstraits à propos des pommes, mais lorsque l’être humain est concerné, nous avons tendance à nous préoccuper beaucoup des individus. C'est au 19ème siècle que la science a commencé à prendre en compte l'individu.

C'était une déviation des principes généraux de la science. Il est également devenu évident que de nombreuses sciences exigent de se concentrer sur les humains, à savoir les sciences humaines: économie, anthropologie, linguistique, psychologie, etc. La science médicale est une science dure, mais elle traite également des êtres humains. Foucault a affirmé que l'ouverture des cadavres donnait à la médecine l'occasion de soumettre tout le corps au regard scientifique. Foucault a établi dans son étude sur La naissance de la clinique que la connaissance peut être tirée du regard du malade et de l'examen des cadavres. Il y a ajouté le rôle de la science.

Commentant l'apport de son étude de cas sur la clinique, Ritzer (1997) écrit:

En d'autres termes, la capacité d'étudier les morts éclairait de nombreuses choses sur la santé, la maladie et la mort. Avec l’avènement de l’autopsie et le regard clinique, la mort occupait une place centrale. La mort a quitté son ancien levain tragique et est devenue le noyau lyrique de l'homme: son invisible vérité, son secret visible. Ainsi, nous voyons que dans The Birth of the Clinic et dans les travaux précédents Madness and Civilization, Foucault a tenté de déterminer l’origine du savoir. Voyons ses efforts similaires dans ses autres travaux.

L'ordre des choses (1966):

L'Ordre des choses en français a été publié en 1966. Sa traduction en anglais est parue en 1970. L'édition française a été vendue comme un gâteau chaud. Tout à coup, tout le monde devait en avoir un. Cela a rendu Foucault célèbre en France.

On dit que Foucault appréciait son statut de célébrité mais en même temps il soupçonnait que tous ceux qui achetaient le livre l'avaient vraiment lu et compris. Foucault avait le sentiment que son travail n'était pas pour tout le monde. Pour le comprendre, le lecteur doit avoir une connaissance suffisante de la philosophie et de l'histoire.

The Order of Things est un livre très difficile, difficile à comprendre.

Il examine trois domaines principaux des sciences humaines:

(1) linguistique,

(2) la biologie, et

(3) économie.

Ce que Foucault fait dans ce livre, c'est découvrir la structure de la connaissance d'une époque et sa manière d'établir l'ordre. Mais il commence bien avant l'existence des sciences humaines et examine le développement des domaines connus aux 17e et 18e siècles sous le nom de:

(1) Grammaire générale,

(2) histoire naturelle, et

(3) Analyse de la richesse.

Bien que le livre soit dur et difficile, il a été mis en évidence pour établir qu'il y a la mort de l'homme. Friedrich Nietzsche a proclamé parallèlement que Dieu était mort. En d'autres termes, Nietzsche avait annoncé la mort de Dieu; Foucault prédit maintenant la mort de l'homme. Il a dit que l'homme était une invention et qu'il risquait de mourir.

Les zones de l'ordre des choses qui existaient avant le 18ème siècle n'existaient pas. Certes, il existait avant cette période, mais il n'a jamais été un centre de l'univers. Les hommes étaient subordonnés par Dieu. Dieu était nécessairement plus central et était la source de toute connaissance. La connaissance humaine était limitée, Dieu était infini.

Aux 18e et 19e siècles, Dieu perdit sa place en tant que centre ferme de tous, qui rendit toutes les connaissances possibles. L’homme n’avait plus que lui-même au centre, source du savoir, et s’est donc tourné vers un examen approfondi de ce qu’était cet être connaissant. L'homme a donc été inventé au 18ème siècle, lorsque les sciences humaines se sont développées pour étudier l'homme à la fois comme objet et comme sujet. The Order of Things begins with the quotation of some Argentine writer Jorge Luis Borges taken from certain Chinese Encyclopaedia.

According to it, animals are divided into:

(1) Belonging to the emperor,

(2) Embalmed,

(3) Tame,

(4) cochons de lait,

(5) les sirènes,

(6) chiens errants,

(7) Inclus dans la classification actuelle,

(8) Frunzied,

(9) innombrables,

(10) Dawn avec une très fine brosse en poil de chameau,

(11) Après avoir cassé le pichet d'eau,

(12) Cela ressemble de loin à des mouches.

Les catégories d'animaux citées par Foucault sont vraiment amusantes. C'est une façon ridicule de procéder à une catégorisation. Cela viole tout notre sens de l’ordre, même de l’ordre des choses. Ce que Foucault veut démontrer, c'est qu'avant le 18ème siècle, la pensée de l'homme était assez limitée. Ce n’est qu’avec l’émergence des sciences humaines que le véritable homme est sorti. L’effort de Foucault dans ce livre a été d’établir l’ordre des choses dans la perspective de la connaissance.

Le défi de Foucault à l'humanisme de Sartre:

La France a une riche tradition d'intelligence académique. Avant Foucault, Jean-Paul Sartre était au sommet du classement intellectuel en France. Il était défini comme «un penseur, avec des idées sur une grande variété de sujets, généralement reconnu comme une ressource nationale importante, censé raconter de brillantes choses inattendues, s’impliquer de temps en temps dans la politique, ainsi que dans la connaissance symbolique et la pensée nationale» et le monde".

Et, après Sartre, il n'y avait pas d'accord sur le penseur qui se tenait à côté de lui. Il y avait Roland Barthes, critique littéraire bien connu, Jacques Lacan, le psychiatre radical, Claude Levi-Strauss, l'anthropologue structuraliste et Michel Foucault, un poststructuraliste. Foucault a démontré son intérêt pour le pouvoir et la connaissance et a demandé comment ils travaillent ensemble.

Foucault s'inscrit dans la tradition intellectuelle de Sartre, Lévi-Strauss et Saussure. Son livre The Order of Things est un défi direct à l'humanisme de Sartre. Fait intéressant, le livre de Sartre s'intitule Les Mots, c'est-à-dire des mots; et le titre français de The Order of Things est Les Mots et les choses, c'est-à-dire des mots et des choses.

Sartre a donné le truisme:

«L'existence précède l'essence. Et essence signifie la nature réelle ou ultime d'un être individuel. »Ce que Sartre a expliqué, c'est que l'essence ou le sens des choses n'était prédéterminé par aucune force extérieure. La réalité est que le sens est construit par les hommes. Le monde ne contient aucune signification transcendante; nous inventons le sens en filtrant le monde à travers le langage. Jusqu'ici tout va bien. Foucault s’appuie sur ces idées, comme tout le monde autour de lui.

Mais le problème vient de la notion de liberté existentielle de Sartre. Parce qu'aucune signification n'est prédéterminée, chaque personne est libre de créer sa propre signification par ses propres actions. Mais cette liberté elle-même est une donnée que nous devons accepter ou essayer de nier ou de nous cacher. À tout moment, nous n'acceptons pas notre liberté essentielle. nous agissons de mauvaise foi.

Ainsi, le défi de Sartre à Foucault était:

(1) L’essence ou le sens des choses est construit par les hommes, et

(2) L'individu est libre de déterminer ses actions.

Foucault a contesté la liberté existentielle donnée par Sartre à l'individu. Il a affirmé que la liberté individuelle est limitée ou limitée par le conditionnement social qui l'entoure. Prenons le cas des femmes du monde entier. Ils sont étiquetés comme plus faible ou deuxième sexe. Les femmes sont définies par les hommes. Dans quelle mesure sont-ils libres de la définition donnée par la société dominée par les hommes? Ils sont impuissants. Ils doivent supporter l'oppression des hommes. Dans cette situation, où est leur liberté existentielle de déterminer leurs actions.

Ils sont subordonnés à leur conditionnement social. Ou, dans le cas des castes répertoriées en Inde, où est la liberté pour un intouchable d'exercer sa liberté d'action? La notion de Sartre sur le sens des choses dans de telles situations est rejetée. Et c'est ce que soutient Foucault.

Les structuralistes rejettent également Sartre:

Simone de Beauvoir, structuraliste, a mis en doute la notion de liberté individuelle. Karl Marx, qui était un ardent défenseur des conditions sociales (déterminisme économique), rejette également la thèse de Sartre. Pas seulement Beauvoir, de nombreux intellectuels de l’après-guerre mettent en doute la liberté individuelle. Soulignant l’importance des structures de la société dans la création de l’individu, ils sont devenus collectivement connus comme structuralistes. Foucault était en grande partie considéré comme un structuraliste au milieu des années 1960.

Ferdinand de Saussure est considéré comme le père du structuralisme. Saussure a été largement ignorée jusque dans les années 1950 et 1960. Foucault a beaucoup emprunté à Saussure et à d'autres structuralistes. Saussure dit que dans n'importe quelle langue - par exemple l'anglais, le français ou l'hindi, le rapport du signifiant au signifié est arbitraire.

La collection de sons et de lettres qui compose le mot 'cheval' (le signifiant) n'a en soi aucun lien avec l'animal que nous voyons paître dans le champ (signifié). Un cheval est appelé par différents mots dans différentes langues.

Et, par conséquent, la réponse à la manière dont fonctionne le sens ne réside pas dans ces sons et ces lettres, mais dans tout le système du langage. Saussure a examiné la langue dans son ensemble, pour voir comment cela fonctionnait, plutôt que de se concentrer sur les détails de chaque langue.

Le structuralisme de Saussure:

Foucault a expliqué son structuralisme, le plus directement dans son livre court et ludique sur le peintre René Magritte. Le titre du livre est: Ceci n'est pas une pipe. Foucault commence: L'image de la pipe dit: 'Tu me vois si bien que ce serait ridicule pour moi de m'arranger pour écrire: C'est une pipe. Alors, soyez sûr que les mots m'attireraient moins bien que je ne me représente moi-même. Le texte, à son tour, prescrit, prends-moi pour ce que je suis manifestement - des lettres placées les unes à côté des autres, arrangées et façonnées de manière à faciliter la lecture, à assurer la reconnaissance et à s'ouvrir même aux écoliers les plus balbutiants. Je ne suis rien d'autre que les mots que vous lisez maintenant.

Saussure a souligné trois points importants:

(1) Les sons et les mots ne sont pas liés à des objets réels;

(2) La langue doit être comprise dans son ensemble. et

(3) La signification de signifié (que c'est un cheval) est à la discrétion et le conditionnement social de l'individu.

Claude Levi-Strauss, anthropologue, développa les idées de Saussure dans l'étude des primitifs. Il a théorisé que dans une culture, comme un langage, dans toute la société, toutes les relations humaines étaient régies par certaines règles primordiales. Il étudia ces règles et découvrit qu'elles s'articulaient autour de certaines oppositions binaires, comme jour / nuit, haut / bas, bien / mal, etc.

Nous avons observé précédemment que dans l'ordre des choses, Foucault a étudié trois sciences humaines:

(1) linguistique,

(2) la biologie, et

(3) économie.

En linguistique, il analyse la grammaire générale des langues. Il examine Saussure et soutient que la signification de signifié est laissée à la discrétion de l'individu. Les mots n'ont rien à voir avec les objets qu'ils signifient. C'est le langage qui donne un sens. Dans l'histoire naturelle, Foucault aborde la biologie du corps et son analyse de l'économie se concentre sur la richesse. Nous traitons de toutes ces sciences humaines dans les points suivants:

La linguistique dans l'ordre des choses:

Foucault a essayé de comprendre la structure sociale dans une perspective historique. C'est en raison de son intérêt pour l'histoire qu'il est également qualifié d'historien. Son objectif dans le livre était d'analyser la structure de la connaissance et son importance dans l'établissement de l'ordre. En se référant à la citation de l'encyclopédie chinoise des catégories d'animaux, il voulait seulement démontrer qu'avant le 17ème siècle, les gens n'avaient aucune connaissance pour mettre les choses en ordre.

Les catégories n'ont de sens que lorsqu'elles sont correctement placées dans un ordre approprié. Et la catégorisation des animaux dans un livre sur le statut d'encyclopédie était hautement non sensuelle. Il a donc analysé l’état de la connaissance dans la structure sociale du point de vue structurel. Foucault était donc à la fois historien et structuraliste.

Que pensent les structuralistes?

Saussure, Lévi-Strauss et Foucault estimaient que:

(1) Les oppositions binaires, telles qu'on les trouve dans le langage, se retrouvent également dans les connaissances et la structure sociale.

(2) Les règles qui lient les oppositions binaires peuvent être mieux étudiées en gelant le temps et en regardant un seul instant.

(3) La structure du langage est la structure dominante, et les personnes naissent par le langage. Ainsi, on n'est pas «libre» de penser quoi que ce soit en dehors des règles de sa langue.

Voici un contraste parfait entre Sartre et Foucault. Sartre a soutenu que le sens des choses est construit par les hommes, il n'est pas prédéterminé. Foucault soutient que le sens des choses n'est pas donné par les hommes. Il est donné par la langue. C'est le signifié qui contient du sens.

L'approche de Foucault en biologie:

L'Ordre des choses se concentre sur la science humaine de la biologie. Premièrement, il rejette la biologie de préférence à l’histoire naturelle. Deuxièmement, il dit que le corps n'obéit pas aux lois de la physiologie. Il ne peut échapper à l'influence de l'histoire. La biologie doit donc être étudiée dans les perspectives du discours et de l'histoire naturelle. Ses arguments sont:

Le corps est modelé par un grand nombre de régimes distincts: il est empoisonné par la nourriture ou les valeurs, par des habitudes alimentaires ou des lois morales, il construit des résistances.

Foucault développe l'importance des connaissances techniques. Aujourd'hui, nous avons suffisamment de connaissances spécialisées ou techniques. En fait, la définition de la connaissance change avec le temps. Il y a une différence entre le domaine, à savoir l'histoire naturelle et le domaine appelé biologie.

En fait, les spécialistes techniques travaillent toujours ensemble pour définir leur domaine et leurs idées dominantes. Ces domaines techniques ont exercé un pouvoir croissant sur les gens et ces discours ont profondément façonné la structure de notre société.

Foucault donne des preuves de son étude de la folie. La folie dans sa terminologie est un discours. Les experts, à savoir les psychiatres, les psychologues et les travailleurs sociaux ont expliqué la folie en termes de connaissances spécialisées et le discours sur la folie a donc subi un changement révolutionnaire. Cela signifie que le changement de discours peut changer toute la structure sociale.

Que veut dire exactement discours?

Le discours est un cadre de réflexion d’un peuple sur un problème. Le thème central de Foucault dans toutes ses discussions est le discours. Il le définit: Dans son sens le plus large, le terme discours désigne tout ce qui est écrit, dit ou communiqué au moyen de signes…. Cela s'explique généralement par un «ordre de conversation réglementé». Il inclut le concept de chaînes d'énoncés, de pratiques institutionnalisées et d'historique.

La langue est un signe. Et Foucault l'utilise comme un outil dans son discours. Dans son livre The Order of Things, il soutient qu'au cours de l'histoire, le discours change constamment. Nietzsche, par exemple, a rejeté les notions d’homme rationnel et de vérité absolue. Foucault a expliqué que la recherche de l'histoire dans de grandes vérités morales est totalement erronée. tout est sujet au regard désintégrant de l'histoire. Il n'y a pas d'absolu.

Nous clôturons cette discussion sur l'Ordre des choses par une citation de Sven-Ake Lindgren (Principaux penseurs contemporains): L'Ordre des choses a été un grand succès et Foucault est devenu une célébrité, du moins en France. Cette popularité était certainement le résultat du débat houleux suscité par le livre.

L'archéologie de la connaissance (1969):

L'édition française de l'archéologie de la connaissance a été publiée en 1969. L'édition anglaise a suivi en 1989, après une interruption de vingt ans.

C'est un document axé sur la méthodologie des sciences sociales. Techniquement, l'archéologie est l'étude scientifique des vestiges matériels d'artefacts et d'habitations de la vie et des activités humaines passées. Foucault a défini l'archéologie d'une manière très limitée.

Alors que l'archéologie creuse les différentes couches de la terre, Foucault découvre des couches de civilisation. Dans chaque période de civilisation, il y a des couches de discours, c'est-à-dire une réflexion sur les institutions sociales, les problèmes et les événements. Le discours - la pensée - peut exister pendant des périodes relativement longues, puis un changement peut se produire tout à coup.

C'est en archéologie que Foucault discute longuement du concept de discours. Selon lui, «les grands thèmes de l'histoire des idées sont la genèse des idées, leur continuité dans le temps, ainsi que des totalisations telles que l'esprit d'un siècle. Il examine les idées d'une période à la fois dans leur continuité et leur discontinuité.

Et, il préfère les analyses détaillées d'énoncés d'idées aux généralisations globales sur les totalités. Il rejette la totalisation des idées comme ses postmodernistes ultérieurs. »Dans ce contexte, Foucault articule quatre principes qui distinguent l'archéologie de la connaissance de l'histoire des idées.

L'archéologie de la connaissance n'est pas l'histoire des idées:

Il ne se concentre pas sur les pensées, les représentations, les images et les thèmes. Foucault précise sa position: «l'archéologie n'est pas une discipline interprétative; il ne cherche pas un autre discours, mieux caché. "

L'archéologie définit les discours dans leur spécificité:

Foucault ne s'intéresse pas à l'évolution du discours. En d'autres termes, il n'analyse pas les pentes linéaires et graduelles d'une période de discours particulière. Il explique en quoi le discours d'une période donnée est différent de celui d'une autre période ou de plusieurs périodes. Par exemple, ce qui préoccupait Foucault à propos de la folie ou de la sexualité dans la Renaissance et les périodes ultérieures de l’histoire.

L'archéologie se concentre sur les types de règles qui contrôlent le discours:

Il y a plusieurs discours dans une période. Foucault n'étudie pas tout cela. Il n’étudie pas non plus certains discours dominants. Il ne s'intéresse qu'aux "types de règles" qui organisent et contrôlent les discours.

L'archéologie décrit systématiquement l'objet-discours:

La clinique est un discours. Foucault n'est pas intéressé pour donner l'origine de la clinique. Il se concentre plutôt sur une description systématique de la clinique, couche après couche, à différentes périodes.

Ritzer (1997) fournit une description précise de la nature du discours analysée par Foucault.

Son résumé se présente comme suit:

En plus de leurs directions, ce qui précède peut être lu comme une réitération des orientations. Foucault rejette - la recherche de structures sous-jacentes, l’histoire des idées, le centre du sujet et le souci des origines…. Foucault est très intéressé par les contradictions au sein des formations discursives, alors qu'il considère l'histoire des idées comme un moyen de supprimer les contradictions afin de montrer la cohérence dans la continuité des idées.

Pour Foucault, une contradiction est la terre même de l'existence des discours; c'est sur la base d'une telle contradiction que le discours émerge… la contradiction renaît sans cesse par le discours…. La contradiction fonctionne donc dans le discours, en tant que principe de son historicité.

Pourquoi Foucault utilise-t-il le discours comme outil méthodologique dans son étude? Sa réponse est certaine: le discours est une étude des méthodes comparatives. Il regarde des discours pluriels à des moments uniques. Vue sous cet angle, l’archéologie de la connaissance est intrinsèquement inter-discursive. Ainsi, cela ressemble à «l'esprit» d'une science, mais plutôt à l'enchevêtrement de contradictions et d'analogies qui composent un discours par opposition à d'autres.

Foucault établit une relation de discours avec le contexte social ou la structure sociale dans son ensemble. Il écrit:

La description archéologique des discours est déployée dans les dimensions de l'histoire générale; il cherche à découvrir tout le domaine des institutions, des processus économiques et des relations sociales sur lequel une formation discursive peut être articulée.

Ainsi, les idées clés de L'archéologie du savoir de Foucault sont les suivantes:

(1) L'objectif principal de Foucault est de découvrir des connaissances positives qui ont façonné la vie humaine. L’homme était l’objet principal de la connaissance ou, en d’autres termes, toute la connaissance était destinée au bien-être de l’homme.

(2) Les subjectivités de la connaissance ont commencé. La rationalité est apparue, la conscience de soi individuelle est apparue. Foucault soutient que dans notre histoire, la connaissance est devenue un outil pour subordonner l'individu, c'est-à-dire le sujet. Ainsi, subjectivités et connaissances sont vraiment les éléments majeurs des premiers travaux de Foucault.

(3) Au moment de la rédaction de l'archéologie, Foucault n'avait aucune idée de lier la connaissance au pouvoir. Il s'est limité à la description de la connaissance et du sujet.

Dans L'Archéologie de la connaissance, Foucault a ainsi identifié couche par couche de connaissances et les a évaluées au fil des changements de discours. De l'idée de l'archéologie, il est passé à ce qu'il appellerait la «généalogie», qu'il a conçue comme une série de branches proliférant à l'infini. Il a commencé à souligner que de nombreuses branches ne menaient nulle part et que rechercher la logique de la progression était une erreur. Foucault écrit:

Suivre le cours complexe de la descente, c'est identifier les accidents, les erreurs, les fausses évaluations et les calculs erronés qui ont donné naissance à ce qui continue d'exister et qui a de la valeur pour nous; c'est découvrir que la vérité ou l'être ne sont pas à la base de ce que nous savons et de ce que nous sommes, mais l'extériorité des accidents.

Discipline et punir: la naissance de la prison (1977):

L'œuvre originale de Foucault est apparue pour la première fois dans son édition française en 1975. L'édition anglaise est parue en 1979. Le principal souci de Foucault dans cette œuvre est de faire comprendre que les nouvelles formes de contrôle social du châtiment sont nées de l'avènement du capitaliste. société.

Le livre prend toute son importance, car c’est ici que Foucault aborde pour la première fois la relation savoir-pouvoir. Parmi les principaux penseurs contemporains, Sven-Ake Lindgren évalue l’importance de Discipline and Punish comme suit:

Dans son histoire de discipline et de punition, Foucault développe pour la première fois de manière explicite le thème du pouvoir / de la connaissance et associe cette nouvelle forme de contrôle social de supervision à l'émergence du capitalisme.

L’histoire de la punition des criminels est une lecture intéressante. Foucault le dépeint. Avant le 18ème siècle, les criminels étaient traités avec arbitraire et brutalité par les autorités de l'Etat. Vers le milieu de ce siècle, Cesare Becearia et d'autres philosophes du droit se sont opposés à ce type de traitement inhumain. En 1791, le philosophe anglais Jeremy Bentham présenta son idée d'un centre d'inspection.

Il s’agissait d’une prison construite autour d’une tour intérieure et dotée d’un anneau extérieur de cellules, toutes observables depuis la tour située au milieu. Bentham a présenté sa création comme un modèle universel pour tous les bâtiments impliqués dans des activités nécessitant une supervision: hôpitaux, asiles, ateliers, écoles, usines, etc.

Son modèle apportait une réponse à la question de savoir comment quelques-uns pouvaient regarder le plus grand nombre et cette surveillance pourrait être rendue plus efficace, de sorte que ceux qui étaient surveillés puissent toujours être observés et doivent donc vivre leur vie en sachant qu'il existe un risque qu'ils le soient également. être vu.

Foucault explique les raisons qui ont rendu le système pénitentiaire si populaire dans une société capitaliste. La cause fondamentale de l'emprisonnement a été de discipliner les masses pour que les riches puissent vivre en sécurité. Selon Foucault, l'emprisonnement est plus qu'une privation légale de liberté. Ce n'est pas simplement une punition, mais aussi un processus de conversion des individus emprisonnés.

Il dit: «La punition n'est pas principalement un remboursement pour une blessure subie, mais plutôt une pénitence surveillée émanant de l'individu, de sa biographie et des relations informelles qui en découlent. Ainsi, l'exécution de la peine est séparée de l'infraction à la loi en tant que telle. "

Ce que souligne Foucault dans son livre Discipline and Punish, c’est que les prisons sont la manifestation extrême d’un processus plus général de conversion à la société capitaliste émergente.

Foucault explique très clairement son propos:

Il existe un pouvoir disciplinaire qui englobe tout le corps social. Ce pouvoir ne fonctionne pas uniquement derrière les murs des prisons, mais aussi sur les bases militaires, dans les nouveaux bâtiments de l’usine, dans les salles de classe et dans les hôpitaux.

La nouvelle création spatiale est omniprésente dans laquelle les individus sont séparés du collectif et soumis à diverses techniques disciplinaires. Ce pouvoir disciplinaire est typique de sa supervision hiérarchique, de la normalisation des sanctions et de leur intégration dans divers processus d’examen (examen au sens de contrôle et de test).

C'est dans ce livre que Foucault lie la connaissance au pouvoir. L'émergence du système pénal ou de l'emprisonnement doit à la notion de contrôler le peuple par le pouvoir. C'est l'exercice du pouvoir qui entraîne la discipline dans la société. La société devient ainsi une société disciplinée. Foucault affirme en outre que c'est la discipline qui a créé le système pénitentiaire. Et la discipline n'est pas toujours négative. Ce n'est pas seulement destructeur. Cela a aussi des conséquences positives.

Il dit:

La discipline produit non seulement le criminel en tant que nouveau type de personne, mais également le soldat obéissant, le travailleur utile et l’enfant éduqué et entraîné. Quels que soient ses liens institutionnels, cette technologie disciplinaire a pour objectif de façonner des corps dociles, des personnes compétentes qui peuvent être utilisées, modifiées et développées.

En guise de conclusion au livre de Foucault, Discipline and Punish, on pourrait dire que c'est dans ce livre que Foucault a introduit la théorie du pouvoir en corrélation avec l'archéologie de la connaissance. La prison et la punition sont les manifestations du savoir et du pouvoir.

Dans la discipline et punir, Foucault a fait certaines déclarations clés, que nous donnons ci-dessous:

(1) La discipline implique un large éventail de paramètres. Il ne peut être identifié à une institution ni à un appareil. C'est un type de pouvoir, une modalité d'exercice comprenant un ensemble d'instruments, de techniques, de procédures, de niveaux d'application, de cibles, c'est une "physique" ou une anatomie du pouvoir, une technologie.

(2) De manière simplifiée, discipline signifie manier le pouvoir.

(3) Ce sont les connaissances qui donnent naissance aux technologies qui exercent le pouvoir. Pas de connaissance: pas de technologies pour exercer la discipline.

(4) Il existe un centre d’inspection pour veiller sur les criminels. L'inspection est appelée «Panopticon» par Foucault. Panopticon est la base de la surveillance pour une société capitaliste. Il peut être utilisé non seulement pour neutraliser les comportements dangereux, mais également pour jouer un rôle plus utile dans des lieux tels que les usines et les forces armées, ainsi que pour aider les personnes à contribuer davantage à la société.

Cela permet un certain type de regard. Panopticon aide à perfectionner l'exercice du pouvoir. Cela réduit le nombre de personnes nécessaires pour exercer le pouvoir, tout en augmentant le nombre de personnes sur lesquelles le pouvoir est exercé.

(5) La discipline ou le pouvoir n’est pas toujours négatif. Cela a également un impact positif sur la société.

L'histoire de la sexualité (1976-1984):

Foucault a écrit Histoire de la sexualité en trois volumes de 1976 à 1984. Sa traduction en anglais a par la suite été publiée. La préoccupation majeure de Foucault dans ces volumes est d’analyser la relation pouvoir-connaissance-plaisir. Son objectif principal est de définir le régime de pouvoir-connaissance-plaisir qui soutient le discours sur la sexualité humaine dans notre partie du monde.

Foucault renverse la notion traditionnelle selon laquelle nous sommes depuis le 17ème siècle dans une époque imposant un silence oppressant autour du sexe. Le premier volume d'Histoire de la sexualité parle principalement des deux derniers siècles; Les volumes 11 et HI traitent de manière assez inattendue de la Grèce et de Rome.

Foucault a exprimé des idées très étranges sur le sexe dans ces trois volumes. Pour l'assurance, il dit que la prostitution est potentiellement une rébellion contre les rôles économiques, sociaux et sexuels des femmes. Cependant, la prostitution est un système géré de manière très stricte par les hommes pour les hommes.

Les prostitutions féminines sont soumises à une domination masculine brutale à chaque tournant. Foucault affirme que l'ensemble de la prostitution est un profit direct pour l'État. Il n’a pas encore pris la peine de dire que cette menace potentielle pour les rôles de genre est contenue par une importance excessive accordée à ces rôles.

Foucault a retracé l'histoire de la sexualité à travers différentes périodes de l'histoire. Au début du 17ème siècle, le sexe était en grande partie à l'air libre. Selon la loi conventionnelle, le victorianisme a fermé le sexe et l'a confiné à la maison, à la famille conjugale et finalement au silence. Foucault soutient que pendant la période victorienne, il y avait une répression de la sexualité.

À la fin du 18ème siècle, une nouvelle technologie du sexe avait émergé. Le sexe est devenu une préoccupation de l'État. Foucault a exprimé son désaccord sur le fait que les sociétés industrielles modernes exercent une répression sur le sexe. En fait, il y a eu une augmentation des plaisirs spécifiques et une multiplication des sexualités disparates au cours de cette période.

Foucault soutient que le discours public sur la sexualité a constamment fait l'objet d'échanges. À la Renaissance, la sodomie était une catégorie d'actes interdits. Et puis, au 19ème siècle, l'homosexuel est devenu un personnage, une publication, une histoire de cas et une enfance, en plus d'être un type de vie, une forme de vie et une morphologie, avec une anatomie indiscrète et peut-être une physiologie mystérieuse . La sodomite avait été une aberration temporaire; l'homo sexuel était maintenant une espèce. Si l'on en déduit ce que Foucault a dit, on pourrait dire que, au XIXe siècle, l'homosexualité et l'homosexualité ont été inventées.

Après Freud, Foucault a établi que le sexe est la vérité de la vie. Il n'est pas apparu avant le début du 19ème siècle. Il n'y avait plus ou moins de contrôle sur la sexualité. En Inde, les empereurs moghol du 18ème siècle jouissaient d'une sexualité satisfaisante.

Ils avaient un grand nombre de "kepts" dans leurs palais - herams. Les souverains princiers avaient des palais janana (femmes) où des centaines de métis Ranis étaient gardés et nourris dans tout le luxe. C'était une mode pour les Rajputs et les Hindous de haute caste d'avoir des familles polygames.

Et, au fil du temps, l'État est entré en scène.

Les discours et les technologies du sexe de Foucault impliquaient quatre stratégies de connaissance et de pouvoir:

Hystérisation du corps des femmes:

On croyait que les corps des femmes étaient saturés de sexualité. C'est à cause de cela qu'ils ont l'hystérie. Ces femmes ont été étiquetées comme des femmes nerveuses. Pour contrôler l'hystérie, ils devaient être mariés pour donner un débouché à leur sexe saturé.

Le sexe des enfants devrait avoir une éducation:

Foucault a suggéré que les enfants devraient être éduqués sur le sexe. Il faut leur dire que la masturbation, quelle qu'elle soit, est une activité «contraire à la nature». La pédagogie du sexe permettrait à la société de contrôler l’envie de sexe.

Socialisation du comportement procréateur:

À la fin du XIXe siècle, on s'est rendu compte que le contrôle de la population ne pouvait être exercé qu'en contrôlant la procréation. Les experts gouvernementaux et médicaux ont encouragé la limitation de la taille de la famille. Les besoins de la taille de la population sont déterminés politiquement.

La psychiatrie doit s'adresser au plaisir sexuel omniprésent. La sexualité est un instinct biologique et psychologique distinct. Ceci doit être traité par la psychiatrie.

Les quatre stratégies données par Foucault ont produit quatre objets de connaissance pour le contrôle social: la femme hystérique, l'enfant en train de se masturber, le couple malthusien et l'adulte omniprésent. Ces quatre types de contrôle, c’est-à-dire l’exercice du pouvoir sur la sexualité, sont appelés bio-pouvoir, c’est-à-dire le pouvoir exercé sur le comportement biologique. Expliquant l'importance du bio-pouvoir dans le comportement sexuel, Foucault écrit:

Grâce à l'exercice du bio-pouvoir, la vie et ses mécanismes ont été intégrés à des calculs explicites, et cette conjonction connaissance-pouvoir a permis de transformer la vie humaine. L'internalisation des normes et pratiques sexuelles contrôlait les individus de l'intérieur.

Ainsi, toutes les œuvres de Foucault décrites ci-dessus tournent autour de la trinité de la connaissance, de la vérité et du pouvoir.

Il a essayé d’établir les généralisations clés indiquées ci-dessous:

(1) La connaissance est le pouvoir. Il permet à l'homme d'inventer ou d'identifier certaines techniques permettant de contrôler le comportement humain. Cela dépend de l'individu et non de l'État.

(2) Chaque âge historique est caractérisé par des formes particulières de connaissance. Foucault a appelé ces connaissances particulières des «épistèmes». Cela signifie des ensembles de présupposés qui organisent ce qui compte comme connaissance, vérité et réalité, et indiquent comment ces questions peuvent être discutées.

(3) La vérité est produite par le pouvoir. C'est une interprétation liée au fonctionnement du pouvoir et de la domination.

(4) Le pouvoir est exercé plutôt que possédé. Ce n'est pas essentiellement répressif ou coercitif, mais cela peut être productif. Le pouvoir ne découle pas d'une source centralisée, mais d'un processus ascendant, c'est-à-dire de la multitude d'interactions au niveau local de la société. Foucault appelle cela la «micro-politique».

(5) Le pouvoir est diffusé dans toute la société. Ça circule. Il a une "existence de forme capillaire". Il atteint le grain de l'individu, touche son corps et s'insère dans ses actions et ses attitudes, ses discours, ses processus d'apprentissage et sa vie quotidienne.

Le pouvoir produit des choses; il induit le plaisir, les formes ou la connaissance, produit le discours. Ainsi, pour Foucault, le pouvoir est un réseau productif, qui traverse tout le corps social. Et, bien entendu, le pouvoir n’est pas une classe sociale, ni l’État, ni d’autres sites institutionnels du pouvoir qui sont les moteurs principaux du changement social.

Enfin, pour conclure, on peut dire d’une manière plus générale que Foucault a écrit l’histoire actuelle de la société humaine. Dans cette société, la vérité n'est produite qu'en vertu de multiples formes de constantes. Et cela induit des effets de pouvoir réguliers. Chaque société a son régime de vérité, sa politique générale de vérité, c'est-à-dire le type de discours qu'elle accepte et fait fonctionner comme vrai.


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