La philosophie gandhienne en tant que philosophie pré-moderne, moderne ou postmoderne

Débat contemporain sur la philosophie gandhienne en tant que philosophie pré-moderne, moderne ou postmoderne!

Les vents postmodernistes, qui soufflent depuis les années 1920, influencent toutes les branches du savoir. En conséquence, nous avons maintenant l'art et l'architecture postmodernes, la musique et la danse postmodernes, la philosophie et la science postmodernes, etc. Les penseurs gandhiens tiennent également à évaluer leur philosophie dans ce scénario postmoderniste en mutation.

Plusieurs nouveaux travaux dans le domaine de la pensée gandhienne ont émergé; par exemple, l'article de Nicholas F. Gier, «Gandhi: pré-moderne, moderne ou postmoderne?», dans Ronald J. Terchek, «Problématiser la modernité: l'impulsion décentrée de Gandhi», livre de Rudolf et SH Rudolph, Postmodern Gandhi et bien d'autres.

Avant d'évaluer la philosophie gandhienne comme postmoderne, il est essentiel de savoir que les pensées de Gandhi étaient fortement influencées par les philosophies occidentale et orientale. Ses pensées et ses philosophies étaient de nature si diverse et multidimensionnelle qu’il semblait parfois très difficile de les classer dans une catégorie particulière.

Parfois, cela ressemble à une pensée prémoderniste, tantôt moderniste, tantôt postmoderniste. Un groupe de penseurs, qui considèrent sa philosophie comme prémoderniste, soutiennent que, tout au long de sa vie, Gandhi a critiqué divers aspects de la modernité et a essayé de respecter les valeurs traditionnelles et spirituelles. -moderniste.

Un autre groupe de penseurs, pour qui la philosophie gandhienne est de nature fortement moderniste, est d’avis que, depuis que Gandhi a donné plus d’importance à la rationalité et à l’autonomie de l’individu contre les pratiques sociales irrationnelles et inhumaines, il a également donné la parole à l’émancipation et à la liberté individuelles. comme tout penseur moderniste, ses pensées doivent être reconnues comme des pensées modernistes.

Contrairement à ces deux perspectives, un nouveau groupe de penseurs a également vu le jour, pour qui la philosophie gandhienne peut être qualifiée de postmoderniste. Pour ces penseurs, alors que toutes les facettes philosophiques modernes fondamentales, à savoir l'universalisme, le rationalisme et l'individualisme, sont reléguées au second plan dans un scénario changeant postmoderniste, on peut facilement voir ces tendances postmodernistes dans la philosophie gandhienne.

Pour Gandhi, Swadeshi et Swaraj jouent un rôle plus important que l'universalité dans la création de l'identité d'un individu. Comme les postmodernistes, même Gandhi accordait de l'importance aux contextes historique et culturel. Dans son autobiographie, il écrivait que la «relativité de la vérité» devait être acceptée comme un bouclier sur le chemin de la réalisation de soi. Ainsi, il est un penseur postmoderniste.

Cela montre donc qu'un débat très intéressant se poursuit parmi les spécialistes de la philosophie de Gandhi. Pour certains, c'est pré-moderne. Pour d'autres, il est moderne et pour beaucoup, il pourrait être postmoderne. En fait, la philosophie gandhienne est tellement flexible qu'elle peut prendre la forme de n'importe quel bol.

Cependant, dans le même temps, il semble si ferme comme un solide qu'il est très difficile de le classer dans une classe particulière au sens strict du terme. Sa nature est unique. C'est à la fois statique et dynamique. En fait, cela dépasse toutes les catégories. L'auteur a fait de son mieux pour être aussi neutre que possible tout au long du débat.

La philosophie gandhienne en tant que philosophie prémoderne:

Les groupes de penseurs, qui assument Gandhi en tant que pré-moderniste, font valoir leurs revendications en se basant sur le fait que l'idée centrale de la philosophie gandhienne tourne autour de la spiritualité. À l'origine, Gandhi est un homme religieux influencé par toutes les religions du monde.

Que ce soit la Gita des Hindous, le Ramayana, le Mahabharata; ou Jind-avesta des Jains; ou la sainte Bible des chrétiens, tout cela a eu une grande influence sur Gandhi. Dans le même temps, des penseurs comme John Ruskin, Tolstoï, Thorough, Majini, Max Nadeero, Dadabhai Naroji, Ramesh Chandra Dutta; Adolf Dutte, etc. l'a grandement influencé par le fait que son point de vue est devenu centré sur la religion ou sur le spirituel.

Selon Ramjiee Singh:

La personnalité de Gandhi est une incarnation de la spiritualité… si Gandhi est décrit par le professeur DD Ranade comme un «auto-mystique», par le Dr RR Diwakar comme étant «le chercheur spirituel», par le professeur NA Nikam comme un «découvreur de la religion», il est également décrit. en tant que "Sage en révolte" de Pran Chopra, en tant que grand "technocrate social", de Arnold Toynbee en tant que prophète, homme d'État, économiste et éducateur de haut niveau par le professeur Tsurmi. En réalité, tout en critiquant ou en rejetant la modernité; Gandhi présente les valeurs traditionnelles, spirituelles et culturelles comme une solution.

Il a dit:

La tendance de la civilisation indienne est d'élever le moral, tandis que celle de la civilisation occidentale est de propager l'immoralité. Ce dernier est impie; le premier est basé sur une croyance en Dieu. Si compréhensive et si croyante, elle amène tous les amoureux de l’Inde à s’accrocher à la vieille civilisation indienne tout comme un enfant s’accroche au sein de sa mère.

En conséquence, l'Inde est plus encline à enrichir ou à renforcer ses racines morales. Pour Gandhi, les valeurs traditionnelles et morales sont la partie essentielle de toute civilisation. Dans son Ramrajya, tous les aspects de la société, à savoir la politique, l’économie, l’éducation, etc., étaient essentiellement orientés vers des valeurs morales ou spirituelles. C'est pourquoi; il est souvent considéré comme un penseur pré-moderniste.

Dans ses propres mots:

Je n'ai pas proposé de nouvelle philosophie. J'essaie seulement de faire des expériences avec ces vérités universelles ou ultimes, qui sont liées à notre vie quotidienne. En fait, il ne nous a jamais donné de nouvelle philosophie, il a seulement actualisé des philosophies anciennes dans sa vie quotidienne. La construction de la théorie moderne nécessite des relations de cause à effet essentielles, absentes de la philosophie de Gandhi.

Il ne s'est jamais intéressé à la formulation de théories et de philosophies. En fait, tout ce que l’on appelle la vérité universelle ou absolue, Gandhi a appris tout au long de ses sens et de ses sages. Tout ce qui lui semble acceptable, il accepte nos traditions. Par conséquent, Gandhi ne peut jamais être reconnu comme un philosophe formé.

Pour les modernistes, le centre d'étude est individuel. Bien que Gandhi accepte aussi l’individu, Dieu ou Brahma est au cœur de sa philosophie. Comme un ancien penseur, il était lui aussi influencé par la notion selon laquelle l'univers est régi par un pouvoir mystérieux et que les hommes n'en sont qu'une partie.

Dans ses propres mots:

Il existe un pouvoir mystérieux indéfinissable qui imprègne tout. Je le sens, bien que je ne le voie pas. C'est cette puissance invisible qui se fait sentir et défie toute preuve, car elle est si différente de tout ce que je perçois à travers mes sens. Cela transcende les sens. En fait, la philosophie gandhienne tente de prouver qu’un pouvoir ultime règne partout. Nous pouvons réaliser ce pouvoir à travers nos sens, mais il ne peut être vu à travers les yeux nus. Pour Gandhi, ce pouvoir invisible est Dieu.

Il dit:

Le but ultime de l'homme est la réalisation de Dieu et toutes ses activités politiques, sociales et religieuses doivent être guidées par le but ultime de la vision de Dieu. Le service immédiat de tous les êtres humains devient une partie nécessaire de l'Endeavour simplement parce que le seul moyen de trouver Dieu est de le voir dans sa création et de ne faire qu'un avec elle. Cela ne peut être fait que par le service de tous. Et cela ne peut être fait que par le biais de son pays. Je suis une partie intégrante du tout et je ne peux pas le trouver en dehors du reste de l'humanité.

Bien que, comme les penseurs modernistes, Gandhi croit aussi en un système universel mais que son universalisme n'est pas rationaliste (instrumental); c'est plutôt de nature spirituelle ou religieuse. Pour Gandhi, l’essence de la vie consiste à suivre ces principes spirituels universels dans notre vie quotidienne.

Comme Bhagavad Gita, un texte religieux de la communauté hindoue, Gandhi croit également qu'il existe une vérité centrale et que nous sommes obligés d'accepter son caractère absolu et que cette réalité ultime est Dieu. Nous devons accepter que Dieu est notre père. C'est pourquoi, nous sommes influencés par tout le monde et en même temps, chaque personne qui nous entoure est influencée par nous.

Gandhi dit:

Je ne crois pas… qu'un individu puisse gagner spirituellement et que ceux qui l'entourent souffrent. Je crois en advita (non-dualité), je crois en l'unité essentielle de l'homme et, en l'occurrence, de tout ce qui vit. Par conséquent, je crois que si un homme gagne spirituellement, le monde entier gagne avec lui et, si un homme tombe, le monde entier tombe dans cette mesure.

Depuis, nous sommes tous fils du même Dieu; nous sommes tous éternellement attachés les uns aux autres. Que ce soit directement ou indirectement, nous sommes influencés par nos semblables. C'est pourquoi Gandhi croit au principe de non-dualité.

Dans ses propres mots:

Le atman était le même chez tous les hommes et ne pouvait pas fournir le principe d'individuation. Bien que les corps humains séparés et distincts constituaient autant de configurations anatomiques différentes d'une substance matérielle identique, étaient soumis aux mêmes lois, affichaient les mêmes propriétés fondamentales et fonctionnaient de la même manière. Le corps était le siège de la particularité et non de l'individualité, un principe de différenciation numérique non matérielle ou essentielle.

Comme les anciens penseurs, Gandhi croit également que nous sommes tous la partie de la même âme. Bien que nous ayons tous une vision différente physiquement, l'essence de notre vie n'en est pourtant qu'une. Dieu est la source primaire de toutes nos activités. Ce n'est que cette force spirituelle à travers laquelle nous sommes liés. C'est la raison pour laquelle Gandhi a accepté le pouvoir de la spiritualité dans la vie.

En réalité, l'approche de Gandhi est légèrement différente de celle de l'approche philosophique. Pas l'homme mais le cosmos était son point de départ. Le cosmos consistait en différents ordres allant du matériel à l’humain, chacun autonome et s'inscrivant dans un schéma complet de relations avec le reste dans un cadre plus large.

C'était polycentrique et sans centre dominant auquel le reste de l'univers pourrait être relié instrumentalement. Depuis, l'homme ne représente qu'un seul ordre d'être; il ne pouvait évidemment pas être le centre de l'univers. Et, puisque Gandhi a conçu l’esprit cosmique comme un principe d’ordre et non comme un créateur, il lui manquait aussi la séparation, la transcendance et l’indépendance nécessaires pour en rester un.

L’homme faisait partie intégrante du cosmos, il était lié à un million de liens et incompréhensible à l’extérieur. Comme il était intérieurement et nécessairement lié au reste de ses membres, Gandhi ne le voyait pas comme un détenteur de propriétés, mais comme un monde de relations, un tout et un membre d’entités de plus en plus larges telles que la famille, la caste, la communauté., l’humanité, le monde sensible et le monde matériel - englobant tous le cosmos.

Chaque tout était autonome mais non autosuffisant, et à la fois autonome et désignant l’ensemble plus vaste dont il faisait partie. Dans la métaphore préférée de Gandhi, le cosmos n'était pas une pyramide dont la base ou la prétendue nature ou le monde matériel et l'homme constituaient le sommet, mais une série de cercles de plus en plus vastes.

C'est la raison pour laquelle il disait:

Le but de la vie est sans aucun doute de se connaître. Nous ne pouvons le faire que si nous apprenons à nous identifier avec tout ce qui vit. La somme totale de cette vie est Dieu. D'où la nécessité de réaliser que Dieu vit en chacun de nous.

La déclaration ci-dessus de Gandhi nous dit clairement que pour lui le but ultime de la vie humaine est de gagner de la spiritualité et que c’est pourquoi ses idées sociales, politiques, économiques, etc. sont centrées sur Dieu. Gandhi nous suggère toujours que le service de l'humanité est une tâche religieuse, car l'homme est la création de Dieu.

Dans ses mots:

Le but ultime de l'homme est la réalisation de Dieu et toutes ses activités, sociales, politiques et religieuses, doivent être guidées par le but ultime de la vision de Dieu. Le service immédiat de tous les êtres humains devient une partie nécessaire de l'Endeavour simplement parce que le seul moyen de trouver Dieu est de le voir dans sa création et de ne faire qu'un avec elle. Cela ne peut être fait que par le service de tous. Et cela ne peut être fait que par son propre pays. Je suis une partie intégrante du tout et je ne peux pas le trouver en dehors du reste de l'humanité.

Gandhi était également d'avis que chaque individu est une combinaison unique de bonnes et de mauvaises habitudes. C'est le système social de notre entourage à travers lequel nous sommes influencés. Si nous voulons vraiment survivre sur cette terre, nous devons ignorer les mauvaises pratiques et essayer d'incorporer les bons comportements dans notre vie.

Et, le service de l'être humain est le meilleur moyen par lequel nous pouvons réaliser le charisme de Dieu. Ainsi, la réalisation ou la réalisation de soi ne serait remplie que par le service que nous contribuons au bien-être de la société. Pour Gandhi, bien que l'homme soit une combinaison de bons et de mauvais comportements, la vérité ultime est que tous les hommes sont bons dans la nature. Mais, les environnements mécaniques modernes sans âme courtisent les influences.

Gandhi dit:

Plus j'observe, plus grand est le mécontentement face à la vie moderne. Je n'y vois rien de bon. Les hommes sont bons. Mais ce sont de pauvres victimes qui se rendent malheureuses en croyant faussement qu’elles font le bien. Je suis conscient qu'il y a une erreur en dessous de cela. Moi qui prétends examiner ce qui est autour de moi, je peux être un poulain trompé.

Ce risque que nous devons tous prendre. Le fait est que nous sommes tous tenus de faire ce que nous estimons être juste. Et avec moi, je sens que la vie moderne n’est pas juste. Plus la conviction est grande, plus mes expériences sont audacieuses. Pour Gandhi, la civilisation moderne corrompt les esprits moral et spirituel.

La civilisation occidentale est plus encline à la vie matérialiste ou confortable et le fait avec l'aide de la science et de la technologie. C'est pourquoi; La philosophie de Gandhi tente toujours de définir le développement à partir de perspectives éthiques et morales. Et la moralité dans la vie ne sera réalisée qu'en suivant la vérité et la non-violence. Si l'on veut vraiment atteindre ce poste de misère, il doit être très positif envers sa famille et ses proches. Gandhi croit que ces aspects éternels ou positifs du comportement humain ne peuvent être actualisés que sur cette terre.

Il dit:

Je m'efforce de voir Dieu à travers le service de l'humanité, car je sais que Dieu est au ciel, ni en bas, mais dans tout le monde. Comme un philosophe pré-moderniste, Gandhi me dit que "réaliser Dieu", "réaliser le Soi et" réaliser la vérité "sont trois expressions du même développement. «Réaliser Dieu» est une autre expression pour «devenir comme Dieu» et «faire face à Dieu». L'identification du développement avec celle de la réalisation de soi est clairement énoncée dans l'interprétation très intéressante et originale de Gandhi de la Bhagavad Gita:

L'homme n'est pas en paix avec lui-même jusqu'à ce qu'il soit devenu semblable à Dieu. L’effort pour atteindre cet état est le suprême, la seule ambition qui vaille la peine d’avoir. Et ceci est la réalisation de soi. Cette réalisation de soi est le sujet de la Gita, comme de toutes les Écritures. Mais son auteur ne l’a sûrement pas écrit pour établir cette doctrine.

L’objectif de la Gita semble être de montrer le meilleur moyen d’atteindre la réalisation de soi. Ce qui se trouve, plus ou moins clairement, réparti ici et là dans des livres de religion hindoue, a été mis en évidence dans la langue la plus claire possible dans la Gita, même au risque de se répéter.

Gandhi croit que la religion de soi, de la vérité ou de Dieu n'est possible que par le service de l'humanité. Contrairement à la civilisation moderne, instrumentale, matérialiste et centrée sur lui-même, Gandhi soutient que lorsqu'un individu accomplit un devoir sans passion du gain ou de la récompense, il est le seul à pouvoir concrétiser la nature de Dieu ou de la vérité dans le vrai sens du terme. En conséquence, Dieu, la vérité et l'amour ne veulent rien dire que service et moralité. Il dit: «Pour moi, Dieu est la vérité et l'amour, Dieu est l'éthique et la moralité."

Pour Gandhi, il est impossible d'atteindre Dieu qui est la vérité, sauf par l'amour. L'amour ne peut être pleinement exprimé que lorsque l'homme se réduit à un chiffre. Ce processus de réduction au chiffrement est le plus gros effort qu'un homme ou une femme soit capable de faire. C’est le seul effort qui vaille la peine d’être fait et n’est possible que grâce à une retenue de plus en plus forte.

C'est pourquoi; Gandhi a déclaré que le chercheur après la vérité devrait être plus humble que la poussière. Le monde écrase la poussière sous ses pieds, mais le chercheur de vérité doit être si humble que même la poussière pourrait l'écraser. Alors seulement, et pas avant, il aura un aperçu de la vérité.

Ainsi, contrairement à la société matérialiste moderne ou autocentrée, Gandhi souhaitait construire une société fondée sur des valeurs fondamentales telles que l'amour et l'humanité. En conséquence, il semble être un philosophe pré-moderne. Comme Jésus-Christ, il disait «tuez pour pécher, pas pour le pécheur».

En proposant sa philosophie sur la nature humaine essentiellement bonne, Gandhi était destiné à rejeter le concept moderne d’état centré sur l’individu. Pour lui, l'objectif ultime de toutes les institutions politiques est d'épanouir les qualités inhérentes à un individu. C'est pourquoi; l'état doit fonctionner comme un serviteur, pas comme un maître.

En outre, la politique de Gandhi visait à réaliser Dieu ou soi-même, elle n'était jamais séparée de la religion.

Gandhi disait:

Pour moi, une politique sans religion est une impasse absolue à ne jamais laisser passer. La politique concerne les nations et ce qui concerne le bien-être des nations doit être l’une des préoccupations de l’homme enclin à la religion, en d’autres termes, un chercheur de Dieu et de la Vérité. Pour moi, Dieu et la vérité sont des termes convertibles, et si quelqu'un me disait que Dieu était un Dieu mensonger ou un Dieu torturé, je refuserais de l'adorer. Par conséquent, en politique aussi, nous devons établir le Royaume des cieux.

En réalité, comme un penseur pré-moderniste, Gandhi attache tous les aspects de la vie à la religion ou à la spiritualité. Il a lui-même écrit maintes fois que la spiritualité ne consiste pas à connaître les Écritures et à participer à des discussions philosophiques. C'est une question de culture de cœur d'une force incommensurable.

Nous parlons souvent de spiritualité comme si elle n’avait rien à voir avec les affaires ordinaires de la vie et était réservée aux anachorites perdus dans les grottes de l’Himalaya. Pour Gandhi, la spiritualité est un facteur omniprésent. Notre vie sociale, politique et économique est continuellement influencée par cette spiritualité.

Il dit:

Je dois avouer que je ne fais pas de distinction nette entre économie et éthique. Les sciences économiques nuisent donc au bien-être moral d'un individu ou d'une nation immorale et donc pécheuse. Ainsi, l'autre est immoral. C'est un péché d'acheter et d'utiliser un article fabriqué avec du travail en sueur.

La déclaration ci-dessus montre que, pour Gandhi, même l’économie fait également partie de l’éthique. En conséquence, le but ultime de toutes les activités que nous menons dans les domaines social, économique ou politique est d’élever un être humain pour lequel les lois éthiques doivent être respectées de manière stricte.

Pour Gandhi, la véritable économie ne milite jamais contre les normes éthiques les plus strictes, tout comme toute véritable éthique qui mérite son nom doit en même temps être une bonne économie. Dans ses mots, «la vraie économie, en revanche, représente la justice sociale; elle promeut également le bien de tous, y compris des plus faibles, et est indispensable à une vie décente ».

Là où l’économie moderne vise à générer de plus en plus de profits, l’économie gandhienne parle de normes éthiques dans les processus de production, de distribution et de consommation. Dans la philosophie gandhienne, l’économie est orientée vers le bien-être de tous car son but ultime est de réaliser Dieu, de se réaliser. C'est pourquoi Gandhi parle d'économie en termes de spiritualité ou d'éthique. En conséquence, il est classé comme un philosophe pré-moderniste.

De plus, la conception gandhienne de l’économie est basée sur le principe de l’égalité, et c’est là qu’il a développé sa «théorie de la tutelle». En réalité, la théorie de la tutelle «… n’est pas seulement une théorie de la propriété mais bien celle de toute faculté humaine qui sert à enrichir la société dans son ensemble. Dans cette perspective, non seulement tous les biens devraient être confiés pour le bien de la société, mais également les talents, les compétences, la faculté créatrice de l’individu; car ce sont aussi ces qualités de l'individu qui deviennent la source d'inégalité au sein de la société.

La tutelle est donc présentée comme un moyen de parvenir à l’égalité en ce qui concerne l’existence matérielle de l’homme. Son accent, bien que principalement sur la propriété, est également axé sur les inégalités inhérentes aux talents, à la créativité, etc. ». Gandhi ne croit jamais que l’égalité prévaudra dans la société par le droit et les constitutions; contrairement à cela, il soutient que cela n’est possible que dans une société non violente, où l’amour réel et actif circule librement.

Il dit:

La véritable implication de la distribution égale est que chaque homme ait les moyens de répondre à tous ses besoins matériels et pas plus… l'égalité économique est la clé de voûte de l'indépendance non violente. Travailler pour l'égalité économique signifie abolir le conflit éternel entre capital et travail. Cela signifie le nivellement par le bas des quelques riches entre les mains desquelles est concentré l'essentiel de la richesse de la nation, et celui des millions de personnes nues, à demi affamées, de l'autre.

En expliquant l'autre aspect du concept relatif à l'égalité économique, Gandhi a déclaré: «Je voulais amener une égalisation de statut. Tous les siècles, la classe ouvrière a été isolée et reléguée à un statut inférieur. Ils ont été shoodras, et le mot a été interprété comme signifiant un statut inférieur. Je ne veux permettre aucune distinction entre le fils d'un tisserand, d'un agriculteur et d'un maître d'école. ”De cette manière, en adoptant les principes d'égalité, de non-possession, de tutelle, etc., Gandhi veut convertir tout le scénario économique .

Il dit:

L'homme a été familiarisé avec la violence de l'animal dans sa nature. Ce n'est que lorsqu'il est passé de l'état d'un quadrupède (animal) à celui d'un bipède (homme) que la connaissance de la force d'Ahimsa est entrée dans son âme. Cette connaissance s'est développée lentement mais sûrement.

Cette connaissance devait pénétrer et se répandre parmi les pauvres, devenir forte et apprendre à se libérer par la non-violence des inégalités écrasantes qui les avaient menés au bord de la famine.

Là où le système économique moderne tourne autour de l'égoïsme, des profits, etc., la philosophie gandhienne plaide en faveur du développement de tous ou de Sarvodaya. C'est la raison pour laquelle il doit être considéré comme un penseur pré-moderniste. De plus, son idée sur Gram Swarajya fait de lui un penseur pré-moderniste.

Critiquant l'engouement fou derrière l'urbanisation moderne, Gandhi a déclaré:

Ce n'est que lorsque les villes réalisent le devoir de faire un retour adéquat au village pour la force et la subsistance qu'elles méritent, au lieu de les exploiter égoïstement, qu'une relation saine et morale entre les deux se formera. Et si les enfants des villes doivent jouer leur rôle dans ce grand et noble travail de reconstruction sociale, la vocation par laquelle ils doivent recevoir leur éducation doit être directement liée aux besoins des villages. Ainsi, Gandhi était favorable au retour vers les villages, ce qui le classe comme un penseur pré-moderniste.

Selon Nicholas F. Gier:

Lorsque Gandhi dit que pour rétablir l'Inde dans son état primitif, nous devons y revenir [communautés villageoises], la plupart des commentateurs ont supposé que cela signifiait que Gandhi avait rejoint la révolte prémoderniste contre le modernisme. L’Inde primitive était pour lui les communautés villageoises où vit encore une grande majorité d’Indiens.

Dans le village, Gandhi a trouvé des gens qui débordaient de foi et où la sagesse était sans limites. En raison de sa confiance en ce peuple, il a appelé à un démantèlement de l'autorité de l'État centralisée et à un retour à ce qu'il a appelé le républicanisme de village.

La raison fondamentale derrière cet appel au retour dans le village est la construction d'une société fondée sur les principes fondamentaux de vérité et de non-violence. Et Gandhi pensait que c'était la simplicité ou la pureté des villages quand un individu et avec lui toute la société peut s'épanouir pleinement. Gandhi pensait que la civilisation indienne ne pouvait être identifiée que par le village lui-même.

Il écrit:

Il est inutile de savoir si les villages de l'Inde ont toujours été ce qu'ils sont aujourd'hui. S'ils n'ont jamais été meilleurs, c'est une réflexion sur l'ancienne culture dont nous sommes si fiers. Mais s’ils n’ont jamais été meilleurs, comment se fait-il qu’ils aient survécu aux siècles de délabrement que nous voyons se dérouler autour de nous… La tâche qui incombe à tous les amoureux du pays consiste à prévenir le délabrement ou, c’est la même chose, à reconstruire le village indien, de sorte qu’il soit aussi facile à vivre que de vivre dans les villes.

En effet, c'est la tâche qui incombe à chaque patriote. Il se peut que les villages soient irrécupérables, que la civilisation rurale l’ait retrouvé et que les sept cents villes bien ordonnées accueillent une population qui ne compte pas trois cent millions d’habitants, mais trente. Si tel est le destin de l'Inde, même cela n'arrivera pas dans un jour. Il faut du temps pour éliminer un certain nombre de villages et de villageois et transformer le reste en villes et en citoyens.

Ainsi, pour Gandhi, la protection des villages est nécessaire si nous voulons protéger la culture indienne. Selon lui, le concept de Swaraj ne se limite pas aux sphères économique et politique, il doit également être envisagé du point de vue social et culturel. Et cela sera réalisé par le biais de Gram Swaraj, non violent et véridique. Les gens qui vivent dans un village autosuffisant et autogéré sont très disciplinés; ils ont beaucoup de chances de s'acquitter de leur responsabilité sociale.

De plus, les penseurs disent que la foi de Gandhi en la vérité ou en la non-violence est également responsable de l'appeler en tant que penseur pré-moderniste. Toute la philosophie gandhienne repose sur les concepts de vérité et de non-violence. La vérité est la fin de sa vie, qui serait réalisée par Ahimsa. Gandhi explique le sens de la vérité en termes de Dieu. Parfois, il invoquait la vérité en tant que Dieu et parfois Dieu en tant que vérité.

Il dit:

S'il est possible pour la langue humaine de donner la description la plus complète de Dieu, j'en suis venu à la conclusion que Dieu est la vérité. Il y a deux ans, je suis allé plus loin et j'ai dit que la vérité est Dieu. Quelle que soit la tentative de Gandhi de définir la vérité, celle-ci ne pourrait jamais être séparée de Dieu, de la spiritualité. Même le processus par lequel Gandhi voulait atteindre cette vérité était religieux. Pour être une personne véridique, à la manière de Gandhi, il faut s’inspirer de la philosophie éthique hindoue.

Il ajoute:

… La vérité est le principe souverain, qui comprend de nombreux autres principes. Cette vérité n'est pas seulement la vérité dans la parole, mais la vérité dans la pensée aussi, et pas seulement la vérité relative de notre conception, mais la Vérité Absolue, le principe éternel qui est Dieu. Il existe d'innombrables définitions de Dieu, car ses manifestations sont innombrables. Ils me submergent d'émerveillement et de crainte et m'étourdissent un instant. Mais j'adore Dieu comme vérité seulement.

La définition ci-dessus de la vérité dans le contexte de Dieu fait également de Gandhi un penseur prémoderniste. En réalité, Gandhi attend beaucoup de qualités positives chez la personne appelée Satyagrahi, chercheuse de la vérité. Pour Gandhi, la résistance passive est une méthode de sécurisation des droits par la souffrance personnelle. C'est l'inverse de la résistance par les armes. Lorsque je refuse de faire quelque chose qui répugne à ma conscience, j'utilise la force de l'âme.

Par exemple, le gouvernement du jour a adopté une loi qui m'est applicable. Je n'aime pas ça. Si, en recourant à la violence, je force le gouvernement à abroger la loi, j'emploie ce que l'on pourrait appeler la force corporelle. Si je n'obéis pas à la loi et n'accepte pas la pénalité pour violation, j'utilise la force de l'âme. Cela implique le sacrifice de soi.

Cela révèle la vérité que contrairement à la civilisation moderne où chacun veut résister et dominer les autres, la philosophie gandhienne réclame de la force de l'âme, du sacrifice de soi ou de la souffrance. Ainsi, la philosophie gandhienne est pré-moderne au sens réel du terme.

De plus, le concept d'Ahimsa ou de non-violence dans la philosophie gandhienne est également influencé par l'ancienne tradition indienne. Pour Gandhi, la non-violence ne signifie pas seulement de ne pas nuire à un être vivant, mais aussi au sens large, elle signifie un amour actif. Pour éviter toute possibilité de haine, d'égoïsme, la réaction s'appelle Ahimsa dans son sens actuel.

Selon Gandhi:

L'identification avec tout ce qui vit est impossible sans auto-purification, l'observance de la loi d'Ahimsa doit rester un rêve vide. Dieu ne peut jamais être réalisé par quelqu'un qui n'est pas pur de coeur. L'auto-purification doit donc signifier purification dans toutes les couches de la société. Et la purification étant nécessaire conduit à la purification de son environnement.

Gandhi a ajouté que cette voie d'auto-purification est dure et abrupte. Pour atteindre la pureté parfaite, il faut que la pensée, la parole et l'action soient absolument exemptes de passion; et aussi de s'élever au-dessus des courants opposés d'amour et de haine, d'attachement et de répulsion.

De cette façon, on peut dire que toutes ces définitions de la vérité et de l’Ahimsa dans la philosophie gandhienne accordent plus d’espace à la moralité, à la spiritualité, à l’humanité et à l’éthique. Gandhi était d'avis que dans chaque individu Dieu réside et réaliser que Dieu est l'objectif ultime de la vie humaine.

Seuls les efforts d'un individu peuvent réaliser cette fin. Ainsi, l'ordre mondial véridique et non violent de Gandhi est en fait une société religieuse centrée sur Dieu. Par conséquent, l'affirmation des penseurs selon laquelle la philosophie gandhienne est pré-moderniste prouve la vérité.

La philosophie gandhienne en tant que philosophie moderne:

Bien que Gandhi ait sa foi fondamentale dans l'enseignement de la vieille tradition indienne fondée sur les valeurs, son insistance pour la liberté individuelle, l'adaptabilité rationnelle des pratiques traditionnelles et les principes universels de Sarvodaya et de Satyagraha qualifient sa philosophie de moderne.

Dans les mots de Ronald J. Terchek:

… Gandhi est un défenseur et un défenseur d'un hindouisme réformé et traditionnel. Et il est évident qu'il offre une vaste mise en accusation contre la rationalité, la science et la technologie modernes. Pour certains, ces positions montrent que Gandhi est inflexible et aveugle à l’aspect positif de la modernité. Pour d'autres, Gandhi emprunte plus à la modernité qu'on ne le reconnaît généralement. Bien que la philosophie de Gandhi ait été entièrement influencée par les valeurs et les normes traditionnelles écrites dans les Écritures saintes, il a toujours fait de son mieux pour réévaluer ces principes séculaires de notre époque.

Il a dit:

Même aujourd'hui, en ce qui concerne les gens en général, je les soumets à la pratique de ce que vous appelez mes vieilles idées. En même temps, comme je l'ai dit, j'ai été profondément influencé par la pensée moderne. En tant que philosophe moderniste, le principal et le plus important trait de la philosophie gandhienne était qu’il accordait de plus en plus d’importance à l’individu. Pour Gandhi, aucune société ne peut évoluer en ignorant la liberté d'un individu.

Dans ses propres mots:

Si un individu cesse de compter, que reste-t-il d'une société? Seule la liberté individuelle peut amener l'homme à se livrer volontairement complètement au service de la société. Si on le lui arrache, il devient une automatisation et la société est ruinée.

Aucune société ne peut être construite sur un déni de liberté individuelle. C'est contraire à la nature même de l'homme. Tout comme un homme ne poussera pas les cornes ou la queue, de même il n'existera pas en tant qu’homme s’il n’a pas d’esprit propre. En réalité, même ceux qui ne croient pas en la liberté des individus croient en leurs propres moyens.

C'est pourquoi; Gandhi avait l'habitude de dire que le pays devait se débarrasser non seulement de la domination britannique, mais aussi d'une forme de domination traditionnelle, telle que l'intouchabilité, ainsi que d'apprivoiser les forces de la modernité et de la modernisation qui, laisse-t-il croire, laissaient des millions d'Indiens au chômage et dans le dénuement. Pour Gandhi, l'objectif ultime de la vie humaine est d'atteindre le chemin de la perfection, ce qui n'est possible que dans une société libre, de sorte qu'un individu puisse s'épanouir pleinement de ses capacités naturelles. Comme le penseur moderniste, Gandhi était d'avis qu'il est bon de nager dans les eaux de la tradition, mais de s'y enfoncer est un suicide.

En conséquence, l'homme est un être rationnel; il ne devrait donc adopter que les traditions qui ont raison rationnellement. In fact, the ultimate aim of every kind of education is only to create such a kind of atmosphere where an individual can identify his inherent in-born qualities.

The foundation of the Gandhian philosophy of Ramrajya and Swarajya is an individual. By acknowledging the importance of individual's sovereignty and an individual autonomous dignity, Gandhi defines the meaning of Swaraj as rule of self (Sw+Raj). “Real home rule (Swaraj) is self-rule or self-control.” Accordingly, “Man is the maker of his own destiny in the sense that he has freedom of choice as to the manner in which he uses that freedom.”

And for Gandhi only a self-disciplined and self-controlled mind can be a free person:

Civilization is that mode of conduct which points out to man the path of duty. Performance of duty and observance of morality are convertible terms. To observe morality is to attain mastery over our mind and our passions. So doing, we know ourselves.

For Gandhi, freedom means not only freedom from the external material world order but also from own internal weaknesses. Like a modernist, Gandhi was of the opinion that a limited or restricted atmosphere may create problem or hurdle in the way of development so that any kind of imposed rule or imposed administrative orders would not be accepted to him at all.

Within that kind of bounded society an individual would not be able to get proper opportunity to improve his personality in fullest manner. According to Gandhi, restricted atmosphere makes individual's liberty not very much conscious or alert.

Il ajoute:

How I can compel anyone to perform even a good act? Has not a well known Englishman said that to make mistake as a free man is better than being in bondage in order to avoid them? I believe in the truth of this. La raison est évidente. The mind of a man who remains good under compulsion cannot improve, in fact it worsens. And when compulsion is removed all the defects well up to the surface with even greater force.

According to Gandhi, the fear of restriction cannot improve an individual's natural and inherent qualities in the fullest manner. Only a free society can produce a free individual in real sense of the term by whom the modern society gets its representation. In this manner, the Gandhian philosophy of individual's freedom or an individual's emancipation may be categorized as the modernist philosophy.

Further, by defining truth, Gandhi's ultimate objective is to gain an individual's liberty. Accordingly, it is impossible to define the meaning of truth with a fixed terminology. Whatever your inner voice says at a particular time will be called as truth.

Gandhi says:

What… is Truth? A difficult question; but I have solved it for myself by saying that it is what the voice within tells you. How then, you ask, different people think of different and contrary truths? Well, seeing that the human mind works through innumerable media and that the evolutions of the human mind is not the same for all, it follows that what may be truth for me may be untruth for another, and hence those who have made these experiments have come to the conclusion that there are certain conditions to be observed in making those experiments … It is because we have at the present moment everybody claiming the right of conscience without going through any discipline whatsoever that there is so much untruth being delivered to a bewildered world.

In the above definition of truth by Gandhi, he can be regarded as modernist philosopher from two points of views.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. Et,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

Tout en reconnaissant et en accordant de l'importance à l'autonomie d'un individu, Gandhi devient un philosophe moderniste, car il a ainsi avancé le concept d'égalité dans le cadre de sa norme unique en matière de liberté individuelle.

Pour Gandhi, «Contrairement aux penseurs politiques occidentaux qui mettent l’accent sur l’individu isolé, séparé et autonome, j’ai soutenu que le moi est un soi relationnel, qu’il n’existe pas de soi politique sans ses relations internes positives et négatives avec l’autre, et que le non Le moi social, indépendant, autonome, moderne et individuel est en grande partie une construction sociale, économique, politique et culturelle. ”

Ainsi, nous sommes obligés d’accepter différents sens, définitions et conceptions de la vérité. Ce serait plus complet et équilibré. Comme les philosophes modernistes, Gandhi était un grand défenseur de la cause de l'égalité des individus. En conséquence, «… Il n’existe pas de supériorité inhérente ou requise… Je crois implicitement que tous les hommes naissent égaux.»

Tous les individus sont libres de satisfaire leurs besoins fondamentaux. Ni aucune norme traditionnelle, sociétale ou philosophique, ni aucun pouvoir politique ou bureaucratique ne peuvent imposer une quelconque restriction. Pour Gandhi, "... Tout être humain a le droit de vivre et donc de trouver le moyen de se nourrir et ... de se vêtir et de se loger."

Tout comme dans la société moderne, dans le Gandhian Ramrajya également, il n'y a pas de différences sur la base de la classe, de la caste, de la croyance, de la couleur, etc. Il dit: «Le Swaraj de mes… nos… rêves ne reconnaît aucune distinction de race ou de religion. Ce n'est pas non plus le monopole des lettres, ni celui des hommes fortunés. Swaraj doit être pour tous, y compris l'agriculteur, mais catégoriquement, incluant les mutilés, les aveugles, les affamés travaillant pour des millions de personnes. ”

De même, la philosophie d'advita de Gandhi est également considérée par les philosophes comme un concept moderniste. En regardant le monde entier à travers une perspective advita, Gandhi veut éliminer toutes sortes de différences et de différenciations. Il dit: "Je crois en advita (non-dualité), je crois en l'unité essentielle de l'homme et, en l'occurrence, de tout ce qui vit." Gandhi était de l'avis, puisque tous les hommes sont naturellement égaux, donc socialement et économiquement. politiquement aussi, ils devraient être acceptés comme des êtres égaux. Tous les membres de la société doivent avoir les mêmes chances.

Dans ses propres mots:

… [Swaraj] est beaucoup pour le prince comme pour le paysan, autant pour le riche propriétaire foncier que pour le cultivateur sans terre du sol, autant pour les Hindous que pour les Musalmans, autant pour les Parsis et les Chrétiens que pour les Jains, Juifs et sikhs, indépendamment de toute distinction de caste ou de conviction ou du statut de la vie.

En rendant son acceptation et son soutien au principe advita, Gandhi semble être un philosophe moderniste. En présentant ce principe de advita (non-dualité), Gandhi tente d'omettre toute forme de discrimination entre les êtres humains.

Les philosophes modernes revendiquent également l'égalité. Ils soutiennent que la terre est dominée par le même genre d'individus. Depuis, Ramrajya parle également du même type de normes et de pratiques, ainsi Gandhi est un penseur moderniste.

En outre, la doctrine religieuse de Gandhi peut également être analysée dans le même contexte moderniste. En acceptant l'émancipation autonome d'un individu, Gandhi accepte le fait que la religion est une affaire personnelle d'un individu. Pour Gandhi, religion ne signifie pas une communauté en particulier, mais c’est une sorte d’élément de jonction qui améliore l’unité entre leurs citoyens.

Selon les propres mots de Gandhi:

Laissez-moi expliquer ce que je veux dire par religion. Ce n’est pas la religion hindoue que j’apprécie certainement au-dessus de toutes les autres religions, mais la religion qui transcende l’hindouisme, qui modifie sa nature même, qui aveugle indissolublement à la Vérité intérieure et à celle qui la purifie.

C'est l'élément permanent de la nature humaine, qui ne coûte pas trop cher pour trouver la pleine expression et qui laisse l'âme totalement agitée jusqu'à ce qu'elle se soit retrouvée, ait connu son Créateur et ait apprécié la véritable correspondance entre le Créateur et elle-même.

Il semble que, dans la conception de Swaraj Dharma par Gandhi, la religion joue un rôle important. Cela inclut l'hindouisme, l'islam, le christianisme, etc., mais il est supérieur à tous. En fait, l'objectif ultime de la philosophie gandhienne est de proposer le concept de Ramrajya où chaque individu est traité par son créateur. La conception moderne de la religion accepte également la notion de religion réductionniste.

Gier commente dans ce contexte de la manière suivante:

[…] Le moderniste lui aussi est d'avis que l'État ne devrait pas soutenir les organisations religieuses. Mais cela ne signifie pas que la religion ne devrait pas être intégrée à l'action politique en tant que fondement éthique et justification. C'était une conviction fondamentale pour Gandhi et elle était partagée par les penseurs des Lumières européennes. Il est évident que les aspects humaniste et moraliste de la philosophie religieuse gandhienne peuvent être classés dans la catégorie moderniste, car ils sont aussi rationnels et cosmiques que la conception moderniste de la religion.

Gandhi dit:

Je rejette toute doctrine religieuse qui ne fait pas appel à la raison et qui est en conflit avec la moralité. Je tolère un sentiment religieux déraisonnable quand il n'est pas immoral. De plus, le concept gandhien de la désobéissance civile est parfois aussi qualifié de concept moderniste. Selon Gandhi, la désobéissance civile signifie tolérer l'injustice sans aucune activité de protestation. Dans ces activités, sont inclus les sacrifices de titres, les titres honorifiques remis, les services administratifs, le pouvoir, la politique, etc.

Gandhi était d’avis que si le citoyen de l’État pouvait prendre conscience du fait que l’abolition du pouvoir de l’État est son premier et principal devoir ou dharma, alors seulement, la société réellement éclairée émergera.

En rejetant la définition de la désobéissance civile mentionnée ci-dessus, Gandhi entre automatiquement parmi les penseurs modernistes. Gandhi, en reconnaissant et en tenant dûment compte de la voix de l'individu et de son état d'esprit rationnel et logique, accepte l'importance d'un individu avant l'État.

Ainsi, Gandhi doit être considéré comme un philosophe moderniste. Comme le disait Terchek, «… une autonomie morale complète, même si cela voulait dire que la désobéissance civile était l'objectif de Gandhi et, s'il en est ainsi, alors il est pleinement un penseur moderniste».

En conséquence, dans le cadre des programmes du mouvement de désobéissance civile, l'autonomie d'un individu est essentielle. Ici, un individu n'acceptera aucun type d'administration ou de pouvoir imposé. Dans cette lutte violente, même si un individu ne prendra pas une participation directe mais indirectement, il n'apportera pas son aide à la partie adverse. En acceptant ce type de personnalité autonome, la philosophie gandhienne ne semble pas moins que toute autre conception moderniste.

Dans le même contexte, Gier catégorise la philosophie gandhienne comme moderniste de la manière suivante:

L'engagement de Gandhi envers la désobéissance civile est intimement lié à la question de l'anarchisme préféré de Gandhi. Gandhi a qualifié son républicanisme de village de "forme d'anarchie éclairée" dans laquelle chacun est son propre dirigeant. Gandhi a présenté le concept d '«anarchisme éclairé» avec son concept de Swaraj. En conséquence, les membres de Swaraj seraient tellement éclairés et conscients de leurs droits et devoirs que la pertinence de l'administration externe ne serait plus du tout requise. Mur individuel être alerte envers ses semblables.

Le pouvoir d'État et le pouvoir administratif créeront toujours un obstacle au libre développement de la personnalité d'un individu. Ainsi, le contrôle externe doit être restreint ou critiqué. Pour préserver la liberté d'un individu de cette manière, la philosophie gandhienne peut être qualifiée de moderniste.

De la même manière, la tendance de Gandhi à respecter la raison de chacun est à nouveau qualifiée de philosophe moderniste. Selon ses propres mots, «nous devons rejeter les affirmations de vérité, même celles des Écritures contraires à la raison ou au sens moral».

En réalité, Gandhi était très impressionné par le dicton de Tolstoï selon lequel il fallait obéir à la raison dans la poursuite de Dieu. C'est pourquoi; Richard B. Gregg l'a classé comme scientifique social. En conséquence, Gandhi n’a jamais accepté les écrits d’Écritures et de textes religieux s’ils ne satisfont pas la raison. La raison humaine est le seul moyen de juger de l'authenticité de ces textes. Si les libellés de ces textes devaient être actualisés dans la vie rationnelle, alors seulement ils seraient acceptés.

Dans les mots de Gandhi:

Les histoires racontées dans les Puranas sont parmi les plus dangereuses si nous ignorons leur incidence sur les conditions actuelles. Les Shastras seraient des pièges mortels si nous devions réglementer notre conduite en fonction de chaque détail ou de celui des personnages. Gandhi n'accepte que les textes utiles ou utiles à l'aide desquels la liberté et la dignité d'un individu peuvent être atteintes au maximum. C'est pourquoi; La vie de Gandhi devient une chaîne continue d'expériences.

Dans les mots de Gregg:

Gandhi est un spécialiste des sciences sociales, car il suit la vérité sociale par la méthode scientifique de son observance, ses hypothèses institutionnelles et intellectuelles et ses textes expérimentaux. Gandhi lui-même a répété maintes fois qu’il fallait d’abord essayer d’évaluer de manière critique les leçons tirées de ces textes, et si ceux-ci sont rationnels ou acceptés, nous pouvons alors les assumer comme des textes utiles et utiles.

Dans ses propres mots:

J'ai étudié avec sympathie l'ordre social occidental et j'ai découvert que, sous la fièvre qui envahit l'âme de l'Occident, il y a une recherche agitée de la Vérité. J'apprécie cet esprit. Etudions nos institutions orientales dans cet esprit d’investigation scientifique.

Comme les scientifiques modernistes, Gandhi avait l'habitude de dire qu'il avait été profondément influencé par les pensées modernes. Si quelqu'un admet la nécessité et l'opportunité d'une réforme consistant à se débarrasser de l'ancien, si nécessaire, et à mettre en place un nouveau système d'éthique et de moralité adapté à notre époque, alors la question de rechercher la permission des autres ou de convaincre les autres ne se pose pas.

Un réformateur ne peut pas se permettre d’attendre que les autres soient convaincus; il doit prendre les devants et s'aventurer seul, même face à une opposition universelle. Et, en acceptant la limitation d’un individu, il a dit, à l’instar de penseurs purement modernistes: «Les conclusions que j’ai formées et les conclusions auxquelles je suis parvenue ne sont pas définitives. Cela peut changer demain; Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et la non-violence sont aussi vieilles que les collines. Tout ce que j'ai fait est d'essayer des expériences dans les deux domaines à une échelle aussi vaste que possible. Ce faisant, je me suis parfois trompé et appris par mes erreurs. La vie et ses problèmes sont donc devenus pour moi autant d'expériences dans la pratique de la vérité et de la non-violence ».

La philosophie gandhienne en tant que philosophie postmoderne:

Contrairement aux deux perspectives mentionnées ci-dessus, il existe un autre groupe de penseurs qui qualifient la philosophie gandhienne de postmoderniste. Pour ces penseurs, ces deux philosophies sont identiques.

Tous les principes fondamentaux du modernisme sont critiqués par les postmodernistes, car ils ont leur force radicale dans le gandhisme. De la même manière que Gandhi a présenté son point de vue unique, les philosophes postmodernistes discutent également des aspects intacts de la philosophie moderne en ajoutant quelques perspectives supplémentaires. Fait intéressant, la vérité semble jouer un rôle important dans la philosophie gandhienne, tout comme dans la philosophie postmoderne. Gandhi était critique de toute définition fixe de la vérité.

Une fois, il a été demandé à Gandhi:

Qu'est-ce que… est la vérité? [Il a répondu] Une question difficile; mais je l'ai résolu moi-même en disant que c'est ce que la voix intérieure vous dit. Comment, alors, demandez-vous, différentes personnes pensent de vérités différentes et contraires? Bien, en disant que l'esprit humain fonctionne à travers d'innombrables médias et que l'évolution de l'esprit humain n'est pas la même pour tous, il s'ensuit que ce qui peut être la vérité pour l'un peut être le mensonge pour un autre, et par conséquent ceux qui ont fait ces expériences sont venus conclure qu'il existe certaines conditions à respecter pour effectuer ces expériences…. C’est parce que, à l’heure actuelle, tout le monde revendique le droit de conscience sans se soumettre à aucune discipline, qu’il ya tant de mensonges livrés à un monde égaré.

Il ressort clairement de ce qui précède que la meilleure explication de la vérité est la voix de votre moi intérieur. Mais la condition est que ce soit une voix pure. Mais là encore, il y a un problème: étant donné que chacun a son propre mode de vie, son propre contexte culturel, historique et philosophique, la voix intérieure serait différente pour différentes personnes.

Dans une telle situation, écouter la voix de chacun des membres de la société serait le but premier de tout être humain. Gandhi était d'avis que la vérité résidait dans chaque cœur humain, et il fallait l'atteindre là-bas et se laisser guider par la vérité telle qu'on la voit. Mais personne n'a le droit de contraindre les autres, d'agir selon sa propre vision de la vérité.

Une étude parallèle de la vérité dans la pensée gandhienne et la pensée postmoderniste nous dira que les deux rejettent le structuralisme. Comme les postmodernistes, même Gandhi était critique de toute définition fixe de la vérité. Les postmodernistes rejettent le fondationnalisme, la tentative de justifier une connaissance réaliste par le recours à une cognition «fondamentale» ou «fondamentale» ou incorrigible.

Et même pour Gandhi, l'un des plus grands maux des relations politiques modernes et des autres relations humaines a été notre tendance à absolutiser ce qui est nécessairement relatif. L'insistance de Gandhi sur la relativité de toutes les perspectives politiques, religieuses et humaines constitue une justification pour la tolérance gandhienne et le respect des perspectives relatives d'autrui à l'égard de la vérité et de la réalité.

C'est pourquoi Douglas Allen écrit:

… Dans la pensée politique de Gandhi, l'accent mis sur la relativité de la vérité et la tolérance et le respect des voix multiples, la diversité et un pluralisme enrichissant de différences significatives est semblable à celui que l'on retrouve dans diverses orientations politiques postmodernistes.

Pour Gandhi, «la vérité est la première chose à rechercher, et la beauté et la bonté vous seront alors ajoutées. C'est ce que le Christ a vraiment enseigné dans le sermon sur la montagne. Jésus était pour moi un artiste suprême parce qu'il a vu et exprimé la vérité; et Mohammed aussi.

Le Coran étant la composition la plus parfaite de toute la littérature arabe, c'est ce que disent les érudits. C'est parce que tous deux se sont d'abord efforcés d'obtenir la vérité que la grâce de l'expression est entrée naturellement et pourtant, ni Jésus ni Mahomet n'ont écrit sur l'art. C’est la vérité et la beauté dont j’ai besoin, je vis et mourrais. »

Dans ce contexte même, Gandhi a déclaré que, dans la lutte contre la vérité, nous devrions essayer de respecter dûment la vérité de tous les autres. Une telle approche est conforme aux expériences dynamiques, ouvertes et relatives de Gandhi avec la vérité.

En tant qu'être conditionné, temporel, historique, fini et faillible, Gandhi a rejeté toute perspective humaine prétendant faire l'expérience d'une vérité politique inconditionnée, exclusive, absolue, statique, éternelle, non contextualisée. À travers une pratique concrète, Gandhi tenta continuellement de passer d’une vérité politique relative à une autre plus grande vérité politique relative. Et de cette manière, Gandhi pourrait être classé comme philosophe postmoderniste. En outre, certains penseurs prétendent également que la philosophie de la vérité gandhienne est la philosophie postmoderniste.

Par exemple, Huiyun Wang dit:

On pourrait peut-être voir les débuts de la théologie postmoderne de Gandhi dans son adaptation de Le royaume de Dieu de Tolstoï est en vous. On pourrait aussi dire que la proposition selon laquelle «la vérité est Dieu» est une tentative de surmonter la critique moderniste de la religion. La religion postmoderne de Gandhi englobe tout, car elle inclut la vérité et la vertu, recherchant des athées aussi bien que d'autres personnes religieuses.

Gandhi était d’avis que Dieu est la vérité mais, après une vaste expérience, il est parvenu à la conclusion que la vérité était Dieu. Expliquant son argument, Gandhi a déclaré que ce changement élargirait la pertinence de la définition de la vérité.

Dans ses propres mots:

Les gens disent que j'ai changé d'avis, que je dis aujourd'hui quelque chose de différent de ce que je disais il y a des années. Le fait est que les conditions ont changé. Je suis le même…. Il y a eu une évolution progressive dans mon environnement et je réagis en tant que satyagrahi.

Pour Gandhi, si nous acceptons Dieu comme vérité, le sens et la définition de la vérité nous limiteront car les athées ne l'accepteront jamais. Mais si nous acceptons la vérité en tant que Dieu, ses limites seront étendues à tous - théistes ou athées, religieux ou non-religieux, etc. Un groupe de philosophes accepte cette conversion comme une dévalorisation de la notion de Dieu évoquée par les postmodernistes. la mort de Dieu.

Comme le dit Gier:

Ce que la théologie de la déconstruction appelle à la "mort de Dieu" et à la disparition du sens qui va avec, la théologie constructive postmoderne insiste sur le fait que la religion et la spiritualité doivent retrouver leur rôle positif dans la société. Il est à nouveau clair que Gandhi appartient au postmoderniste constructif plutôt qu’à l’école française.

Bien que, dans la philosophie gandhienne, la vérité ait trouvé sa plus grande expression dans l'exposition de Dieu, cependant, pour Gandhi, la vérité absolue est le principe éternel qui n'est que Dieu. Et, en même temps, Gandhi accepte également la réalité selon laquelle la vérité relative est le moyen d’atteindre cette vérité absolue; en conséquence, il est impossible de représenter la nature de la vérité à travers une seule perspective religieuse, communautaire, historique, traditionnelle et philosophique.

Dans Young India, Gandhi écrit:

… Toutes les religions sont plus ou moins vraies. Tous procèdent du même Dieu mais ils sont tous imparfaits parce qu'ils nous parviennent par le biais d'un instrument humain imparfait. Gandhi soutient que chaque caste, communauté, culture de classe et civilisation a sa propre compréhension sur la base de laquelle elle se reconnaît et se reconnaît. Mais cette identité n'est pas complète. Ce n'est qu'une identité partielle et une partie de la vérité ultime ou absolue. Selon Gandhi, les définitions de Dieu sont innombrables.

Dans ses propres mots:

Il existe une puissance mystérieuse indéfinissable qui imprègne tout. Je le sens, bien que je ne le voie pas. C'est cette puissance invisible qui la fait sentir et définit toute preuve, car elle ressemble à tout ce que je perçois à travers mes sens. Cela transcende les sens… Je perçois faiblement que, même si tout ce qui est autour de moi est en train de changer, de mourir, il existe au-dessous de tout ce changement une puissance vivante qui est immuable, qui maintient tout ensemble, qui crée, se dissout et se reconstitue. Ce pouvoir ou cet esprit d’information est Dieu. Et puisque rien d'autre que je ne vois que par les sens, ne peut ou va persister, Lui seul l'est.

Cela montre que, pour Gandhi, Dieu et ses expressions sont innombrables. Il n’existe aucune définition fixe et particulière de Dieu, car chacun de nous a sa propre perspective, son propre mode de vie sur la base duquel nous définissons Dieu.

C'est la raison pour laquelle certains penseurs postmodernistes considèrent que Gandhi appartient à leur communauté. Terchek pense que les méthodes gandhiennes d'exploration ou d'évaluation critique des textes religieux et l'approche de Foucault en matière d'archéologie de la connaissance sont d'une nature très similaire.

Selon Gandhi:

Les textes sacrés souffrent d'un processus de double distillation. Tout d'abord, ils passent par un prophète humain, puis des commentaires d'interprétations. Rien en eux ne vient directement de Dieu. Comme les postmodernistes, Gandhi était aussi critique envers les textes religieux. C'est la raison pour laquelle il disait: «… chaque tradition exprime des fragments de la vérité dans sa propre langue et ses propres symboles. Mais comme ce sont des expressions d'êtres humains, ils sont soumis à la fois à la dégradation qui décrit la condition humaine et aux possibilités de renouvellement et de revitalisation ».

Selon Terchek, les penseurs postmodernistes étudient également des textes dans le contexte de signes et de symboles et sont critiques quant à l'acceptation de méta-récits ou de grands récits. Ainsi, Gandhi est un penseur postmoderniste. De plus, pour Terchek, Gandhi postmoderniste parle de tant de révolutions et de mouvements en faveur des personnes marginalisées et dégradées qui étaient dominés et exploités par des classes centrales puissantes et puissantes.

Selon Terchek:

Il emploie ces stratégies dans sa campagne au nom d'intouchables qui tentent d'ouvrir la route du temple de Vykom, dans son travail avec des ouvriers du textile en grève à Ahmedabad et dans son satyagraha de sel. Alors que Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Chakravorty Spivak et d'autres postmodernistes demandent la conscience subalterne et l'autonomisation des femmes, Gandhi était également très sérieux à propos de ces préoccupations.

Terchek dit que Gandhi n'a jamais pris un texte religieux aussi sacro-saint et pur en tant que chercheur ou chercheur de vérité:

Son approche archéologique ne considère pas les textes ou pratiques traditionnels comme des expressions sacro-saintes d'un savoir incontestable. Il souhaite plutôt aller au-delà des lectures standard des pratiques traditionnelles et exposer celles qui engendrent la domination. La philosophie gandhienne semble aussi être complètement comme la philosophie postmoderniste dans le contexte des relations entre femmes et hommes. Il a soulevé la question contre les règles arbitraires de la société que nos femmes sont obligées de suivre.

Dans ce contexte, Gandhi a déclaré:

Les anciennes lois ont été faites par des voyants qui étaient des hommes. L'expérience des femmes n'y est donc pas représentée. À proprement parler, entre hommes et femmes, ni l'un ni l'autre ne doivent être considérés comme supérieurs ou inférieurs.

En conséquence, les femmes ont été réprimées en vertu de la coutume et de la loi dont l’homme était responsable et pour lesquelles elle n’avait pas la main. Dans un plan de vie basé sur la non-violence, les femmes ont beaucoup de droit de façonner leur propre destin, de même que les hommes doivent façonner le leur. Cependant, dans une société non violente, tous les droits découlent de l'accomplissement d'un devoir. Il s'ensuit que les règles de comportement social doivent être définies par une coopération et une consultation mutuelles. Ils ne peuvent jamais répondre de l'extérieur.

Les hommes n'ont pas réalisé cette vérité dans la plénitude de leur comportement envers les femmes. Ils se considèrent comme des seigneurs et des maîtres de femmes au lieu de les considérer comme leurs amis et leurs collègues. Les chercheuses féministes postmodernistes Catherien Mackinnon et Carole Gilligon parlent également de la déconstruction de toutes les notions historiques, structurelles et hiérarchiques de la société.

En fait, les penseurs postmodernistes estiment que tous les groupes ont le droit de parler pour eux-mêmes, et que cette voix, acceptée comme authentique et légitime, est essentielle à la position pluraliste du postmodernisme. Pour Gandhi, Swaraj ne signifie pas seulement l'indépendance politique, mais le véritable Swaraj ne viendra que lorsque l'individu le plus pauvre sera en mesure de disposer de l'espace nécessaire dans la société, profondément enracinée dans des pratiques et des coutumes conservatrices.

Real Swaraj ne viendra pas par l'acquisition de l'autorité par quelques-uns mais par l'acquisition de la capacité de tous à résister à l'autorité quand elle est maltraitée. En d'autres termes, Swaraj doit être obtenu en éduquant les masses sur leur capacité à réguler et à contrôler l'autorité. Ainsi, la philosophie gandhienne peut être considérée comme la philosophie postmoderniste. De plus, même pour actualiser la philosophie postmoderniste de la décentralisation, Gandhi, comme les philosophes postmodernistes, semble adopter le processus de déconstruction.

Dans le contexte de l'autonomisation des femmes, Gandhi estime que les normes et pratiques conservatrices irrationnelles séculaires devraient être abolies:

… Il est essentiel que les femmes refusent de se laisser intimider par les pratiques traditionnelles et de refuser d'accepter une position inférieure dans l'ordre social qui leur a été enseigné est naturel.

Terchek a expliqué que Gandhi était d'avis que la tradition devait être acceptée comme un concept dynamique. Il se peut que les hypothèses que nous acceptons aujourd'hui dans le contexte d'une relation époux-épouse ne soient pas acceptées demain.

À un endroit, Gandhi dit:

Draupadi a eu cinq maris à la fois et pourtant elle s'appelle 'Chaste'. En effet, à cet âge, tout comme un homme pouvait épouser plusieurs femmes, une femme (dans certaines régions) pouvait épouser plusieurs maris. Le code du mariage change avec le temps et le lieu.

Comme Derrida et Lyotard dans la déclaration ci-dessus, Gandhi semble accepter l'importance du contexte. En conséquence, à mesure que le code du mariage change avec le temps et l’endroit, le code de conduite social, qui nous donne des indications depuis des temps immémoriaux, devrait être modifié en fonction des exigences du moment et des circonstances.

Gandhi, souvent le traditionaliste, s’avère être l’un des critiques de la haine de sa propre tradition, alors qu’il fouille dans ce qu’il considère être sa pourriture et ses ruines pour en trouver le cœur. Ainsi, en critiquant les normes irrationnelles traditionnelles, Gandhi semble être un philosophe postmoderne.

Dans les mots de Susanne et Lloyd Rudolphs:

Nous trouvons tous le Gandhi postmoderne dans le «discours de contestation» des voix de «contre-culture» contre le modernisme qu'il a trouvées dans Tolstoï, Ruskin et Thoreau. Selon Rudolphs, quelles que soient les expériences de vérité que Gandhi ait faites, en accordant plus d'importance aux discours et aux circonstances, sont en fait les études contextualisantes au sujet desquelles discutent les penseurs postmodernistes. Pour Gandhi, toutes les pratiques locales, les identités partielles et les vérités relatives ont leur propre importance.

Il pouvait donc reconnaître Dieu de la manière suivante:

J'adore Dieu comme vérité seulement. Je ne l'ai pas encore trouvé, je le cherche. Je suis prêt à sacrifier les choses qui me sont les plus chères dans la poursuite de cette quête. Même si le sacrifice exigé soit ma vie, j'espère que je serai prêt à la donner. Mais tant que je ne m'en suis pas rendu compte. La vérité absolue, si longtemps que je dois tenir par la vérité relative telle que je l’ai conçue. Entre-temps, cette vérité relative doit être mon bacon, mon bouclier et mon bouclier.

Le penseur postmoderniste Derrida a également abordé le logocentricisme et les différences. Ainsi, à l'instar de Derrida, la philosophie gandhienne peut également être qualifiée de postmoderniste. Gier soutient que lorsque les philosophes postmodernes ont parlé de déconstruction ou d'anti-structuralisme, Gandhi a également secoué les bases de la structure administrative britannique en Inde:

Les expériences de Gandhi avec la vérité peuvent être considérées comme un moyen de déloger et de discréditer la structure d'autorité de l'Inde britannique et, par conséquent, de "déconstruire" les postulats modernistes et impérialistes de la domination britannique. Gandhi le fait sans retomber dans la tradition, car, parallèlement, il déconstruisait également le système de castes centré sur les brahmanes de l'Inde ancienne.

Pour Gier, en effectuant différents types d'expériences avec la vérité, Gandhi en arrive à la conclusion que chaque individu et chaque nation a sa propre notion de vérité, qui ne peut être déclarée mensongère et fausse. Par conséquent, Gandhi a demandé l'abolition de l'empire britannique en Inde. De nouveau, Gandhi est considéré comme un philosophe postmoderniste.

En fait, Gandhi était contre toute forme de domination du pouvoir. Critiquant l’état centralisé moderne, Gandhi a proposé à Gram Panchayat ou à l’administration locale. En remplaçant la structure moderne de l'État ou de la nation, il a proposé la philosophie de Ramrajya ou Swaraj, dans laquelle chacun est son propre dirigeant.

Dans un tel Swaraj, qui est une accumulation unique de plusieurs villages, un individu obtiendra son identité locale. Aucune identité universelle nationale ou inconnue ne sera imposée à son individualité. Cela signifie que tous les villages seront autonomes et autonomes.

Pour illustrer la perspective de Gandhi, Terchek dit:

Pour Gandhi, les êtres humains deviennent autonomes lorsqu'ils sont intégrés à une communauté dynamique qui leur fournit les normes morales pour se juger eux-mêmes, ainsi que des réseaux de coopération qui servent de source d'assistance mutuelle et de respect. Pour que cela se produise, Gandhi pense que le pouvoir doit être dispersé et les inégalités réduites.

Comme nous l'avons mentionné précédemment, le but ultime de la philosophie gandhienne est de préserver la liberté d'un individu. Gandhi suppose qu'un individu peut s'épanouir si le climat est libre. Il était fermement convaincu qu'un individu discipliné et autocontrôlé est le résultat d'une société libre. C’est pourquoi, à l’instar du philosophe postmoderniste Foucault, Gandhi parle également de dispersion du pouvoir ou de l’autorité.

De plus, on peut clairement constater que même dans la philosophie gandhienne le rejet de la domination du rationalisme existe. Il a dit que l'expérience, l'émotion, l'intuition, etc. sont les autres aspects de la personnalité d'un individu, qui sont aussi importants que la raison. À sa manière:

Nous devons résister à la tyrannie et à la domination des idoles modernistes de la science, du rationalisme et de «l'objectivité». Les Lumières nous ont donné des projets étroits, oppressifs, hiérarchiques, réductionnistes d’hégémonie rationaliste et scientifique. Mais le discours scientifique rationnel n'est que l'une des nombreuses façons dont les êtres humains construisent leurs histoires sur la réalité politique.

Le récit scientifique n'a pas un accès privilégié exclusif à la vérité politique. Les récits spirituels métaphysiques, comme autres moyens de construire des récits éclairant la vérité et la réalité politiques, ne doivent pas être réduits à des discours scientifiques, rationnels, historiques et autres non éthiques et non spirituels.

Les philosophes postmodernistes soutiennent que les Lumières ont créé une société rationnelle et logique, de nature très instrumentale. Cette rationalité instrumentale crée une sorte d’impérialisme rationnel. Mais Dannis Dalton, avec d'autres penseurs, avance le fait que c'est le seul aspect de la vérité.

La science et les connaissances scientifiques ont leur importance, mais cela ne signifie pas que les lois scientifiques et les règles technologiques sont les seuls principes régulateurs. Pour Dalton, la spiritualité est un autre moyen de connaître la vérité, qui n’est nullement liée à la raison.

Gandhi aussi a cette perspective quand il dit:

J'en suis venu à la conclusion fondamentale que si vous voulez que quelque chose de vraiment important soit fait, vous ne devez pas simplement satisfaire la raison; il faut aussi bouger le coeur. L'appel de la raison est plus à la tête. Pour Gandhi, il est impossible d’établir un compartimentage étanche entre la tête et le cœur, la rationalité et la moralité. En conséquence, les idées rationnelles sont l’instrument permettant de découvrir ce qui n’est pas juste ou faux, mais de connaître la vérité ou de réaliser la vérité dans le vrai sens du terme. On est forcé d’aller au fond des discussions irrationnelles. Bhikhu Parekh considère la notion de satyagraha de Gandhi comme un apport unique de rationalité et d'émotions.

Dans ses propres mots:

Le satyagraha de Gandhi impliquait une stratégie tripartite ingénieuse et complexe basée sur un fascinant mélange de discussions rationnelles, de souffrances auto-imposées et de pressions politiques. Le premier a attiré l'attention de la tête, le second le cœur, le troisième a été activé en influençant la structure du pouvoir qui soutient les relations entre les parties. La tête et le cœur ont tous deux leur importance dans la perspective gandhienne. Tout discours où un seul travaille ne sera pas accepté par Gandhi.

Dans ses propres mots:

Cette croyance en Dieu doit être basée sur une foi qui transcende la raison. En effet, même la prétendue réalisation a pour fond et élimination de la foi sans laquelle elle ne peut être soutenue. Gandhi était d'avis que la foi est plus importante que la raison. La foi ou la conviction est le moyen par lequel on peut atteindre la divinité. Son existence ne peut être prouvée simplement par la rationalité. Ainsi, comme les philosophes postmodernistes, Gandhi défend aussi bien la raison que l’émotion.

En outre, à l'instar de la philosophie postmoderniste, le concept de soi rationnel se retrouve également dans la philosophie gandhienne. Pour Gandhi, un individu et une personnalité indépendante est beaucoup plus important que la société, mais il est impossible de s'épanouir d'une personnalité indépendante et libre en l'absence de société.

Gandhi dit:

Je ne crois pas… qu'un individu puisse gagner spirituellement et que ceux qui l'entourent souffrent. Je crois en l'Advaita (non-dualité), je crois en l'unité essentielle de l'homme et, en l'occurrence, de tout ce qui vit. Par conséquent, je crois que si un homme gagne spirituellement, le monde entier gagne avec lui et, si un homme tombe, le monde entier tombe dans cette mesure.

Représentant la véritable image de la Ramrajya de son rêve, Gandhi affirme que dans cette structure composée d’innombrables villages, les cercles s’élargiront sans cesse. La vie ne sera pas une pyramide avec le sommet soutenu par le fond. Mais ce sera un cercle océanique dont le centre sera l’individu toujours prêt à périr pour le village, ce dernier prêt à périr pour le cercle de villages, jusqu’à ce que le tout devienne enfin une vie composée d’individus, jamais agressifs dans leur arrogance mais toujours humble, partageant la majorité du cercle océanique dont ils font partie intégrante.

La tentative de Gandhi de définir un individu dans le contexte de la société insiste pour que Douglas Allen le classe dans la catégorie des penseurs postmodernistes. En conséquence, définir l’existence d’un individu dans le contexte de la société est un effort de critique de la conception moderniste du soi individuel.

Allen écrit:

L'individu de Gandhi n'est pas l'individu non social / antisocial. Pour Gandhi, ce dernier est le summum de l'égotisme et de l'immoralité. Ces tendances auto-centrées sur soi-même et attachées à l'ego doivent être restreintes, même au point de mettre l'accent sur les besoins et le bien-être de l'autre et de placer votre moi en dernier.

Dans l'approche politique de Gandhi, ce n'est que lorsqu'on restreint et surmonte la focalisation moderne dominante sur la primitive de son propre moi / ego que l'on établit plutôt une relation dynamique, sociale, politique, entre soi-même et autre, centrée sur la primauté des besoins de l'autre. un être à faire l'expérience du vrai vrai, moral et spirituel plus profond et constitue un ordre politique plus moral et spirituel.

Gier s'associe également à Douglas Allen, tout en acceptant le fait que, dans la philosophie gandhienne, on peut obtenir une combinaison rare d'individu et de société. Par conséquent, l’importance de l’individu et de la société est à la fois complémentaire et contradictoire. En réalité, Gier est d'avis que Gandhi qualifie également son individualisme avec une autre constitution, et il adhère définitivement à [cette] reconstruction postmoderne de soi.

Ainsi, toutes ces discussions critiques et analytiques suffisent amplement à prouver qu’apparemment postmodernisme et gandhisme peuvent sembler identiques. Mais, avant de tirer quelque conclusion que ce soit, il est tout à fait nécessaire de passer en revue la philosophie usée de Gandhi.