Panchayati Raj: toile de fond historique, raison et fonctions de Panchayati Raj

Panchayati Raj: toile de fond historique, raison et fonctions de Panchayati Raj!

Panchayati Raj signifie décentralisation démocratique. Cela fait partie de la grande tradition de notre pays. Nous parlons souvent de Punch Parmeshwar. Cela signifie que le dieu parle à travers le panch. Panch Parmeshwar ne peut jamais être préjudiciable à quiconque. C'est ainsi que nous comprenons les Gram Panchayats. Notre tradition de Gram Panchayat se manifeste de manière élaborée dans nos langues. En outre, nous avons aussi la tradition de la caste Panchayat.

La caste Panchayat s'est occupée des problèmes au niveau local. Parfois, il fonctionnait également comme panchayat entre villages. Parmi les tribus, même aujourd'hui, le rôle du panchayat traditionnel est tellement important que le membre de la tribu en fait sa première approche.

S'il est mécontent à ce niveau, il passe alors devant le tribunal. Dans certains villages, la caste Panchayat est également importante. La Caste Panchayat résout un grand nombre de décisions relatives aux conflits et différends sociaux et conjugaux.

Le rôle de Panchayati Raj doit être analysé en référence à cette grande tradition indienne. Gandhiji avait la conviction que Gram Panchayat devait être doté de toutes les pouvoirs nécessaires pour pouvoir prendre toutes les décisions relatives à son administration et à son développement.

Gandhiji a souvent parlé de Gram Swaraj et l'a représenté. Littéralement, cela signifie l'autonomie du village. Le village en tant que collectivité devrait régner sur lui-même. La théorie de Gram Swaraj donnée par Gandhiji est la suivante:

Mon idée du village swaraj est qu’il s’agit d’une république complète, indépendante de ses voisins pour ses propres besoins vitaux et pourtant interdépendante pour de nombreuses autres où la dépendance est une nécessité. Ainsi, la première préoccupation de chaque village sera de cultiver ses propres cultures vivrières et le coton pour son tissu. Il devrait avoir une réserve pour son bétail, des loisirs et une aire de jeux pour adultes et enfants…

Le gouvernement du village sera dirigé par un panchayat de cinq personnes élues annuellement par les villageois adultes, hommes et femmes, possédant les qualifications minimales prescrites. Ceux-ci auront toute l'autorité et la juridiction requises.

Puisqu'il n'y aura pas de système de punition au sens accepté, ce panchayat sera le corps législatif, le pouvoir judiciaire et l'exécutif réunis pour fonctionner pendant son mandat… ici, il existe une démocratie parfaite basée sur la liberté individuelle.

L'individu est l'architecte de son propre gouvernement. La loi sur la non-violence le régit, ainsi que son gouvernement. Lui et son village sont capables de défier la puissance d'un monde. Pour la loi, gouverner chaque villageois, c'est qu'il subisse la mort pour défendre son honneur et celui de son village.

Pourquoi étudier Panchayati Raj?

Dans les sciences sociales, Panchayati Raj est un domaine d'étude repris par la science politique. Lorsque les politologues examinent Panchayati Raj, leur point de vue est évidemment le partage du pouvoir et l’administration. Ils étudient les bureaux de Pramukh, Pradhan, Panch et d’autres fonctionnaires, ainsi que de non-fonctionnaires. Ainsi, en sciences sociales, l’étude de Panchayati Raj entre dans le cadre des sciences politiques. Alors, pourquoi la sociologie rurale et, partant, la sociologie étudient-elles Panchayati Raj?

La question fondamentale est la suivante: quelle est la perspective de la sociologie dans l’étude du Panchayati Raj? La question est juste. La sociologie met l'accent sur la structure de la société et ses divers groupes tels que la caste, la classe, les organisations religieuses, la politique et l'économie. Lorsqu'un sociologue rural étudie Panchayati Raj, il n'est pas intéressé par l'administration de cette organisation. Il ne s'intéresse pas non plus à la manière dont les gens sont dirigés ou administrés.

Il se concentre sur la structure du groupe du village, les personnes impliquées dans la prise de décision et les groupes qui ont une part du pouvoir investi dans Panchayati Raj. Bref, quand un sociologue étudie Panchayati Raj, il s’informe en fait sur la décentralisation du pouvoir. Nous nous renseignerons sur le statut des différents groupes, en particulier des femmes, des castes répertoriées, des tribus répertoriées et des groupes de pouvoir variés, y compris les subalternes. Cette perspective guiderait notre analyse ici.

AR Desai a encore un autre point pour l’étude de Panchayati Raj dans une perspective sociologique. Il dit que l'Inde est engagée dans la tâche d'édification de la nation. Le pays ne peut progresser de manière intégrée que si nous prenons en compte les problèmes fonciers des villages, les coopératives, le Panchayati Raj et le développement des villages.

L'observation de Desai est la suivante:

Les réformes agraires, les coopératives, le Panchayati Raj et les mouvements de développement communautaire sont supposés être les quatre piliers solides sur lesquels le gouvernement de l'Inde indépendante tente de mettre en place un système social rural prospère, dynamique et véritablement démocratique.

Panchayati Raj est également revendiqué comme un véritable appareil politique démocratique qui permettrait aux masses d'exercer un contrôle politique actif par le bas, de la grande majorité des couches les plus faibles et les plus pauvres de l'Inde rurale. Selon certains, cela «décentralisera» la démocratie.

L’étude de Panchayati Raj, selon une perspective sociologique, est donc l’étude de (1) la décentralisation du pouvoir démocratique; et (2) l'étude des groupes qui détiennent le pouvoir et une enquête sur l'impact des projets de développement sur les populations subalternes du village. En bref, Panchayati Raj est étudié en termes de structure de la société rurale et de sa transformation.

Toile de fond historique:

Le concept de Panchayati Raj est relativement nouveau. Auparavant, il était appelé village panchayat ou district board. Il a été utilisé pour l'autonomie rurale. En réalité, les panchayats de village étaient destinés à l’administration rurale et en particulier à l’administration dans les domaines des services sociaux et de la reconstruction rurale. Le Panchayat de village est un lien entre le peuple et la bureaucratie au niveau de l'État.

Dans notre pays, le système de village Panchayats est très ancien, bien que sa structure ait varié de temps en temps. Il y avait des panchayats de village dans les périodes antiques et médiévales. Au cours de la dernière phase de l'Inde médiévale, les Gram Panchayats devinrent inconscients ou inefficaces. Au cours du Raj britannique, des efforts ont été déployés pour relancer le Panchayati Raj. Lorsque des ministères populaires ont été créés en vertu de la loi de 1919 sur le gouvernement indien, diverses provinces ont adopté les lois sur les panchayats de village en 1919.

Les Gram Panchayats qui travaillèrent pendant la période britannique se composèrent en grande partie des castes les plus élevées du village. Les pauvres et les basses castes n'avaient aucune représentation dans ces corps. Les pouvoirs conférés aux Gram Panchayats étaient très peu nombreux.

Leur principale préoccupation restait toutefois limitée à la réforme sociale et à l'administration des mesures de protection sociale. Les Gram Panchayats de la période britannique ne pouvaient réussir. En réalité, la région située sous le Gram Panchayat était très vaste. Et, pire encore, les fonds qui leur ont été donnés n’étaient pas suffisants. Ces Gram Panchayats ne pourraient pas être liés efficacement aux conseils de district. Et cela a entraîné l'échec des Gram Panchayats.

Une obligation constitutionnelle:

La constitution de Panchayati Raj n'est pas la douce volonté du gouvernement de l'État. C'est le résultat des dispositions de la constitution indienne. Les principes directeurs de la politique de l'État stipulent que l'État doit prendre des mesures pour organiser les panchayats de village… afin de leur permettre de fonctionner comme des unités autonomes.

L’objectif de la constitution de Panchayati Raj était principalement double:

(i) la décentralisation du pouvoir, et

(ii) développement des villages.

Pourtant, la création de Panchayati Raj avait pour autre raison de rechercher la coopération et la participation de masses populaires à la reconstruction et au développement nationaux. Initialement, en 1952, les organes du Panchayati Raj ont été chargés de la mise en oeuvre de projets de développement communautaire (PCC).

L'institution du travail volontaire, volontaire, a été créée pour impliquer les populations dans le développement de leur propre village. Le Panchayati Raj, cependant, n’a fait aucun progrès dans le développement du village. Les CDP ont été considérés comme des projets de développement de ce qui précède, à savoir le gouvernement. Il était essentiel pour le développement que l'initiative vienne de la base, de la masse et en fait de la base.

Pour surmonter cette difficulté, un comité présidé par Balving Rai Mehta a été constitué. Ce comité a fait ses premières expériences à Andhra Pradesh et au Rajasthan. Le Comité Mehta a marqué un tournant dans le développement du Panchayati Raj.

Comité Balwant Rai Mehta:

Le comité Balwant Rai Mehta a constaté que les CDP, lorsqu'ils arrivaient au niveau de Gram Panchayat, étaient considérés comme des programmes du gouvernement et non des programmes des villageois. L'autosuffisance du village ne pourrait être atteinte sans le partenariat actif des villageois.

Le Comité Mehta a donc suggéré de donner aux villageois le pouvoir de décider de leurs propres besoins et de mettre en œuvre les programmes en conséquence. Bidyut Mohanty, tout en expliquant les recommandations du Comité Mehta, observe:

En 1959, le comité Balwant Rai Mehta suggéra la création d'une agence au niveau du village, qui représenterait non seulement les intérêts de la communauté villageoise, mais aussi les programmes de développement du gouvernement à son niveau. Le Gram Panchayat qui devait constituer cette agence était donc perçu comme une agence de mise en œuvre du gouvernement dans une sphère spécifique, à savoir la sphère du développement.

Le Panchayati Raj, qui a été créé à la suite des recommandations du Comité Mehta, avait les principaux objectifs suivants:

(1) représenter les besoins ressentis par la communauté villageoise;

(2) Donner le pouvoir aux non-fonctionnaires pour le développement des communautés villageoises; et

(3) Donner le pouvoir de la mise en œuvre ou de l'exécution des programmes à la population.

Ainsi, le Comité Balwant Rai Mehta a légalement fait des villageois des partenaires actifs dans la tâche de développement du village. La responsabilité de l'exécution des programmes de développement a été laissée aux membres élus du Panchayati Raj.

Le Panchayati Raj, suggéré par le Comité Mehta, a été mis en œuvre pour la première fois dans l’État du Rajasthan. C’est l’ironie du sort que l’État du Rajasthan, qui a connu le règne féodal tout au long de la période médiévale, a été le premier à mettre en œuvre le Raj Panchayati. L’expérience a été reprise par Andhra Pradesh et d’autres États. Le Comité Mehta a suggéré une structure à trois niveaux pour le Panchayati Raj.

Ces niveaux pourraient être modifiés vis-à-vis des besoins de l'Etat. Le dernier étage était constitué de Gram Sabha, constitué sur la base de la taille de la population. Parfois, il s'agissait d'un grand village mais généralement deux ou trois villages, en raison de la taille de leur population, constituaient un Gram Sabha. C'était le dernier échelon de Panchayati Raj.

Le deuxième étage coïncidait avec le tebsil ou le taluka. Et au sommet se trouvait le district. La structure à trois niveaux était donc composée des non-élus élus qui mettaient en œuvre les programmes de développement sur l'orientation technique et bureaucratique des fonctionnaires. Le schéma de Panchayati Raj s’est donc développé sur la coordination entre les fonctionnaires et les non-fonctionnaires.

Le Panchayati Raj ne pouvait pas sortir comme une histoire réussie. Bien que, théoriquement, les décisions devaient être prises par les non-fonctionnaires aux trois niveaux du Panchayati Raj, les fonctionnaires deviennent les principaux décideurs.

Les non-fonctionnaires étant analphabètes et sans éducation, ne pouvaient pas exercer leur pouvoir. Et ce qui est pire, le Panchayat Samiti, qui a mis en œuvre les programmes de développement au niveau technique, a encaissé la plupart des avantages pour les hautes castes et les grands paysans.

Les segments les plus pauvres de la société sont restés négligés comme auparavant. La couche supérieure au niveau du district n’a aucun pouvoir de mise en œuvre. Il a également échoué à mettre en place une coordination entre les trois niveaux. Le schéma à trois niveaux du Panchayati Raj, tel que recommandé, a commencé à s'effriter et un nouveau schéma a été créé sur la base des recommandations du Comité Ashok Mehta.

Comité Ashok Mehta:

Ashok Mehta, un économiste, a dirigé un comité chargé de suggérer des changements dans le modèle de Panchayati Raj recommandés par le comité Balwant Rai Mehta. En 1977, le Comité Ashok Mehta a recommandé un changement fondamental du système Panchayati Raj. Elle a demandé que le panchayat soit transformé d’une agence d’exécution en une institution politique.

Afin de mettre en œuvre cette recommandation, le besoin d'un amendement constitutionnel a été ressenti. Cependant, il a fallu plus d'une décennie pour que les premiers pas dans cette direction se concrétisent sous la forme du 64ème projet de loi portant amendement de la Constitution, qui a été rejeté à Rajya Sabha. En 1992, un autre projet de loi, le 73 e amendement, a été présenté au Parlement qui l’a adopté la même année.

73e modification de la loi constitutionnelle:

Le Panchayati Raj actuel diffère du modèle de Balwant Rai à deux égards. Premièrement, l’ancien Panchayati Raj n’était pas une institution politique, mais seulement un organe de mise en œuvre. Dans ce modèle, les partis politiques ne jouent aucun rôle.

Les élections aux corps de panchayat ont eu lieu sur une base individuelle. Les candidats aux élections n’ont pas été désignés par les partis politiques. La 73ème loi portant modification de la Constitution permet aux partis politiques d'entrer en conflit. En d’autres termes, les élections au Panchayati Raj d’aujourd’hui sont contestées sur la base des partis.

Deuxièmement, le Panchayati Raj actuel n’est pas un organe de mise en œuvre des programmes de développement. C'est un organe décisionnel qui régit la gouvernance du village. Un aspect très remarquable du Panchayati Raj actuel est qu’il permet aux femmes et aux sections les plus faibles du village d’exercer le pouvoir.

Les membres des sections les plus faibles, dont les femmes, sont représentés par un quota fixé par la constitution. En d'autres termes, l'adhésion à l'établissement Panchayati Raj (PRI) est réservée aux membres des sections les plus faibles.

Le Panchayati Raj a donc renforcé les capacités des femmes, des castes et des tribus répertoriées. Le Panchayati Raj actuel est constitué en tant qu'amendement à la Constitution indienne. C'est donc l'acte central qui est adopté par tous les états de l'union.

Voici quelques caractéristiques importantes de la loi:

(1) Les panchayats seront considérés comme des institutions politiques dans une structure véritablement décentralisée.

(2) Le Gram Sabha sera reconnu comme la ligne de vie du Panchayati Raj. Les électeurs du village de groupes de villages constitueront ses membres.

(3) Il y aura des élections directes dans les trois niveaux de gouvernance:

Gram Panchayat au niveau du village,

ii) Panchayat Samiti au niveau intermédiaire; et

(iii) Zila Parishad au niveau du district.

(4) En ce qui concerne l'autonomisation des femmes, la loi dispose qu'au moins un tiers des sièges à tous les niveaux sont réservés à des femmes, dont un tiers doit appartenir aux castes et tribus répertoriées. . Dans ce contexte, il est important de noter qu'au moins un tiers du nombre total de postes de responsables à tous les niveaux sera également réservé aux femmes.

(5) Chaque PRI aura un mandat de cinq ans et, en cas de dissolution du gouvernement de l'État, de nouvelles élections auront lieu dans un délai de six mois.

(6) L'élection aux instances locales doit avoir lieu régulièrement.

(7) Il y aura une commission électorale distincte ainsi qu'une commission des finances pour les PRI dans chaque État.

(8) Il est obligatoire pour le centre et pour l’État de fournir des fonds suffisants aux PRI pour leur permettre de fonctionner correctement.

En outre, les PRI disposeront de leur propre capacité de collecte de fonds sur la base des ressources locales.

(9) Certains États, tels que Rajasthan, Haryana et Orissa, ont empêché les candidats ayant plus de deux enfants de se présenter aux élections dans le but de contrôler la croissance démographique, étant donné le faible âge moyen du mariage des filles (19); ils auraient franchi la norme des deux enfants au moment où ils se disputent les élections. Par conséquent, il sera difficile pour les États de trouver des candidates appropriées aux élections du Panchayati Raj.

(10) Certains États comme le Bihar, l’Himachal Pradesh, l’Uttar Pradesh, l’Haryana et le Karnataka ont recours au Nyaya Panchayat pour régler les différends aux trois niveaux.

Cependant, la 73e loi d'amendement n'oblige pas les États à prévoir que les Nyaya Panchayats résolvent les conflits locaux. Deuxièmement, bien que l’objectif de la loi soit de faire du Panchayati Raj une institution politique décentralisée efficace au niveau local, la division des fonctions de son onzième calendrier en fait en réalité une agence d’exécution des activités de développement.

Fonctions de Panchayati Raj:

La structure du Panchayati Raj est conçue de manière à ce que la 73ème loi portant amendement de la Constitution confère certains pouvoirs et fonctions à la structure à trois niveaux du Panchayati Raj. L'idée est de décentraliser le pouvoir de l'administration rurale vers les élus. La loi permet aux élus de prendre leurs propres décisions dans le cadre de la loi.

Certaines des fonctions importantes du Panchayati Raj sont énumérées ci-dessous:

1. Développement agricole et installations d'irrigation;

2. réformes agraires;

3. élimination de la pauvreté;

4. Elevage laitier, volaille, porcherie et pisciculture;

5. logement rural;

6. eau potable;

7. foresterie sociale, fourrage et combustible;

8. Enseignement primaire, éducation des adultes et formation informelle;

9. routes et bâtiments;

10. Marchés et foires;

11. développement des enfants et des femmes;

12. Bien-être des sections les plus faibles, des castes et des tribus répertoriées.

Quelques dispositions spéciales:

1. Application de l'interdiction;

2. protection des terres;

3. produits forestiers mineurs;

4. ressources en eau;

5. marchés de village;

6. Développement.

Si nous analysons les fonctions de Panchayati Raj, nous constatons que la loi est extrêmement complexe. Les fonctions de Panchayati Raj en ce qui concerne Gram Sabha, Panchayat Samiti et Zila Parishad sont décrites séparément. Tout comme les fonctions, les pouvoirs administratifs sont également attribués à chaque niveau.

Dans l'ensemble, le système Panchayati Raj permet le fonctionnement complet du système villageois. Il insiste sur l'autonomie limitée du village, mais l'encourage également à faire preuve d'interdépendance avec d'autres groupes de villages.

Autonomisation des femmes:

Partout dans le monde et en particulier en Asie du Sud et de l'Est, le problème de l'égalité entre les sexes a été au centre des préoccupations au cours des années actuelles. La question du genre est devenue un argument crucial. L’Organisation des Nations Unies, dans ses diverses déclarations, a clairement fait savoir qu’on ne pouvait plus demander aux femmes d’attendre. Leurs souffrances sont historiques.

Ainsi, le problème du genre, dans le contexte des nouvelles forces du développement, revêt une importance vitale. Souligner le problème de l'autonomisation des femmes est le plaidoyer en faveur du partage des responsabilités entre hommes et femmes. Le moyen le plus simple de faire la distinction entre le sexe et le genre est de définir le sexe comme biologique et, par conséquent, donné, et le genre comme socialement et culturellement construit et, par conséquent, variable dans le temps et l'espace.

Alors que les multiples rencontres sexuelles chez les hommes sont perçues comme le signe de leur virilité, les règles chez les femmes sont considérées comme polluantes dans de nombreuses cultures. En réalité, le genre est construit en partie à travers l'organisation de nos corps expérimentés culturellement.

Les handicaps liés au genre ne sont donc pas uniformes dans tout le pays. Il existe des variations régionales dans le statut de pouvoir des femmes. Par exemple, dans le nord de l’Inde, il existe beaucoup de discrimination à l’égard des femmes. Il y a un espace public limité pour eux. Les jeunes filles ne sont pas autorisées à se déplacer librement.

Cependant, une telle discrimination est relativement moins grave dans les États du sud. Au Kerala, en raison du taux élevé d'alphabétisation, il y a moins de discrimination à l'égard des femmes. Cependant, au Tamilnadu, il existe des exemples d’infanticide féminin. Sur un plan plus large, on pourrait dire que partout en Inde et généralement en Asie du Sud-Est, il y a beaucoup de discrimination à l'égard des femmes.

Ils sont considérés comme un segment plus faible de la société. Un tel état des affaires socio-économiques justifie un plan visant à donner un statut politique spécial aux femmes. La 73ème loi d'amendement de la Constitution s'est efforcée d'accorder des pouvoirs spéciaux aux femmes des trois niveaux du Panchayati Raj.

On prétend que les femmes ont amélioré quelque peu leur vie sociale et économique. Au début des années 1930, l’Université de Bombay n’autorisait pas une femme à suivre des cours pour obtenir son diplôme. La candidate a été informée que le règlement de l'université n'autorisait pas les femmes à être admises à des cours de troisième cycle.

Les auteurs de la 73e loi portant amendement de la Constitution ont soutenu que le statut social et économique des femmes ne pourrait guère être amélioré sans pouvoir politique. Les femmes du village doivent avoir un certain pouvoir politique. Ils devraient avoir leur part dans les décisions prises concernant le développement de leur village. Le nouveau Panchayati Raj fait partie de l’effort visant à autonomiser les femmes, au moins au niveau du village.

La réservation d'un tiers des sièges pour les femmes, ainsi que pour les castes et les tribus répertoriées, constitue donc un pas audacieux vers l'autonomisation des femmes. Il est très intéressant de noter que les femmes qui travaillaient comme ouvrières agricoles, nettoyant les ustensiles et allant chercher de l'eau, sont légalement autorisées à partager le jajam avec les hommes du village en matière de prise de décision. Les dispositions de Act pour les femmes ne sont en aucun cas moins qu'une révolution. Mais il reste à répondre à la question: pourquoi les femmes ont-elles besoin de pouvoir?

Les efforts visant à autonomiser les femmes ne sont pas seulement statutaires. Les femmes sont autonomisées par le mouvement d'émancipation des femmes, l'éducation, la communication, les médias, les partis politiques et le réveil en général. L'effort d'autonomisation du Panchayati Raj est l'un des nombreux efforts déployés simultanément dans la société. Et surtout, l’action d’autonomisation, qu’elle soit destinée aux femmes ou aux couches les plus pauvres de la société, a un effet multiplicateur.

Par exemple, lorsqu'une femme du village obtient une place dans le Panchayat Samiti, elle devient automatiquement puissante dans la famille, la parenté et le village. La population l’écoute, car elle est une décideuse; elle peut faire et défaire certaines choses dans le village.

Elle peut faire élever son école à un niveau supérieur. elle peut faire installer une pompe à eau à un endroit particulier dans un village et ainsi de suite. Certes, elle ne fait pas tout en devenant membre du samiti, mais elle peut certainement influencer les décisions du samiti.

Nous donnons ci-dessous certaines des raisons qui expliquent le besoin d'autonomisation des femmes:

1. santé:

L'une des raisons de l'autonomisation est la santé. On constate que les femmes souffrent d'un mauvais état de santé. En Inde, il est de pratique courante que les femmes servent d’abord de la nourriture aux membres masculins de la famille, puis viennent les enfants et qu’elles finissent par prendre de la nourriture, que celle-ci soit suffisante ou non. Elles doivent avoir des enfants et ne reçoivent pas les calories nécessaires, ce qui est souhaitable pour les femmes enceintes. Ainsi, les femmes souffrent en matière de santé en raison de la structure culturelle et sociale qui les entoure.

En matière de traitement médical, les femmes sont également atteintes. Nous disposons de suffisamment de données de recherche montrant que femmes et enfants sont discriminés à l'égard des traitements médicaux. Bidyut Mohanty, par exemple, se référant à la négligence envers la santé des femmes et des enfants, observe:

En ce qui concerne les soins de santé, la discrimination à l’égard des femmes se reflète également dans le type et la fréquence relative de leur utilisation. Les données montrent que les hommes reçoivent un meilleur traitement médical que les femmes dans tous les groupes d'âge, mais cela est plus important chez les enfants.

Mohanty fournit en outre des preuves à l'appui de sa généralisation: même au Pendjab, la deuxième fille est souvent négligée au regard de l'assurance-maladie. Il fait valoir que «ce type de discrimination à l'égard des femmes transcende les castes et les classes.

Même s'il existe des transactions monétaires entre les femmes de basse caste qui sont cachées aux membres de la famille de sexe masculin, cela ne va pas très loin dans l'amélioration de leur pouvoir social. À cet égard, elles sont légèrement mieux placées que les femmes de la classe moyenne inférieure.

Cependant, les femmes du Kerala sont mieux loties que leurs homologues des autres États du pays. Un tel état des femmes du Kerala s'explique par le fait que, dans cet État, le taux d'alphabétisation des femmes est très élevé.

2. Alphabétisation:

Le besoin d'autonomisation est également dû au faible niveau d'analphabétisme chez les femmes. En l'absence d'alphabétisation et d'éducation, les femmes doivent beaucoup souffrir. Ils travaillent dans les champs, mais les champs ne leur appartiennent pas légalement; ils habitent et travaillent à l'entretien d'une maison qui ne leur appartient pas. C'est une vraie tragédie.

Dans 50% des États, le sex-ratio est inférieur à la moyenne nationale. En ce qui concerne le taux d'alphabétisation des femmes, seulement 39% de la population féminine totale âgée de plus de sept ans est alphabète. Dans certains états du nord, le taux d'alphabétisation des femmes est bien inférieur à la moyenne nationale. Par exemple, le taux d'alphabétisation des femmes dans les zones rurales du Rajasthan n'est que de 12 (Census of India, 1991). En outre, en ce qui concerne la scolarisation, il existe un énorme fossé entre les garçons et les filles.

Bien entendu, l’espérance de vie à la naissance des femmes a récemment été légèrement supérieure à celle des hommes. Cela s'explique par le nombre de femmes âgées de 60 ans et plus par rapport aux hommes. Toutefois, dans les groupes d’âge les plus jeunes, le taux de mortalité des femmes a été supérieur à celui des hommes, ce qui a entraîné la disparition de 100 millions de femmes lors des recensements successifs.

3. économique:

Sur le plan économique aussi, les femmes de tout le pays sont faibles. Ils dépendent des hommes, ces derniers étant leur gagne-pain. Seule une faible proportion de femmes occupent un emploi rémunéré. Ils sont aussi culturellement tellement dominés par les hommes qu'ils ne peuvent prendre aucune décision contre leur volonté. Une femme est chef au bureau mais elle est maîtresse subordonnée dans la maison.

4. Déclaration des Nations Unies et Congrès mondial des femmes:

L’autonomisation des femmes n’est pas seulement une affaire régionale. La déclaration de l'ONU de 1975 a contraint le gouvernement national à mettre davantage l'accent sur les programmes pour les femmes, de l'aide sociale au développement. Auparavant, les gouvernements nationaux, y compris le nôtre, avaient lancé un grand nombre de programmes de protection sociale pour les femmes. Mais ces programmes n'apportent aucune solution à long terme aux problèmes des femmes. Et, par conséquent, la déclaration prescrite pour le développement des femmes.

Le document publié en 1985 après le Congrès mondial des femmes à Nairobi est un autre effort visant à renforcer le pouvoir des femmes. À la suite de cette conférence, un document national a été préparé, définissant des stratégies prospectives pour le développement des femmes. La question de la participation des femmes à la vie politique a été soulignée dans ce document et il a été recommandé que 35% des sièges au total soient réservés à des femmes.

Il a également été recommandé que certains postes soient réservés aux femmes du bloc et de la bureaucratie villageoise. Sur le plan économique, un certain nombre de programmes générateurs de revenus ont été mis en place pour les femmes. En outre, des dispositions ont également été prises pour conserver une certaine proportion de femmes parmi les bénéficiaires de tous les programmes de développement tels que le Programme de développement rural intégré (PDIR), Jawahar Rozgar Yojana (JRY) et la Formation des jeunes ruraux et le travail indépendant (TRYSEM).

Ainsi, nous trouvons une foule d’événements nationaux et internationaux, auxquels s’ajoutent les facteurs sociaux et économiques complexes qui influent sur les décisions en matière de condition féminine, aboutissant à la réserve de 33, 3% du nombre total de sièges réservés aux femmes au niveau du panchayat.

5. Atrocités:

Une grande partie de l'injustice est faite aux femmes dans tout le pays. Des infanticides féminins ont été observés dans différentes régions du pays. La motivation pour avoir un fils est si forte que les fillettes avant leur naissance sont tuées dans l'utérus. Une telle pratique se retrouve même dans les métropoles telles que Delhi et Mumbai.

Il existe des preuves frappantes de Bihar où des sages-femmes sont embauchées pour tuer des bébés de sexe féminin contre un paiement de seulement RS. 60 et un saree seulement. Il y a des cas de viol, de dot, de décès et de relations sexuelles incestueuses. Les femmes de tous les horizons sont discriminées à l’égard des hommes.

Ils sont victimes d'atrocités. Comme indiqué précédemment, le besoin d'autonomisation des femmes n'a jamais été aussi urgent qu'aujourd'hui. La 73ème loi d'amendement de la Constitution n'est qu'un pas en avant vers le développement des femmes.

Autonomisation des sections les plus faibles:

L’autonomisation des sections les plus faibles remonte aux dispositions constitutionnelles qui prévoient des garanties de développement et de protection pour les castes répertoriées, les tribus répertoriées et les autres classes arriérées. Ces groupes ont reçu des garanties de protection par la législation et la réservation de sièges à Vidhan Sabhas et à Lok Sabha.

Ils sont également protégés par le biais de réservations dans les services, les institutions professionnelles, les écoles et les collèges. La loi sur la prévention des atrocités commises sur des castes et des tribus répertoriées est un mécanisme important pour la protection des sections les plus faibles.

Les garanties de développement incluent le sous-plan tribal pour la mise en œuvre du développement du secteur dans les parties majoritairement tribales. Les programmes de développement mis en œuvre dans ces domaines prévoient des régimes de bénéficiaires individuels et des programmes de développement communautaire.

L'objectif de ces programmes est d'améliorer le mode de vie des couches les plus défavorisées de la société. Le résultat final de ces programmes est de responsabiliser les couches les plus faibles de la société. Il faut mentionner que ces sections plus faibles sont en grande partie concentrées dans les villages indiens.

Critique de la 73e loi portant modification de la Constitution:

C'est en avril 1993 que la 73ème loi d'amendement à la Constitution est entrée en vigueur et les différents États ont ensuite modifié leurs lois en conséquence. Depuis lors, à peine cinq ans se sont écoulés. Au cours de cette période, peu de recherches empiriques ont été consacrées à l'évaluation du programme. Cependant, certaines analyses ont été effectuées.

Certains critiques de la loi ont été soulignés par les critiques que nous proposons de discuter ci-dessous:

(1) Biais envers les élites et la classe moyenne:

Bien que la loi se concentre sur les femmes et les couches les plus faibles de la société, on suppose que la couche crémeuse de ces groupes défavorisés bénéficierait de la plupart des avantages. Dans notre pays, il est bien connu que, même si les programmes de développement sont axés sur les couches les plus faibles, les bénéficiaires ont toujours été les échelons les plus élevés parmi les couches les plus faibles.

La spécialité du nouveau Panchayati Raj est qu’il donne également des réserves aux femmes. Mais la question est la suivante: quelle classe de femmes tirerait profit de cette réserve? Certes, les femmes les plus aisées des castes répertoriées, des tribus répertoriées et des couches générales de la population auraient leur place dans le Raj Panchayati. Les plus faibles des faibles, les plus pauvres des pauvres continueraient également à souffrir du nouveau schéma de Panchayati Raj.

(2) l'analphabétisme:

Le type de Panchayati Raj que nous avons proposé suppose un certain niveau d’éducation des femmes du village. Comme nous le constatons aujourd'hui, le taux d'alphabétisation des femmes est très faible dans nos villages. Dans une telle situation, qu'adviendrait-il des femmes membres des différents niveaux du Panchayati Raj? On pense qu'en tant que membres des PRI, ils travailleront conformément aux volontés et aux souhaits des membres masculins.

(3) Non-disponibilité des femmes:

En ce qui concerne le statut socio-économique des femmes dans l'Inde rurale, il nous est difficile de trouver un nombre suffisant de femmes pour travailler en tant que membres des comités Panchayati Raj. Soit nous aurions un nombre insuffisant de femmes ou de femmes moins qualifiées pour travailler en tant que membres de divers comités. Une situation aussi médiocre ne nous garantit pas un travail en bonne santé du Panchayati Raj.

(4) Leadership corrompu et bureaucratie:

La bureaucratie indienne est notoire. Ça ne marche jamais sans avoir sa paume. Nous savons par expérience qu’une grande partie de notre budget de développement va à la poche des bureaucrates. La même chose s'applique à notre leadership aussi. Les dirigeants ruraux sont plus que malins. Il connaît l'art de saisir de l'argent. Dans une telle situation, personne ne peut deviner quel sera le développement de l'Inde villageoise.