Universals: Notes utiles sur le réalisme et le nominalisme

Universals: Notes utiles sur le réalisme et le nominalisme!

Le réalisme:

Le réalisme est la théorie selon laquelle l'objet de la connaissance ne dépend pas, pour son existence, de l'esprit qui sait ou perçoit, c'est-à-dire que les objets de la connaissance existent indépendamment de l'esprit connaissant. Par exemple, l’existence d’objets extérieurs tels que les montagnes, les mers, les rivières, les arbres, etc. ne dépend pas de leur connaissance par un esprit quelconque, fini ou infini.

Le réalisme soutient que chaque connaissance doit avoir un objet. Nyaya - Vaisesikas sont des réalistes dans la philosophie indienne. Ils disent que la connaissance a pour fonction de manifester un objet. Ce n'est pas révélateur. Il révèle un objet. Ainsi, l'objet de la connaissance se situe au-delà de la connaissance ou de l'esprit qui sait. L'objet ne fait pas partie intégrante de la connaissance. Chaque connaissance a un objet qui lui est propre et une connaissance est différente d'une autre connaissance en raison de la différence de leurs objets.

Selon le réaliste, il est non seulement vrai que chaque connaissance a un objet extra mental, mais il est également indéniable que l'objet d'un savoir existe indépendamment du savoir ou de celui qui le connaît. L'existence d'un objet de connaissance ne dépend jamais de la connaissance de l'esprit ou de la connaissance. Tous les objets de notre connaissance continueront d'exister même si aucun esprit ne les connaît. Il existe de nombreux objets dans le monde ainsi que leurs qualités et relations que nous ne connaissons pas. Un réalisme plus avancé suggère que la relation entre un objet et sa connaissance est externe et non interne. Une relation entre deux choses doit être traitée comme externe si leur relation n'affecte en aucune manière leur nature. Par exemple, la relation entre une table et le livre conservé est un cas de relation externe.

Encore une fois, deux choses ne peuvent pas exister en dehors d'une relation si cette relation entre elles est interne. La relation entre un objet physique et son extension est un cas de relation interne. Ici, l'une des relations ne peut exister sans l'autre.

Les réalistes soutiennent que la relation entre une connaissance et son objet est une relation externe, puisque l'objet concerné peut exister au-delà de cette relation. Ainsi, les réalistes admettent l’existence d’innombrables objets, chaque savoir ayant son propre objet.

Le réalisme peut être divisé en deux types fondamentalement différents, à savoir le réalisme de la nature et le réalisme des choses. Dans le réalisme des natures, une entité est comprise comme la forme ou l’idée à laquelle une chose participe, telle que «l’humanité» est l’essence de «ce qu’il est» d’une chose. »Dans le réalisme des choses, D'autre part, ce qui est considéré comme ayant une existence extérieure à l'esprit est l'objet d'expérience total, concret et individuel, que le réaliste considère comme conservant ses propriétés principales à tout moment, même lorsqu'il est laissé invisible.

Ce réalisme peut être conçu de différentes manières. Dans le réalisme du sens commun, l’extériorité du monde peut être considérée comme donnée simplement et manifestement. Dans le néoréalisme, l'objet lui-même, bien qu'extérieur, peut être considéré comme la seule entité se tenant devant l'esprit et saisie par lui.

Dans le réalisme critique, l'objet peut être conçu comme, en un sens, dupliqué, de sorte que l'esprit ne rencontre directement qu'une contrepartie de l'objet externe et non l'objet lui-même . Dans le réalisme représentatif, une contrepartie de l'objet externe est parfois considérée comme une représentation de celui-ci. Locke, principal représentant du réalisme représentatif, a estimé qu'il existait des objets physiques indépendants de la perception, mais que la manière dont ces objets nous apparaissent est à bien des égards différente de la manière dont ils sont réellement.

a) Platon et Aristote:

Le terme «réalisme» a été appliqué rétroactivement à la transcendance des formes ou des idées platoniciennes. Selon Platon, la nature des choses existe dans leurs Idées, une existence plus réelle que celle des choses sensibles et individuelles. Les chevaux individuels ne sont pas des substances, ils ne sont que des copies de la substance "enrouement" qui est une idée.

Dans la mesure où les substances ressemblent à l'idée, elles sont réelles, dans la mesure où elles en diffèrent, elles sont irréelles. Ainsi, les idées sont des substances et ces idées sont des universels. Pourtant, en mettant l'accent sur l'idéal par opposition à l'existence concrète, cette doctrine platonicienne serait qualifiée d'idéalisme plutôt que de réalisme.

Platon a soutenu que les universaux existent vraiment dans un certain sens. La réalité consiste en détails et aussi en universels. Platon n'a pas une seule idée cohérente dans ses œuvres sur la manière dont les universaux et les particuliers sont liés.

Selon Platon, dans ses premiers dialogues, la relation ressemble à celle d'un original avec une copie ou une imitation. Les chevaux de ce monde sont tous imparfaits, mais quelque part dans la réalité se trouve le cheval parfait, dont tous les chevaux de ce monde sont des copies imparfaites. Platon admet un concept de «deux mondes» - le monde des imitations et le monde des entités parfaites. Platon suggère en outre que les particuliers "participent" à l'universel.

Platon cherchait avant tout à établir une théorie des deux mondes et une théorie des universaux. Mais sa théorie est inadéquate dans la mesure où elle est considérée comme une théorie des universels. Même son élève Aristote n'était pas satisfait de sa théorie du «deux mondes». Aristote pense qu'il n'y a pas de deuxième royaume en dehors des particularités habitées entièrement par des universels.

Le réalisme de Platon en ce sens était erroné, le «royaume des universaux» est une fiction métaphysique. Même si un deuxième royaume était accordé, ce ne serait pas un royaume d'universels mais seulement de super-particuliers. D'une certaine manière, elles sont plus parfaites, peut-être que les détails que nous connaissons dans l'expérience sensorielle, mais les détails n'en sont pas moins. Et il n’existe aucune preuve de l’existence d’un tel royaume de super-particuliers.

Aristote, réaliste par rapport aux universaux, a soutenu que les universaux ainsi que les particuliers existent réellement, qu'ils sont «extérieurs» et non dans notre esprit, et que leur existence ne dépend aucunement de l'esprit ou de notre propre processus de conceptualisation. Ils existeraient comme ils le font maintenant même s'il n'y avait aucun esprit pour les appréhender.

Selon Aristote, un universel est simplement une propriété commune à plusieurs instances. Et nous arrivons au concept de ces propriétés par un processus d'abstraction des particuliers. Par exemple, nous voyons un ciel bleu, une eau bleue, un drap bleu, etc. et, en résumant, nous arrivons au concept de "bleu".

Aristote pense que les universaux sont des particuliers et dépendent logiquement les uns des autres. Ce n'est pas comme Platon, où les détails dépendent d'universels, mais des universels existent indépendamment de tous les détails. Les universaux n'existent que dans les choses, pas comme dans Platon, avant les choses. Aristote affirme qu'il ne peut y avoir d'universel, à part les particuliers.

Dans le cas des licornes, le concept de «capot de licorne» existe. Nous pouvons jouer avec cette "idée" et les combiner de différentes manières pour former des concepts de choses qui n'existent pas sur terre et sur mer. Mais bien que nous puissions avoir ces concepts dans nos esprits, il n’ya pas d’Universel qui leur corresponde en réalité, car il n’existe pas de choses ayant cette combinaison de propriétés.

Selon Aristote, un universel est quelque chose qui est identique dans chacun des détails dans lesquels il se produit. La bleueur est une chose identiquement présente dans toutes les choses bleues, en vertu de laquelle elles sont bleues et la bleueur est aussi objectivement présente que l'est la chose qui l'a. Un universel est une propriété identiquement présente dans tous les détails qui l'instancient et qui n'existe pas en dehors de cette instanciation.

Nominalisme:

Contrairement au réalisme médiéval, le nominalisme suggère que seules les choses individuelles avec leurs propriétés individuelles existent réellement. Il n'y a rien dans l'univers sauf les détails, les détails sont tout ce que nous pouvons percevoir, et les détails ne sont que des choses existantes.

Certes, les choses ont des propriétés, mais les propriétés font partie des choses elles-mêmes et ne constituent pas une sorte d’entité distincte des choses - certainement pas comme chez Platon, dans certains domaines autres que les particuliers, mais pas même comme chez Aristote, des caractéristiques objectivement existantes. qui sont identiquement présents dans chacun des détails et se distinguent ainsi d'eux dans la pensée.

Cependant, le nominalisme peut couvrir une variété de points de vue quelque peu différents. Le nominalisme extrême est l'idée que seuls les détails existent et que nous donnons un nom lorsqu'une classe d'objets a une propriété commune. Un universel n'est qu'un nom, et ce qu'il nomme n'est qu'un particulier ou un ensemble de particuliers.

Mais les nominalistes n’ont pas compris que les concepts généraux reflètent les qualités réelles des choses objectivement existantes et que les choses individuelles ne sont pas séparées du général, mais les contiennent en elles-mêmes.

En premier lieu, lorsque nous appelons différentes choses «bleu», nous ne parlons pas des choses en elles-mêmes, mais d’une certaine propriété des choses, une propriété qui n’est pas identique à la chose, mais quelque chose que la chose a et qui d'autres choses peuvent aussi avoir - la propriété peut être partagée par beaucoup de choses. En outre, «il existe des bases pour appliquer le même mot à un certain nombre de choses différentes. Et ce ne sont que des universaux.

(b) Critique des idées abstraites par Berkeley:

Le philosophe empiriste John Locke a affirmé que toute réalité est individuelle et que les universaux n'existent que dans la compréhension abstraite. Un autre empiriste, George Berkeley, va encore plus loin en remettant en question la possibilité même d’idées abstraites. Comme tous les êtres sont des choses particulières, toutes les idées sont donc des idées particulières, suggère Berkeley.

Berkeley souligne les deux erreurs fondamentales - la prise en charge d'idées générales dans l'esprit et la croyance en l'existence d'un monde matériel en dehors de celui-ci. Berkeley affirme qu’en réalité, il n’ya que des détails et que, dans notre esprit, il n’ya que des images, pas des concepts. Berkeley dit que lorsque je conçois un triangle, je pense à l’image d’un triangle particulier.

Or, le concept de triangle ne peut pas inclure parmi ses propriétés le fait qu’il doit être isocèle, ou équilatéral, ou scalène, car de nombreux triangles ne sont pas isocèles, beaucoup ne sont pas équilatéraux et beaucoup ne le sont pas. scalène. Tout dans ma tête n’est qu’une image de triangle, et cette image doit être d’un triangle particulier.

Mais quand nous parlons de triangles en général, nous utilisons l'image que nous avons d'un triangle particulier pour représenter ou représenter n'importe quel triangle. Mon image est peut-être une image d'un triangle isocèle, mais je peux utiliser cette image pour représenter n'importe quel triangle, y compris ceux qui ne sont pas isocèles. En considérant l'individu 'Paul', je peux m'occuper exclusivement des caractéristiques qu'il a en commun avec tous les hommes ou avec tous les êtres vivants.

Mais il m'est impossible de représenter ce complexe de qualités communes en dehors de ses particularités individuelles. L'auto-observation montre que nous n'avons pas de concepts généraux. Les idées sont les seuls objets de la compréhension.

Les points de vue de Berkeley ne sont pas exempts d'erreur. Il suggère qu'une image est faite pour représenter toutes les figures du même genre. Pour savoir ce qui est "identique" (ou similaire), nous devons avoir devant nous un concept de ce que doit être un triangle, et ce concept n'est pas une image.

Avoir un concept, la triangularité, n'est pas la même chose que d'avoir une image, bien que des images puissent être présentes dans notre esprit lorsque nous avons les concepts. Avoir le concept, c'est avoir à l'esprit les caractéristiques qui définissent le triangle, et avoir ce concept qui est abstrait ne signifie pas avoir une image, ce qui est particulier.

En effet, cela n'implique aucune image et de nombreuses personnes ont des concepts sans images associées. Ainsi, si le nominalisme dit que ce qui se passe dans notre esprit n'est que des images, c'est encore faux. Lorsque nous utilisons des mots généraux, il n’ya pas que des images dans notre esprit. Il existe également des concepts, au-delà des images que nous pouvons avoir.

(c) Nyaya-Vaisesika Voir: Universel:

Les Nyaya- Vaisesikas reconnaissent sept padarthas ou catégories. Ce sont - Dravya, Guna, Karma, Samanya, Visesa, Samavaya et Abhava. La quatrième catégorie est samanya ou la généralité ou universelle. C'est un concept de classe, une essence de classe. Les choses d'une certaine classe portent un nom commun parce qu'elles possèdent une nature commune.

Les hommes, les vaches et les cygnes ont quelque chose en commun en raison desquels ils portent ces noms généraux. La pensée de ce qu'ils ont en commun s'appelle une idée générale ou un concept de classe. Le samanya représente la caractéristique commune de certains individus, mais pas celle de la classe. Il n'inclut pas les sous-classes. C'est l'universel par la possession duquel différents individus sont désignés comme appartenant à une classe.

Le Nyaya-Vaisesik énonce la théorie réaliste de l'universel. Il est appelé éternel, un et résidant dans plusieurs (Nityam ekam anekanugatam samanyam). C'est un, même si les individus dans lesquels il réside sont nombreux. Il est éternel, même si les individus dans lesquels il est inhérent sont sujets à la naissance et à la mort, à la production et à la destruction.

C'est commun à beaucoup d'individus. Il y a l'essence de classe de l'universel de l'homme, appelée humanité ou «humanité», inhérente à tous les hommes. De la même façon, la «femme au foyer» est inhérente à toutes les vaches.

Samanya ou l'universel est une entité réelle qui correspond à une idée générale ou à un concept de classe dans notre esprit. Kanada appelle la généralité et la particularité comme relatives à la pensée (buddhyapeksa). Mais cela ne signifie pas que l'universel et le particulier ne sont que des concepts subjectifs dans notre esprit. Les deux sont des réalités objectives.

Le système est résolument réaliste. L'universel a autant de réalité objective que de particulier. Ce n'est pas un concept de classe subjectif dans notre esprit, mais une entité objective, éternelle et intemporelle, partagée par de nombreux détails et correspondant à une idée générale ou à un concept de classe dans notre esprit. Les universaux résident dans des substances, des qualités et des actions (dravyguna-karmavrtti).

Il n'y a pas d'universel subsistant dans un autre universel, sinon un individu peut être un homme, une vache et un cheval en même temps. Un seul universel subsiste chez tous les individus d'une classe. Ce qui subsiste chez un seul individu, par exemple l’éther qui subsiste dans l’éther, n’est pas universel. La conjonction est inhérente à de nombreuses substances, mais elle n’est pas universelle car elle n’est pas éternelle. Le non-être est éternel et appartient à beaucoup de choses, mais ce n'est pas un universel puisqu'il ne le fait pas ici.

En ce qui concerne leur portée ou leur étendue, les universaux peuvent être distingués en para ou le plus élevé et omniprésent, apara ou le plus bas et le parapara ou l'intermédiaire. 'Être-capote' (Satta) est l'universel le plus élevé, puisque tous les autres universels en font partie. Il comprend tout sauf inclus dans rien.

Ce n'est une espèce d'aucun genre supérieur. Jarness (ghatatva) en tant que présent universel dans tous les pots est apara ou le plus bas, car il a l'étendue la plus limitée ou la plus étroite. La substantialité ou la fantaisie (dravyatva) en tant qu'autre universel est le parapara ou intermédiaire entre le plus haut et le plus bas. Il est para ou plus large en ce qui concerne les substances telles que la terre, l'eau, etc. et apara ou plus étroit en ce qui concerne l'universel «être», qui appartient à la substance, à la qualité et à l'action.

Les trois conceptions de la logique occidentale, à savoir le réalisme, le conceptualisme et le nominalisme, apparaissent dans la philosophie indienne dans les écoles de Nyaya-Vaisesika, du Jaïnisme et du Vedanta et du Bouddhisme, respectivement. Apohavada bouddhiste est nominalisme.

Selon lui, les universaux ne sont que des noms et non des réels. Une vache est appelée "vache", non pas parce qu'elle partage une "cownesse" universelle, mais parce qu'elle est différente de tous les objets qui ne sont pas "une vache". Une vache signifie donc une non-vache. Il n'y a pas d'universel comme réel; ce n'est qu'un nom à connotation négative. D'autres écoles rejettent ce point de vue. Parmi eux, le jaïnisme et le Vedanta croient au conceptualisme.

Ils soutiennent que l'universel n'est pas un simple nom. L'universel a sa réalité dans le caractère commun de la similarité des individus, qui n'est pas un mais plusieurs. L'universel existe en dehors de notre esprit dans les détails, mais pas au-dessus d'eux. En existence, il est identique aux détails.

L'école Nyaya-Vaisesika est un défenseur du réalisme. Il croit que les particuliers et les universaux sont réels séparément. Prasastapada suggère que samanya est une réalité indépendante des objets individuels. Les Vaisesikas postérieures adoptent le point de vue de l'existence indépendante des universels, qui sont supposés subsister même dans l'état de pralaya ou la destruction du monde.

Tandis que Kanada insistait davantage sur l'activité de la pensée et donc sur la relation inséparable entre l'universel et l'individu, Prasastapada insiste davantage sur la nature éternelle des universels.

Il est donc contraint de penser que, dans la création, les universels entrent dans les individus et se font des manifestations temporaires. Son point de vue s'apparente au réalisme de Platon, selon lequel les choses sensibles sont ce qu'elles sont en participant aux formes universelles d'Idées éternelles et auto-subsistantes.

d) bouddhisme:

Les philosophes bouddhistes rejettent la quatrième catégorie, à savoir Samanya de l'école Nyaya-Vaisesika. Ils pensent que l'universel n'est qu'un produit de l'imagination. Dirinaga de Svatantra - école Vijnanavada, dit que tous les mots, tous les noms, tous les concepts sont nécessairement relatifs et donc irréels. L'universalité s'attache aux noms et n'a pas d'existence objective.

Un mot ne peut être décrit que négativement. Il ne peut exprimer son sens qu'en rejetant le sens opposé. Une vache signifie un «non-vache», les noms nous donnent des universels qui sont purement imaginaires. Les noms sont donc illusoires et négatifs. Ils ne touchent pas la réalité qui est réelle et affirmative, bien qu’elle transcende à la fois l’affirmation et la négation.

Dinnaga dit qu'il est d'une grande dextérité que ce qui (l'universel) réside dans un endroit doive, sans sortir de cet endroit, réside dans ce qui vient d'exister dans un endroit autre que cet endroit. Universal est associé à cette chose (qui est en train de naître) à l'endroit où se trouve la chose en question et pourtant il ne manque pas de pénétrer dans la chose qui se trouve à cet endroit.

Universal ne va pas là-bas, et ce n'était pas là avant, mais c'est là après - bien que ce ne soit pas multiple. Selon Dinnaga, il est vraiment très difficile d'expliquer l'universel.

Dharmakirti a également souligné à plusieurs reprises que la chose en soi dépasse le langage et l'intellect et que les noms et les concepts relèvent de la pure imagination. Ils ne s'expriment que par la négation. Selon Dharmakirti, les mots dépendent d'un simple usage. La réalité est la vache individuelle, la «vache universelle» est un produit de l'imagination.

La réalité des individus absolument dissemblables est couverte par l'universel imaginaire. Par conséquent, l'universel est le résultat de la couverture (sanivrti) de l'intellect. Ce n'est qu'une nécessité pratique. Si chaque personne devait être nommée, les noms auraient énormément augmenté.

C'est aussi impossible à faire. De plus, cela aurait été infructueux. Par conséquent, afin de différencier des individus semblables appartenant à une prétendue communauté de ceux d’autres communautés, les sages ont eu recours à des noms conventionnels et ont créé l’Universel.

Shantaraksita, un autre représentant de Svatantra - Vijnanavada, observe que les notions conceptuelles et les expressions verbales n’ont pas de fondement réel. Leur seule base est l'imagination purement subjective. Universal est une simple convention.

Les gens utilisent le terme «vache» pour désigner un objet servant à la production de lait, etc. Ainsi, une convention a été établie concernant ce terme. C'est un simple nom. La négation bouddhiste des universels est divisée en deux périodes. Au cours de la première période, à Hinayana, l’abstraction, la synthèse, l’universalité et les noms donnés étaient considérés comme des forces spéciales (samskara), mentales ou générales. Dans la seconde période, à l’école des logiciens, les universaux étaient considérés comme des concepts (vikalpa) et contrastaient avec la réalité objective des particuliers.

Nyaya-Vaisesika, en tant qu'école réaliste, suppose que chaque univers existe dans le monde extérieur en tant qu'unité distincte toujours liée aux individus dans lesquels il est présent. Jayanta, la célèbre Naiyayika, s'oppose à la conception bouddhiste de l'identité de l'universel et de l'individu.

L'objection selon laquelle l'universel n'est pas différent de l'individu, puisqu'elle n'occupe pas une portion d'espace différente de celle de l'individu, est satisfaite par la considération que l'universel existe dans l'individu. La question suivante est de savoir si l'universel est totalement ou partiellement présent dans l'individu. Si l'universel a des parties, alors il est susceptible de destruction et ne peut pas être éternel. Il doit donc être entièrement présent dans l'individu et doit être épuisé dans un seul individu. Mais Jayanta soutient que l'expérience témoigne du fait que l'universel, bien qu'il soit entièrement présent chez chaque individu, est encore présent dans de nombreux individus.

Le bouddhiste insiste sur le fait qu'un universel devrait être, soit omniprésent (Sarvagata), soit limité à certains individus, appartenant à la même classe, et que ce n'est pas possible. Si l'universel se trouve dans tous les objets, il faut alors trouver la robe dans les chevaux, les cailloux, etc., auquel cas nous aurons un mélange de genres (samkarya).

Si l'universel n'existe que dans un groupe restreint d'individus, comment se fait-il que nous percevions la présence d'une femme chez une nouvelle vache si elle n'existait pas avant la naissance de la vache? Nous ne pouvons pas dire que l'universel est né avec l'individu, puisque le premier est éternel; on ne peut pas dire non plus qu'il soit transmis par un autre individu, puisque l'universel est sans forme (amurta) et incapable de mouvement, et nous ne le percevons pas comme venant d'un individu.

L'universel disparaît-il lorsque l'individu est détruit? Jayanta répond qu'elle existe partout, c'est-à-dire chez tous les individus, bien qu'elle ne se manifeste pas dans tous et ne soit pas perçue chez tous les individus, et qu'il faut dire que la manifestation est la seule preuve de sa présence. Il est donc faux de supposer que la «vache» universelle n’existait pas chez la vache née avant sa naissance et qu’elle le recouvre lorsqu’elle est née, l’universel étant incapable de bouger.

Il est admis qu'un universel n'existe que dans ses propres sujets. Lorsqu'un individu particulier entre dans l'existence, il commence à être lié à l'universel. Bien que l'universel soit éternel, sa relation à un individu particulier ne naît qu'au moment où l'individu se crée.

Jayanta a mentionné un autre point de vue où l'universel est expliqué par Ruparupilaksanasanibandha. L'universel est la rupa de l'individu, qui est rupin par rapport à l'ancien. Le mot rupa est ambigu. Cela ne signifie pas couleur, car même des substances incolores, comme l’air, les manas, les qualités et les actions, possèdent l’universalité; cela ne peut pas non plus signifier une forme (akara), puisque les qualités sans forme ont aussi l'universalité.

Si cela signifie la nature essentielle (svabhava), l'universel n'est pas différent de l'individu, sauf par son nom. La rupa n'est pas une substance différente de la rupin, puisqu'elle n'est ni perçue en tant que telle ni la même, car on ne peut parler d'aucune relation entre elles; la rupa ne peut pas non plus être une propriété du rupin, car elle devrait alors être perçue comme distincte de l'individu, ce qui n'est pas le cas. Ainsi, l'universel ne peut être expliqué par 'Ruparupilaksanasanibandha'.

Un autre Naiyayika Sridhara affirme que l’universalité n’est pas un simple nom. En fait, nous sommes conscients de quelque chose qui existe chez toutes les vaches et qui sert à les distinguer de tous les autres animaux, tels que le cheval, etc. S'il n'y avait pas un tel caractère commun chez tous les différents types de vaches, alors une vache individuelle serait réputée être aussi différente d'une autre vache individuelle qu'elle le serait d'un cheval individuel.

Ou inversement, la vache et le cheval seraient considérés comme se ressemblant comme deux vaches individuelles, car il n'y aurait pas de différence dans les deux cas. En fait, nous constatons que toutes les vaches sont perçues comme étant similaires, ce qui indique clairement un certain facteur qui est présent chez toutes les vaches et qui n’est pas présent chez les chevaux et les autres animaux. Sridhara soutient que la dénotation des mots suppose la réalité des caractéristiques générales.

L’universel est un objet de perception en tant qu’individu, et non une simple fantaisie d’imagination, et nous sentons la différence entre la connaissance de l’universel et celle du particulier. Simplement parce que nous percevons dans le même objet et en même temps l'universel et le particulier, nous ne pouvons pas confondre les deux.

La connaissance des universaux est de nature inclusive, alors que celle des particuliers a un caractère exclusif. La connaissance des universaux implique l'existence des universaux. Aucun nombre d'individus ne peut générer l'idée d'un universel.