Violence communautaire: concept, caractéristiques, incidence et causes

Violence communautaire: concept, caractéristiques, incidence et causes de la violence communautaire !

Le concept:

La violence communautaire implique des personnes appartenant à deux communautés religieuses différentes, mobilisées l'une contre l'autre et véhiculant des sentiments d'hostilité, de fureur émotionnelle, d'exploitation, de discrimination sociale et de négligence sociale. Le degré élevé de cohésion d’une communauté à l’autre repose sur la tension et la polarisation. Les cibles d'attaque sont les membres de la communauté "ennemie". En règle générale, lors des émeutes communautaires, il n’existe aucun dirigeant capable de contrôler et de contenir efficacement la situation d’émeute. On pourrait donc dire que la violence communautaire repose principalement sur la haine, l'inimitié et la vengeance.

La violence communautaire a augmenté quantitativement et qualitativement depuis que la politique est devenue communalisante. Gandhi a été sa première victime, suivie du meurtre de nombreuses personnes dans les années 1970 et 1980. Après la destruction de la structure de Babri à Ayodhya en décembre 1992 et les attentats à la bombe à Bombay au début de 1993, les émeutes communautaires au Maharashtra, au Tamil Nadu, au Bihar, à l'Uttar Pradesh et au Kerala se sont considérablement intensifiées.

Si certains partis politiques tolèrent le communalisme ethno-religieux, quelques autres l’encouragent même. Des exemples récents de cette tolérance, de l’indifférence et de l’acceptation passive, voire de la connivence, des activités d’organisations religieuses de certains dirigeants politiques et de certains partis politiques ont été découverts lors d’attaques contre des missionnaires chrétiens et lors d’actes de violence contre des chrétiens au Gujarat, dans le Madhya Pradesh et à Allahabad .

L’urgence du milieu des années 1970 marque le début de la tendance des éléments criminels à entrer dans la vie politique. Ce phénomène s'est maintenant ancré dans la politique indienne à un point tel que le fanatisme religieux, le casteisme et le mélange de religion et de politique ont augmenté dans des dimensions variées. Les partis politiques et les dirigeants politiques adoptent une attitude «plus sainte que toi» les uns envers les autres au lieu de prendre collectivement position contre ces impulsions négatives qui affectent notre société.

Les organisations hindoues accusent les musulmans et les chrétiens d’avoir converti par la force les hindous à leur religion. Sans se laisser aller à la controverse de savoir si la prosylitisation ou les conversions religieuses étaient coercitives ou volontaires, on peut seulement dire que soulever cette question aujourd'hui est un fanatisme manifestement irrationnel. L'hindouisme a été tolérant et parle de toute l'humanité comme une seule famille.

Par conséquent, il faut admettre que la doctrine de l'Hindutva qui détruit la politique indienne n'a rien à voir avec la pensée hindoue. Il est temps que les responsables politiques laïques et les partis politiques ignorent les considérations politiques et électorales et condamnent et agissent contre les organisations religieuses qui perturbent la paix et la stabilité par des déclarations et menacent l'unité et l'identité pluraliste de l'Inde.

Caractéristiques des émeutes communales:

Une enquête sur les principales émeutes communautaires dans le pays au cours des cinq dernières décennies a révélé que:

(1) Les émeutes communautaires sont davantage motivées par des considérations politiques que par la religion. Même la Commission Madan, qui s’est penchée sur les troubles qui se sont déroulés dans le Maharashtra en mai 1970, avait souligné que «les architectes et les constructeurs de tensions communales sont les communalistes et une certaine classe de politiciens - ces dirigeants de toute l’Inde et les dirigeants locaux à la recherche de toutes les chances de renforcer leurs capacités. positions politiques, rehaussent leur prestige et enrichissent leur image publique en donnant une couleur commune à chaque incident et en se projetant ainsi aux yeux du public comme des défenseurs de leur religion et des droits de leur communauté ».

(2) Outre les intérêts politiques, les intérêts économiques doivent jouer un rôle actif dans la fomentation des affrontements collectifs.

(3) Les émeutes communautaires semblent être plus courantes dans le nord de l'Inde que dans le sud et l'est de l'Inde.

(4) La possibilité de réapparition d'émeutes communautaires dans une ville où des émeutes communautaires ont déjà eu lieu une ou deux fois est plus forte que dans une ville où aucune émeute ne s'est produite.

(5) La plupart des émeutes communautaires ont lieu à l'occasion de fêtes religieuses.

(6) L'utilisation d'armes mortelles dans les émeutes est en progression.

Incidence des émeutes communales:

En Inde, la frénésie communautaire a atteint son apogée entre 1946 et 1948, alors que la période entre 1950 et 1963 peut être qualifiée de période de paix communautaire. La stabilité politique et le développement économique du pays ont contribué à l’amélioration de la situation commune.

Les cas d'émeutes ont augmenté après 1963. De sérieuses émeutes ont éclaté en 1964 dans diverses régions de l'Inde orientale, telles que Calcutta, Jamshedpur, Rourkela et Ranchi. Une autre vague de violence communautaire a balayé le pays entre 1968 et 1971, lorsque les dirigeants politiques au centre et dans les États étaient faibles.

Les émeutes communautaires dans l'Uttar Pradesh, le Gujarat et l'Andhra Pradesh en décembre 1990, à Belgaum (Karnataka) en novembre 1991, à Varanasi et à Hapur (Uttar Pradesh) en février 1992, à Seelampur en mai 1992, à Samaipur Badli à Delhi, Nasik au Maharashtra, et Munthra près de Trivandrum au Kerala en juillet 1992, et à Sitamarhi en octobre 1992, soulignent tous l'affaiblissement de l'amitié entre les communautés dans le pays.

Après la démolition du sanctuaire contesté à Ayodhya en décembre 1992, lorsque la violence communale a éclaté dans divers États, plus de 1 000 personnes seraient mortes en cinq jours, dont 236 à Uttar Pradesh, 64 à Karnataka, 76 à Assam, 30 au Rajasthan et 20 au Bengale occidental. C'est après ces violences que le gouvernement a interdit Rashtriya Swayam Sewak Sangh (RSS), Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal, Islamic Sevak Sangh (ISS) et le Jamait-e-Islami Hind en décembre 1992.

Après les attentats à la bombe à Bombay et plus tard à Calcutta en avril 1993, les émeutes communautaires au Maharashtra et dans d'autres États ont coûté la vie à plus de 200 personnes, musulmanes et hindoues. Peu de temps après les attentats de Bombay, un imam bien connu de Delhi a déclaré: «C’est une question de survie à présent. Nous ne pouvons pas exclure de prendre les armes pour rester en vie ».

Les dirigeants de Sangh Pariwar ont affirmé que l'Inde est un Rashtra hindou, affirmant que seule la culture hindoue est la culture indienne authentique, que les musulmans sont en réalité des hindous de Mohammadi et que tous les hindoustans sont par définition hindous. C'est une telle approche agressive des fanatiques hindous et musulmans qui conduit à des émeutes communautaires. Alors que 61 districts de l'Inde sur 61 ont été identifiés comme zones sensibles en 1961, 216 districts l'ont été en 1979, 186 en 1986, 254 en 1987 et 186 en 1989.

Outre les pertes en vies humaines, les émeutes communautaires provoquent des destructions massives de biens et nuisent aux activités économiques. Par exemple, une propriété vaut Rs. 14 crores ont été endommagés entre 1983 et 1986 (Times of India, 25 juillet 1986). Dans les 2 086 émeutes communautaires survenues en trois ans entre 1986 et 1988, 1 024 personnes ont été tuées et 12 352 blessées.

Après les émeutes communautaires du Maharashtra, du Bengale et d’autres États en 1993, aucune émeute grave n’a été signalée depuis environ trois ans; mais en mai 1996, Calcutta a de nouveau assisté à des émeutes communautaires sur le thème de la prise d'une procession du Moharrum sur une route donnée, en violation de l'autorisation de la police. Il a été rapporté que le problème n'était pas spontané mais qu'il était planifié et avait des antécédents de rivalité politique.

Les contrebandiers et la mafia des constructeurs de terrains ont également joué un rôle important dans la propagation de la violence communautaire. Ainsi, la récurrence des émeutes communautaires dans les différents États de temps en temps indique même que tant que les dirigeants politiques et les fanatiques religieux continueront à utiliser le communalisme comme un puissant instrument pour atteindre leur objectif, ou tant que la religion restera politisée, notre pays restera si vulnérable à la tension communautaire.

Causes de la violence communautaire:

Différents spécialistes ont abordé le problème de la violence communautaire avec des perspectives différentes, en attribuant des causes différentes et en suggérant différentes mesures pour le contrer. L'école marxiste relie le communalisme à la privation économique et à la lutte de classe entre les nantis et les démunis pour obtenir un contrôle monopolistique des forces du marché. Les politologues le voient comme une lutte de pouvoir. Les sociologues y voient un phénomène de tensions sociales et de privations relatives. Les experts religieux le perçoivent comme un diadème de fondamentalistes violents et conformistes.

L'analyse de classe du communalisme nécessite une certaine attention. Cela s'explique par le fait que les situations économiques, sociales et politiques dans une société créent parfois de tels problèmes et crises pour les populations que, même si elles essaient de faire face à ces crises, elles ne le font pas. Sans chercher à comprendre les causes réelles de cet échec, ils «perçoivent» l'autre communauté (numériquement beaucoup plus puissante que la leur) à l'origine de leurs malheurs. Le communalisme est donc une réalité sociale générée et reflétée de manière déformée.

Après l’indépendance, bien que notre gouvernement ait prétendu suivre le «modèle d’économie socialiste», le développement économique reposait en réalité davantage sur le modèle capitaliste. Dans cette configuration, d’une part, le développement n’a pas eu lieu à un rythme tel qu’il pourrait résoudre les problèmes de pauvreté, de chômage et d’insécurité qui pourraient éviter la frustration et une concurrence malsaine pour des emplois rares et d’autres opportunités économiques, et, d’autre part, des investissements capitalistes. le développement n'a généré la prospérité que pour certaines couches sociales, ce qui a entraîné des inégalités nettes et visibles, de nouvelles tensions sociales et de nouvelles inquiétudes sociales.

Ceux qui en ont bénéficié ou ont gagné ont des attentes encore plus grandes. Ils se sentent également menacés dans leur nouvelle prospérité. Leur relative prospérité suscite la jalousie sociale de ceux qui ne parviennent pas à se développer ou qui déclinent en pouvoir et en prestige. Les efforts du gouvernement pour résoudre les problèmes des minorités religieuses suscitent un intense ressentiment parmi les couches prospères de la communauté qui sont en majorité numérique et qui ont atteint le pouvoir économique, social et politique par le biais de manipulations.

Ils estiment que toute augmentation de l'échelle sociale de la communauté minoritaire menacera leur domination sociale. Ainsi, les sentiments de suspicion et d’hostilité de la part des deux communautés favorisent continuellement la croissance du communalisme. En particulier, le communalisme fait appel aux citadins pauvres et aux chômeurs ruraux dont le nombre a rapidement augmenté en raison du développement économique et social déséquilibré et de la migration massive vers les villes.

La colère sociale et la frustration de ces personnes sans racines et appauvries trouvent souvent leur expression dans la violence spontanée chaque fois que l'occasion se présente. Une émeute communautaire fournit une bonne occasion pour cela. Mais cette analyse économique n’est pas considérée comme objective par de nombreux spécialistes.

La religion est-elle responsable du communalisme? Il y a des intellectuels qui ne croient pas que la religion ait un rôle à jouer. Bipan Chandra (1984), par exemple, soutient que le communalisme n'est pas inspiré par la religion et que la religion n'est pas un objet de la politique commune, même si le communaliste fonde sa politique sur les différences religieuses, utilise l'identité religieuse comme principe organisateur et dans les phases de masse du communalisme utilise la religion pour mobiliser les masses.

La différence religieuse sert à «masquer» les besoins, aspirations et conflits sociaux non religieux. Cependant, la religiosité, c’est-à-dire «trop de religion dans une vie» ou l’intrusion de la religion dans des domaines autres que ceux de la conviction personnelle, tend à créer une certaine réceptivité à l’idéologie et à la politique communautaires. En outre, l'obscurantisme religieux, l'étroitesse d'esprit et la bigoterie au nom du retour aux fondamentaux tendent à diviser les gens que la vie et l'histoire ont achetés ensemble. À cet égard, différentes religions ont des éléments différents dans leur structure, leurs rituels et leurs pratiques idéologiques le communalisme de différentes manières. Leur analyse et leur élimination doivent être spécifiques à différentes religions.

Certains chercheurs ont proposé une approche à plusieurs facteurs dans laquelle ils accordent de l'importance à plusieurs facteurs. Dix facteurs majeurs ont été identifiés dans l’étiologie du communalisme: social, religieux, politique, économique, juridique, psychologique, administratif, historique, local et international.

Les facteurs sociaux comprennent les traditions sociales, les images stéréotypées des communautés religieuses, l'ego ou l'inégalité des castes et des classes et la stratification sociale fondée sur la religion; les facteurs religieux comprennent le déclin des normes religieuses de tolérance et des valeurs laïques, des croyances religieuses étroites et dogmatiques, l’utilisation de la religion pour des gains politiques et l’idéologie communautaire des dirigeants religieux; les facteurs politiques comprennent la politique basée sur la religion, les organisations politiques dominées par la religion, la tenue d'élections sur la base d'élections fondées sur des considérations religieuses, l'ingérence politique dans les affaires religieuses, l'instigation ou le soutien à des agitations de la part de politiciens pour défendre leurs intérêts, la justification politique de la violence communautaire et l'échec de la politique. direction; contenir des sentiments religieux; les facteurs économiques comprennent l'exploitation économique et la discrimination des communautés religieuses minoritaires, leur développement économique déséquilibré, des opportunités insatisfaisantes sur le marché concurrentiel, une économie non en expansion, le déplacement et l'absorption des travailleurs des groupes religieux minoritaires et l'influence de l'argent du golfe dans provoquer des conflits religieux; les facteurs juridiques comprennent l'absence de code civil commun, de dispositions spéciales et de concessions pour certaines communautés dans la Constitution, le statut spécial de certains États, la politique de réservation et des lois spéciales pour différentes communautés; les facteurs psychologiques comprennent les préjugés sociaux, les attitudes stéréotypées, la méfiance, l'hostilité et l'apathie à l'égard d'une autre communauté, les rumeurs, la peur psychose et les informations erronées / interprétées erronément / faussement par les médias; les facteurs administratifs comprennent le manque de coordination entre la police et les autres unités administratives, le personnel de police mal équipé et mal formé, le fonctionnement défaillant des agences de renseignement, les policiers partiaux, les excès et l'inaction de la police; les facteurs historiques comprennent les invasions d'étrangers, les dommages aux institutions religieuses, les efforts de prosélytisme, la politique de division et de gouvernement des dirigeants coloniaux, les traumatismes liés à la partition, les émeutes communautaires passées, les vieux conflits sur la terre, les temples et les mosquées; les facteurs locaux incluent les processions religieuses, les slogans, les rumeurs, les conflits fonciers, les éléments antisociaux locaux et les rivalités de groupe; et les facteurs internationaux comprennent la formation et le soutien financier d'autres pays, les machinations des autres pays pour désunir et affaiblir l'Inde et le soutien aux organisations communales.

Face à ces approches, nous avons besoin d’une approche holistique pour comprendre le problème du communalisme et de la violence communautaire. Cette approche mettrait l'accent sur divers facteurs, en distinguant le majeur du mineur. Nous pouvons classer ces facteurs en quatre sous-groupes: les plus remarquables, les principaux coopérants, les aggravants mineurs et apparemment inopérants.

Plus précisément, ces facteurs sont: la politique communale et le soutien des politiciens aux fanatiques religieux, les préjugés (qui conduisent à la discrimination, à l'évitement, aux attaques physiques et à l'extermination), la croissance des organisations communales, et les conversions et le prosélytisme. De manière générale, l'attention peut être portée sur les fanatiques, les éléments antisociaux et les intérêts économiques acquis pour créer et attiser la violence dans les communautés rivales.

Ma propre thèse est que la violence communautaire est provoquée par des fanatiques religieux, initiés par des éléments anti-sociaux, soutenus par des militants politiques, financés par des intérêts acquis et propagés par la dureté de la police et des administrateurs. Alors que ces facteurs sont directement à l’origine de la violence communautaire, le facteur qui favorise la propagation de la violence est la structure écologique d’une ville en particulier qui permet aux émeutiers de fuir sans appréhension.

Les études de cas sur les émeutes communautaires de Baroda et d'Ahmedabad dans le Gujarat en Inde centrale, les émeutes de Meerut, Aligarh et Moradabad dans l'Uttar Pradesh, Jamshedpur dans le Bihar et Srinagar dans le Cachemire dans le Nord de l'Inde, les émeutes à Kerala dans le Sud de l'Inde et les émeutes Assam dans l'est L'Inde justifie ma thèse.

Dans l'approche holistique de la violence communautaire, quelques facteurs doivent être expliqués. Le premier est le sentiment illogique de discrimination parmi les musulmans. Jusqu'en 1998, le pourcentage de musulmans dans l'IAS était de 2, 9, d'IPS 2, 8, des banques 2.2 et du système judiciaire 6.2.

Les musulmans ont donc le sentiment d'être discriminés et de se voir refuser des opportunités dans tous ces domaines. Le fait est que le nombre de musulmans qui se disputent ces emplois est très faible. Le sentiment de discrimination entre musulmans est ridicule et irrationnel.

L’autre facteur est le flux d’argent du Golfe et d’autres pays vers l’Inde. Un nombre non négligeable de musulmans émigrent dans les pays du Golfe pour gagner de beaux revenus et devenir riches. Ces musulmans et les cheikhs locaux envoient généreusement de l'argent en Inde pour la construction de mosquées, l'ouverture de madarsas (écoles) et le fonctionnement d'institutions musulmanes de bienfaisance.

On croit donc que cet argent aidera le fondamentalisme musulman. Le Pakistan est un pays dont les dirigeants ont toujours eu un sentiment d'hostilité envers l'Inde. L'élite dirigeante de ce pays s'est continuellement intéressée à créer de l'instabilité en Inde. Il a maintenant été établi que le Pakistan soutient activement les terroristes musulmans (du Jammu-et-Cachemire et du Punjab) en fournissant un entraînement et des armes militaires.

Ces efforts déstabilisateurs du Pakistan et d'autres gouvernements ont encore créé un sentiment de méfiance et de suspicion parmi les hindous contre les musulmans. On peut en dire autant des militants hindous et des organisations hindoues en Inde, qui attisent des sentiments antagonistes contre les musulmans et les organisations musulmanes.

Des sujets comme le conflit Ram Janambhoomi-Babri Masjid à Ayodhya, le Krishna Janam Bhoomi et l'altération Masjid à Mathura à proximité, le conflit concernant le temple Kashi Viswanath et sa mosquée adjacente à Varanasi et le controversé Masjid à Sambhal prétendaient être le temple du Seigneur Shiva. depuis les jours de Prithviraj Chauhan, et des incidents tels qu'un dirigeant musulman appelant à la non-présence des musulmans le jour de la République et l'observation du 26 janvier (1987) comme un «jour noir» ont tous aggravé le ressentiment entre les deux communautés.

Les médias contribuent aussi parfois aux tensions communautaires à leur manière. Bien souvent, les informations publiées dans les journaux sont basées sur des rumeurs, des rumeurs ou des interprétations erronées. De telles nouvelles alimentent le feu et attisent les sentiments communs. C'est ce qui s'est passé à Ahmedabad lors des émeutes de 1969 lorsque 'Sewak' a annoncé que plusieurs femmes hindoues avaient été déshabillées et violées par des musulmans. Bien que ce rapport ait été contredit le lendemain, le mal était déjà fait. Il a suscité les sentiments des hindous et créé une émeute communautaire.

L'un des problèmes qui a agité les musulmans et les hindous au cours des dernières années est le droit personnel musulman. Avec la décision de la Cour suprême en faveur de Shah Bano et son avis d'avril 1995 au gouvernement de promulguer un code civil uniforme, les musulmans craignent que leur loi personnelle ne soit modifiée. Les politiciens exploitent également la situation pour se maintenir au pouvoir.

Le parti Bharatiya Janata, le Vishwa Hindu Parishad, le Shiv Sena et le RSS sont les organisations qui prétendent être les champions de l'hindouisme. De même, la Ligue musulmane, le Jamait-e-Islami, le Jamait-Ulema-a-Hind, le Majlis e-Ittehadul Musalmeen et le Majlis-e-Mushawarat utilisent les musulmans comme base de vote pour défendre leurs sentiments religieux.

La politique communautaire au Jammu-et-Cachemire, dans l'Andhra Pradesh, au Kerala, dans l'Uttar Pradesh, au Maharashtra et au Bihar en est un exemple. Les politiciens insufflent une passion commune à l’atmosphère sociale par leurs discours incendiaires, leurs écrits et leur propagande. Ils plantent les graines de la méfiance dans l'esprit des musulmans tandis que les hindous sont convaincus qu'ils sont injustement contraints de faire des concessions extraordinaires aux musulmans dans les domaines économique, social et culturel.

Ils exploitent également les traditions religieuses profondes des deux communautés et soulignent les différences dans leurs pratiques et leurs rituels respectifs. Les dirigeants tentent également d'utiliser des arguments économiques pour susciter la peur et la suspicion dans l'esprit des gens et préparer leurs partisans à déclencher une émeute à la moindre provocation. C'est ce qui s'est passé à Bhiwandi, Moradabad, Meerut, Ahmedabad, Aligarh et Hyderabad.

Des facteurs sociaux, tels que de larges fractions de musulmans refusant de prendre des mesures de planification familiale, suscitent également la suspicion et le ressentiment parmi les hindous. Il y a quelques années, des dépliants ont été distribués à Pune et à Sholapur, dans le Maharashtra, par une organisation hindoue critiquant / critiquant les musulmans pour leur refus d'accepter un programme de planification familiale et de pratiquer la polygynie dans le but d'accroître leur population et d'installer un gouvernement musulman en Inde. Tout cela montre à quel point une combinaison de facteurs politiques, économiques, sociaux, religieux et administratifs aggrave la situation qui conduit à des émeutes communautaires.