Différence entre Varna et Jati - Discuté!

Nous avons déjà souligné que ce document abordait une question complexe qui nécessitait un traitement plus intensif et approfondi avant que des arguments définitifs puissent être avancés. De plus, comme les contours de cet article ont été dessinés sur une vaste toile historique remontant à cet âge védique, nous ne pouvons décrire que les tendances les plus générales de l'histoire indienne. Nous espérons toutefois que cela aidera à démontrer que varna et jati reflètent des formations socio-économiques spécifiques et que les origines du système de castes doivent être recherchées dans l'histoire matérielle de l'Inde et non dans les recoins empyréennes du peuple hindou. esprit.

Ce qui distingue le varna et le jati en tant que formes de différenciation n’est pas que ces derniers subissent une stratification interne plus grande que la première, elle-même stratifiée en quatre catégories, comme le suppose Srinivas (Srinivas 1962: 65), ni que la varna n’est que la "théorie". derrière jati, ce qui peut être vrai mais seulement dans un sens très général.

La distinction cruciale entre varna et jati est que, alors que varna est un système de différenciation à l’époque du mode de production asiatique, caractérisé par une exploitation généralisée, le système jati développé plus tard à l’époque du féodalisme et caractérisé par une exploitation localisée une économie de village fermée, où la classe dirigeante vivait de la terre.

La propriété foncière sous le féodalisme était concentrée entre les mains d'une classe de propriétaires terriens minoritaires, et la terre devint un indice de richesse et la base de l'autorité sociopolitique. Cela a nécessité l’élaboration de règles d’interaction et de relations économiques entre les ordres inférieurs et les ordres inférieurs et une plus grande spécialisation professionnelle.

En revanche, à l’époque du système varna, l’exploitation étant générale, les droits et obligations n’étaient détaillés que dans un sens, c’est-à-dire au service de la communauté supérieure et de l’État. Par conséquent, même s’il existait de nombreuses autres tribus et groupes, une fois qu’ils ont évolué dans le giron védique, ils ont trouvé leur place dans la hiérarchie à quatre facettes de la varna, en fonction de leurs occupations respectives. Cela n'a pas créé de déséquilibre ni de confusion dans les relations sociales existantes, car elles servaient toutes l'Etat et la communauté supérieure et n'avaient aucun droit ou obligation entre elles, contrairement au système jati ultérieur. De plus, étant donné que les exploitations agricoles étaient ouvertes à toutes les catégories du régime de la varna, les ordres inférieurs étaient tout à fait autonomes, ce qui excluait toute démarcation nette entre paysans et artisans.

Enfin, les règles rigides de l'endogamie et la logique de la «supériorité naturelle», qui régissent les jatis, peuvent être mieux comprises lorsque nous examinons le début du système de la varna, lorsque les Aryens conquérants ont subjugué les communautés autochtones locales. Il existait une différence raciale distincte entre ces deux communautés, ce qui justifiait immédiatement l'assujettissement des tribus autochtones, à savoir la métaphore de la couleur.

Cette logique de différenciation a connu une domination ininterrompue pendant des siècles en raison de la longue période de stagnation du niveau des forces productives en raison de l’existence prolongée de la production de fer à repasser dans l’Inde védique. C’est principalement pour cette raison que le mythe de la «supériorité naturelle» et les rituels qui l'ont sanctifié sont devenus profondément ancrés et bien enracinés dans la société indienne, dont l'importance a souvent été sous-estimée.