Essai sur l'intouchabilité

L'intouchabilité est un très vieux concept. Le problème de l'intouchabilité est une maladie sociale grave dans la société indienne. La notion de pollution, de souillure et de contamination a eu pour résultat le pire des maux de la société hindoue, appelée intouchabilité. Bien entendu, l'oppression et l'exploitation des quartiers arriérés ont toujours été un phénomène social dans toutes les civilisations, à l'exception peut-être du communisme.

Dans l'Egypte ancienne et la Babylone, il y avait des exemples d'esclavage et on pense que les grandes pyramides ont été construites par le travail forcé. À Rome, il y avait les plébéiens. À Sparte, il y avait Helots et le Perioeci. Cependant, les intouchables en Inde qui étaient restés dans un état de suppression totale et de dénuement abject, avant l’application de la Constitution actuelle, sont sans précédent dans l’histoire de l’humanité.

Ghurye pensait qu'avant 800 ans avant JC, l'idée de la pureté cérémonielle existait presque à part entière et s'appliquait non seulement aux "chandals" méprisés et dégradés, mais également aux sudras, qui constituaient le quatrième ordre de la société hindoue. Mais BR Ambedkar est d’avis que bien que l’impur en tant que classe ait été créé à l’époque du Dharma sutras, les intouchables sont apparus bien plus tard que 400 ap. des Aryens et des Dravidiens. Les brahmanes et les intouchables appartiennent à la même race.

Le gouvernement indien a établi une liste de 429 castes intouchables comprenant une population de plus de 5 crores en 1935, afin de leur fournir des installations spéciales. Dans la liste des castes, «Chandala» figure dans le Tamil Nadu, Orissa et Rajasthan, «Holeya» et «Madiga» dans le Karnataka; 'Namasudra' dans l'Assam et le Bengale occidental; «Dom» à Bihar, Orissa, Tamil Nadu, UP et au Bengale.

Le «chamar» ou le maroquinier est également présent dans de nombreuses régions en Inde. Il est également connu sous le nom de «mochi». Théoriquement, les intouchables ne sont pas couverts par la «chaturvarna» ou division à quatre niveaux de la société. Ils tombent en dehors de l'ordre social hindou et s'appellent les «panchamas». Mais du point de vue pratique, le quatrième ordre de la société hindoue, les «sudras», se situait au bas de la hiérarchie des castes.

En tant que tels, ils sont considérés comme intouchables par le peuple des autres castes. Historiquement, les couches supérieures de la société ont soumis les sudras à des formes extrêmes de dégradation de l'exploitation et de traitements inhumains. La pratique de l'intouchabilité semble être la création des "dwijas" afin de les maintenir dans la misère et la pauvreté et de leur donner un traitement servile. Gandhi, le père de la nation, déclare que «l'intouchabilité est l'expression haineuse du système de castes et constitue un crime contre Dieu et contre l'homme». Il a appelé avec amour les intouchables en tant que «Harijans», le peuple de Dieu.

Les intouchables ont été appelés par des noms différents à des moments différents. À l'époque védique, ils étaient connus sous le nom de «chandala». À l'époque médiévale, ils étaient connus sous le nom de «Achhuta». À l'époque britannique, ils étaient connus sous le nom de «caste extérieure» ou «castes déprimées». Ces dernières années, elles sont connues sous le nom de «Castes répertoriées», nom donné par la Constitution indienne à leur élévation.

Même si, théoriquement, les intouchables n'étaient pas considérés comme faisant partie de l'organisation de Varna, ils sont néanmoins étroitement associés à la vie sociale hindoue. Leur présence était essentielle au bon fonctionnement de la société hindoue, car c’est l’intouchable qui a exercé diverses activités polluantes telles que le nettoyage, la vannerie, l’enlèvement du bétail mort, etc.

Il est extrêmement difficile de parvenir à une définition claire de l'intouchabilité. Intouchable fait référence à la partie méprisée et dégradée de la population hindoue. Les intouchables sont ceux qui souffrent de certains handicaps imposés par les castes supérieures, par la pratique de l'intouchabilité. Selon la loi de 1955 sur les infractions d'intouchabilité, «le fait d'empêcher toute personne pour des motifs d'intouchabilité est un délit:

(i) D'entrer dans un lieu de culte public ouvert à d'autres personnes, professant la même religion,

(ii) de prier, de faire une prière ou de célébrer un service religieux dans un lieu de culte public ou de se baigner dans ou d'utiliser les eaux de tout réservoir, puits, source ou cours d'eau sacré de la même manière que les autres personnes professant le même religion; et

(iii) De l'accès à ou de l'utilisation d'un magasin, d'un hôtel, d'un restaurant public ou d'un lieu de divertissement public, d'un moyen de transport public, d'un hôpital, d'un dispensaire ou d'un établissement d'enseignement ou d'une fiducie de bienfaisance. On peut donc dire que souffrir de toutes sortes de handicaps est le signe de l'intouchabilité.

Manu Smritis ordonne que les personnes qui exercent le type d'activité le plus bas, comme la récupération, la vannerie, l'enlèvement du bétail mort, etc., sont appelées intouchables. Le Dr DN Majumdar a déclaré: «Les castes intouchables sont celles qui souffrent de divers handicaps sociaux et politiques, dont beaucoup sont traditionnellement prescrits et imposés socialement par des castes supérieures." Selon GS Ghurye les fondements de la caste sont la source même de l'idée et de la pratique de l'intouchabilité. »En résumé, les intouchables sont les castes qui sont sujettes à des handicaps dans tous les domaines, social, religieux, économique et politique. .

Leur position n’était pas celle de l’esclavage, mais pire que cela. KM Pannikar l'a décrit comme le système de détention en esclavage commun par opposition aux esclaves propriétaires individuels. Aucune considération sociale ou personnelle n'était là pour assouplir les rigueurs du système pervers. Les intouchables vivaient dans leur propre système. Ainsi, ils ont formé une société parallèle au système social hindou. Ils avaient la position rituelle la plus basse dans la société. Ils avaient également la position socio-économique la plus basse de la société. Ces castes extérieures constituaient une communauté déprimée soumise à toutes sortes de discriminations sociales et civiques.

Le concept de pureté cérémonielle de haute caste a conduit à limiter certaines occupations à ces communautés déprimées. Ils ont pris des emplois subalternes, le nettoyage des villages, l'enlèvement des animaux morts, le bronzage et le travail du cuir, etc. Ils ne bénéficiaient guère de privilèges, mais avaient plutôt subi des mauvais traitements.

La nature, le contenu et l'incidence de la maltraitance variaient dans le temps et dans l'espace. Mais certains traits communs de ce traitement barbare et esclave étaient évidents: ségrégation résidentielle, interdiction d’entrée dans les temples, sanctuaires ou autres lieux de culte, interdiction d’apprentissage des Vedas, restrictions à l’utilisation des installations publiques telles que puits, écoles routes, tribunaux, etc., refus de services tels que fournis par les barbares, les laveurs, les tailleurs, les commerçants, etc. restrictions concernant le style de vie, les vêtements et les ornements, l'utilisation d'ustensiles séparés; exposition de respect servile envers les castes supérieures; et la soumission au travail non rémunéré et ainsi de suite.