Éthique Jaina: Notes utiles sur la philosophie Jaina

Jaina Ethics: Notes utiles sur la philosophie Jaina!

La partie la plus importante de la philosophie de Jaina est son éthique. Métaphysique ou épistémologie - en fait, toute connaissance est utile à la Jaina dans la mesure où elle l’aide à bien se conduire. Le but de la bonne conduite est à nouveau le salut (moksa), ce qui signifie la suppression négative de tout esclavage de l’âme et, de manière positive, l’atteinte de la perfection.

Courtoisie d'image: en.wikipedia.org/wiki/Fichier:Jain_Cosmic_Time_Cycle.jpg

Dans la philosophie indienne, l'esclavage signifie la responsabilité de l'individu à la naissance et toutes les souffrances qui en résultent. Cette conception générale du servage est interprétée différemment par les différents systèmes à la lumière de leurs idées de l'individu et du monde.

L'individu souffrant, pour le Jaina, est un jiva ou une substance vivante et consciente appelée âme. Cette âme est intrinsèquement parfaite. Il a une potentialité infinie à l'intérieur. La connaissance infinie, la foi infinie, le pouvoir infini et le bonheur infini peuvent tous être atteints par l'âme si elle ne peut que supprimer de l'intérieur de lui-même tous les obstacles qui se dressent sur son chemin.

L'âme avec ses passions ou forces du Karma est considérée comme l'organisateur du corps, la cause efficiente de celui-ci, alors que la matière est considérée comme sa cause matérielle. Les Jaina prétendent qu'il existe de nombreux karmas et nomme chacun d'après l'effet produit.

Les passions qui causent l'esclavage sont la colère, l'orgueil, l'engouement et la cupidité. Celles-ci s'appellent Kasaya (c'est-à-dire des substances collantes), car leur présence dans l'âme fait que les particules de matière s'y collent. Dans la philosophie de Jaina, bondage signifie donc que jiva, infecté par les passions, absorbe la matière conformément à son karma.

Comme la passion ou les mauvaises dispositions de l'âme sont la principale cause interne de la servitude et que l'afflux de matière dans l'âme n'en est que l'effet, les philosophes Jaina soulignent que la servitude ou la chute de l'âme commence dans la pensée. Ils parlent de deux types de servitude: la servitude interne ou idéale (bhava- bandha) et la servitude matérielle (dravya-bandha).

Si la liaison de l'âme est son association avec la matière, la libération doit signifier la dissociation complète de l'âme de la matière. On peut y parvenir en arrêtant l'afflux de matière nouvelle dans l'âme ainsi qu'en éliminant complètement la matière avec laquelle l'âme s'est déjà mêlée. Le premier processus s'appelle samvara, c'est-à-dire l'arrêt de l'afflux et le second est le nirjara, c'est-à-dire l'épuisement ou l'usure du karma dans l'âme.

Les passions naissent de notre ignorance. Notre ignorance de la nature réelle de notre âme et d’autres choses conduit à la colère, à la vanité, à l’engouement et à la cupidité. La connaissance seule peut éliminer l'ignorance. Les Jainas insistent donc sur la nécessité de la connaissance correcte (samyag-jnana) ou de la connaissance de la réalité.

Une connaissance juste ne peut être obtenue qu'en étudiant soigneusement les enseignements des tirthahkaras omniscients ou des enseignants qui ont déjà atteint la libération et qui sont donc aptes à conduire les autres hors de l'esclavage. Mais avant de nous sentir enclins à étudier leurs enseignements, nous devons avoir une connaissance générale de l'essentiel des enseignements et une foi conséquente dans la compétence de ces enseignants.

La bonne sorte de foi basée sur une connaissance préalable générale (appelée samyag-darsana) ouvre la voie à une connaissance juste (samyag-jnana) et est donc considérée comme indispensable. Mais la simple connaissance est inutile à moins de la mettre en pratique.

La bonne conduite (samyak-caritra) est donc considérée par la jaïna comme la troisième condition indispensable à la libération. Dans la conduite juste, un homme doit contrôler ses passions, ses sens, sa pensée, sa parole et son action, à la lumière de la bonne connaissance. Cela lui permet de stopper l'afflux de nouveau karma et d'éradiquer les anciens karmas, assurant ainsi progressivement l'élimination de la matière qui lie l'âme à la servitude.

La bonne foi, la bonne connaissance et la bonne conduite sont donc connues dans l’éthique de Jaina comme les trois joyaux (triratna) qui brillent dans une bonne vie. Dans le tout premier sutra de Tattvarthadhigama-sutra. Umasvami déclare cet enseignement cardinal du jaïnisme: Le chemin de la libération passe par la foi, le savoir et le comportement. La libération est l'effet conjoint de ces trois.

La bonne foi (samyag-darsana):

Umasvami définit la bonne foi comme l'attitude de respect (sraddha) envers la vérité. Cette foi peut être innée et spontanée chez certains; par d'autres, il peut être acquis par apprentissage ou par culture. Dans tous les cas, la foi ne peut naître que lorsque les karmas qui se dressent sur son chemin sont apaisés ou épuisés.

La croyance initiale est une attitude raisonnable, d’une part parce qu’elle repose sur une connaissance initiale et est proportionnée à celle-ci, et d’autre part, parce que sans cette confiance, il n’y aurait aucune incitation à approfondir ses connaissances. Même un philosophe sceptique, qui commence à étudier quelque chose de façon rationnelle, doit avoir une certaine confiance en l'utilité de sa méthode et du sujet qu'il étudie.

En commençant par une foi partielle et en poursuivant ses études, si le débutant estime que les enseignements de Jaina sont raisonnables, sa foi augmente. La Jaina affirme que plus on étudie ces points de vue, plus la foi grandit. La connaissance parfaite causerait donc une foi parfaite (samyag-darsana).

Bonne connaissance (samyag-jnana):

Alors que la foi est initialement basée sur la connaissance de l'essentiel des enseignements de Jaina, la vraie connaissance est, comme le dit Dravya-sangraha, la «connaissance détaillée de la nature réelle du moi et du non-moi, et est exempte de doute, d'erreur et incertitude".

Dans le cas de la foi, comme dans celui de la connaissance, l'existence de certaines tendances innées (karmas) fait obstacle à une connaissance correcte. Pour obtenir la connaissance parfaite, il faut tenter de supprimer ces karmas. La perfection de ce processus aboutit à la réalisation de l'omniscience absolue (kevalajnana).

Bonne conduite (samyak-caritra):

La bonne conduite est brièvement décrite dans Dravya- sangraha comme s'abstenant de tout ce qui est nuisible et qui fait de ce qui est bénéfique. En un mot, c’est ce qui aide le moi à se débarrasser des karmas qui le mènent à la servitude et à la souffrance. Pour arrêter l’afflux de nouveaux karmas et éradiquer les anciens, il faut (1) prononcer les cinq grands vœux (pancamahvrata), (2) pratiquer une extrême prudence (samiti) en marchant, en parlant, en recevant des aumônes et autres. choses, et répondre aux appels de la nature, afin d'éviter de nuire à toute vie, (3) pratiquer la retenue (gupti) de la pensée, de la parole et des mouvements corporels, (4) pratiquer le dharma de dix types différents, à savoir, le pardon, l'humilité, droiture, véracité, propreté, retenue, austérité (interne et externe), sacrifice, non-attachement et célibat, (5) méditez sur les vérités cardinales enseignées concernant le moi et le monde. (6) vaincre, par le courage, toutes les douleurs et tous les désagréments résultant de la faim, de la soif, du chaud, du froid, etc., et (7) atteindre l’équanimité, la pureté, l’avidité absolue et une conduite parfaite.

Mais les auteurs Jaina ne sont pas unanimes quant à la nécessité de suivre toutes les étapes ci-dessus. Certains choisissent le premier, à savoir les cinq grands voeux, comme suffisants pour la perfection de la conduite. Il a été constaté que bon nombre des autres étapes recommandées répètent différemment les principes de base de ces cinq principes.

La valeur des cinq grands vœux (panca-mahavrata) est reconnue par les penseurs Upanisadiques ainsi que par le Bouddha. Les principes de la plupart d'entre eux sont également reconnus dans les commandements de la Bible. Mais les Jainas essaient de les pratiquer avec une rigueur qu'on ne trouve guère ailleurs. Ces vœux sont les suivants:

Ahimsa:

Abstinence de toute atteinte à la vie. — La vie n'existe pas simplement dans les êtres en mouvement (Trasa). mais aussi dans certains non-mobiles (sthavara) tels que les plantes et les êtres habitant les corps de la terre. L'idéal de la Jaina est donc d'éviter de gâcher la vie non seulement des créatures en mouvement, mais aussi des non-en mouvement.

Les saints de Jaina qui essaient de suivre cet idéal sont donc capables de respirer même à travers un chiffon noué sur le nez, de peur qu'ils ne respirent et ne détruisent la vie de tout organisme flottant dans l'air. Les laïques ordinaires trouveraient cet idéal trop élevé. Il leur est donc conseillé de commencer par l'observance partielle de l'ahimsa en s'abstenant de blesser des êtres en mouvement dotés d'au moins deux sens.

L'attitude jaïna des ahimsa est le résultat logique de leur théorie métaphysique de l'égalité potentielle de toutes les âmes et de la reconnaissance du principe de réciprocité, c'est-à-dire que nous devrions faire aux autres ce que nous voudrions faire. Il est injuste de penser que l'ahimsa est le vestige de la crainte primitive du sauvage pour la vie, comme l'ont pensé certains critiques.

Si chaque âme, aussi humble qu’elle soit, puisse devenir aussi grande que toute autre âme, alors on devrait reconnaître la valeur et les revendications de chaque vie, comme la sienne propre. «Le respect de la vie, où qu’il se trouve, devient alors un devoir irrésistible.

Le Jaina essaie d'accomplir ce devoir dans chaque acte minute de la vie, car il veut être en parfaite conformité avec le principe de base qu'il a accepté. La Jaina pense donc aussi qu'il ne suffit pas de ne pas prendre la vie; il ne faut même pas penser et parler de prendre la vie, ni même permettre, ni encourager les autres à prendre la vie. Sinon, le voeu d'ahimsa ne peut être pleinement maintenu.

Satyam:

Abstinence du mensonge. Ce vœu est également pris très rigoureusement. Vérité ne dit pas ce qui est seulement vrai, mais parle de ce qui est vrai aussi bien que bon et agréable. Sans ces qualifications, la pratique de la vérité ne servirait à rien au progrès moral car, simplement parler de ce qui est vrai peut parfois sombrer dans la garrulité, la vulgarité, la frivolité, la diffamation, etc. La vérité est l’idéal de ce vœu Par conséquent, sunrta, pour suggérer le sens plus complet de la vérité qui est également sain et agréable. Il est également souligné que pour le maintien parfait de ce vœu; il faut vaincre la cupidité, la peur et la colère et même limiter l'habitude de plaisanter.

Asteyam:

S'abstenir de voler. — Ce vœu consiste à ne pas prendre ce qui n'est pas donné. La sainteté des biens d'autrui, comme celle de leurs vies, est reconnue par les Jainas. Un écrivain jaina remarque avec intelligence que la richesse n’est que la vie extérieure de l’homme et que voler la richesse, c’est voler la vie.

Si la vie humaine est impossible sans richesse sous une forme ou une autre, il n'y a aucune exagération dans la pensée jaïnienne que priver un homme de sa richesse, c'est pratiquement le priver d'une condition essentielle sur laquelle repose sa vie. On peut donc dire que ce vœu est logiquement inséparable du vœu d'ahimsa, la sainteté de la propriété étant une séquence logique de la sainteté de la vie.

Brahmacaryam:

Abstinence de soi-même. —Ce vœu est généralement interprété comme celui du célibat. Mais la Jaina y attache également un sens plus profond qui élève le standard de ce vœu bien au-delà de la simple continence sexuelle. Il est interprété comme le vœu d'abandonner l'indulgence de soi (kama) sous toutes ses formes.

La Jaina, vouée à l’autocritique, discerne que bien que l’indulgence extérieure puisse cesser, elle peut encore subsister sous des formes subtiles - dans la parole, dans la pensée, dans l’espoir de jouir au paradis, même de demander ou de permettre aux autres de se livrer.

Pour le maintien complet de ce vœu, il faut donc renoncer à toute forme de complaisance envers soi-même: externe et interne, subtile et grossière, mondaine et extra-terrestre, directe et indirecte.

Aparigraha:

Abstinence de tout attachement. - Cela s'explique par le vœu d'abandonner tout attachement aux objets des cinq sens - son, toucher, couleur, goût et odeur. Comme l'attachement aux objets du monde signifie l'esclavage au monde et que sa force provoque la renaissance, la libération est impossible sans retrait de l'attachement.

La connaissance, la foi et la conduite sont indissociables. et le progrès et la dégénérescence de l'un réagissent sur les deux autres. La perfection de la conduite va de pair avec la perfection de la connaissance et de la foi. Lorsqu'une personne parvient, grâce au développement harmonieux de ces trois personnes, à vaincre les forces de toutes les passions et karmas anciens et nouveaux, son âme se libère de son lien avec la matière et parvient à la libération. Libérée des obstacles de la matière, l’âme réalise sa potentialité inhérente. Il atteint la perfection quadruple (ananta catustaya), à savoir la connaissance infinie, la foi infinie, le pouvoir infini et le bonheur infini.