Matière et esprit: l'esprit suit la vie

Notes utiles sur la matière et l'esprit: l'esprit suit la vie!

Dans la succession historique, l'esprit suit la vie. De même que la vie n’est apparue sur notre planète que lorsque la matière inorganique a pris des formes d’une grande complexité, de même l’esprit n’est apparu que lorsque la matière organique a atteint un degré de complexité encore plus élevé, impliquant des organes sensoriels, des nerfs et du cerveau.

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On dit souvent que dans le monde empirique, on trouve trois niveaux: la matière, la vie et l’esprit. Les êtres vivants, bien que remarquablement différents des êtres non vivants, sont toujours des objets matériels ou physiques - ils sont composés de matière.

De l'avis de la plupart des philosophes, les corps organiques qui sont apparemment des conditions nécessaires à l'apparition des esprits sont matériels, mais les esprits eux-mêmes ne le sont pas. Les philosophes soulignent que le mental est opposé au physique.

a) i) Descartes:

Descartes affirme que la substance est «une chose existante qui n'exige que la sienne pour exister». Il suggère le Dieu infini, indépendant et omnipotent comme substance absolue. Dieu est auto-provoqué car cela ne dépend d'aucune autre existence.

Plus loin Descartes reconnaît deux substances relatives, à savoir. L'esprit et la matière qui sont créés par Dieu. Mais le terme substance ne s'applique pas à l'esprit et à la matière dans le même sens où il s'applique à Dieu. Descartes suggère la matière en tant que substance corporelle et l'esprit en tant que substance spirituelle. Ces deux sont indépendants l'un de l'autre. La propriété fondamentale qui exprime l'essence même ou la nature de la chose est un attribut. L'attribut de l'esprit est pensé et l'attribut de la matière est l'extension.

La matière est divisible, figural, quantité mobile. Les sciences naturelles n'ont besoin d'aucun autre principe que ces conceptions incontestablement vraies, qui permettent d'expliquer tous les phénomènes naturels. Les propriétés secondaires de la substance sont appelées modes et ces modes sont des modifications variables des substances créées. Les modifications de la matière sont la position, la figure, le mouvement, etc. et les modifications de l’esprit sont le sentiment, la volonté, le désir, etc.

La substance et les attributs peuvent être conçus sans modes, mais les modes ne peuvent pas être conçus sans substances et attributs. Ainsi, l’esprit n’est jamais trouvé sans pensée, il n’ya donc pas d’inconscient. Et comme la matière ne se trouve jamais sans extension, il n'y a pas de matière non-étendue.

Descartes, en rejetant les lignes atomistiques de Démocrite, prétend que la matière et l’extension spatiale sont identiques. Il rejette non seulement l'idée d'atomes indivisibles mais aussi celle de vide. À son avis, le concept de «vide» est une contradiction dans les termes. Par définition, là où il y a de l'espace, il y a extension et donc matière.

Selon Descartes, au début du monde, toute la matière était divisée en particules de taille égale. Ces particules étaient constamment en mouvement et remplissaient tout l'espace. Comme il n’y avait pas d’espace vide dans lequel les particules en mouvement pouvaient pénétrer, elles ne pouvaient se déplacer qu’en prenant les lieux laissés vacants par d’autres particules elles-mêmes en mouvement. Ainsi, le mouvement d'une seule particule impliquait le mouvement de toute une chaîne fermée de particules, appelée vortex.

Finalement, trois principaux types de particules se sont formés:

(1) les matériaux fragmentés, qui forment la matière la plus fine et possèdent la plus grande vitesse,

(2) les particules sphériques, qui sont moins fines et ont une vitesse inférieure, et

(3) les plus grosses particules qui n’ont pas été broyées et qui se sont unies pour former des parties plus grandes De cette façon, Descartes a construit une théorie atomique sans atomes au sens classique.

Descartes pense que la seule chose qui élève l'homme au-dessus de la brute, c'est son âme rationnelle, qui n'est pas un produit de la matière, mais une création de Dieu. L'union de l'âme ou de l'esprit avec le corps n'est pas si lâche que l'esprit ne fait que demeurer dans le corps, à la manière d'un pilote de navire, mais c'est une union très intime.

L'âme est unie au tout, mais c'est dans la glande pinéale que se trouve l'interaction la plus active entre eux. Cette glande est le siège de l'âme. Ici, l'âme exerce une influence directe sur le corps et en est directement affectée.

ii) Spinoza:

Spinoza suggère qu'il existe une substance infinie, qui est Dieu. Nous trouvons clairement le point de vue de Spinoza dans sa définition: "Par substance, je comprends ce qui est en soi et conçu par lui-même, c'est-à-dire que la conception de celle-ci peut être formée sans l'aide de la conception de toute autre chose".

Un être absolument dépendant de lui-même ne peut ni être limité, ni se produire plus d'une fois dans le monde. L'infini découle de sa dépendance à soi-même et son caractère unique de son infinité. En tant que cause de toutes choses, Spinoza l'appelle Dieu. Dieu ne signifie pas pour lui un esprit personnel transcendant, mais le cœur essentiel des choses.

La substance infinie est liée aux choses finies et individuelles, non seulement en tant qu’indépendante, mais en tant que cause à la cause, en tant qu’un pour le multiple, et le tout pour les parties, mais aussi pour l’universel pour le particulier, le indéterminé au déterminé. Dieu qui est libre de toute négation et de toute limitation doit être conçu comme absolument absolu.

En appelant l'infini à la fois l'essence permanente des choses et leur cause qui produit, Spinoza pose une exigence qu'il n'est pas facile de satisfaire, l'exigence de penser l'existence des choses en substance comme une suite de la substance, et leur possession de Dieu comme un restant en lui.

La substance ne nous affecte pas par sa simple existence, mais par un attribut. Par attribut, Spinoza suggère que «ce que la compréhension perçoit de la substance en constitue l’essence». Plus une substance contient de la réalité, plus elle a d'attributs.

La substance infinie possède un nombre infini d'attributs, chacun exprimant son essence, mais dont deux ne relèvent que de notre connaissance. Parmi les innombrables attributs divins, l’esprit humain ne connaît que ceux qu’il trouve en lui-même, la pensée, attribut de l’esprit et de l’extension, attribut de la matière. Ces deux sont indépendants et distincts les uns des autres.

Dans la doctrine de Spinoza, le dualisme de l'extension et de la pensée est réduit d'une distinction substantielle à une distinction attributive, de sorte que les corps et les esprits, les mouvements et les pensées sont dégradés davantage. L'individu est, en tant que chose finie déterminée, chargé de négation et de limitation. Les choses finies sont des états variables de Dieu et elles ne sont conçues qu'en Dieu.

Chaque individu, chaque chose et événement déterminé et déterminé est déterminé à son existence et à son action par un autre événement ou événement également similaire et déterminé, et cette cause est, à son tour, déterminée dans son existence et son action par un autre mode fini, et ainsi de suite jusqu'à l'infini. .

En raison de cette infinité dans la série, il n'y a pas de cause première ou ultime dans le monde phénoménal. Toutes les causes finies sont des causes secondes et la cause première se situe dans la sphère de l'infini et est Dieu lui-même.

Spinoza croit que l'âme n'est rien d'autre que l'idée d'un corps, d'un corps ou d'un mouvement, rien d'autre que l'objet ou l'événement dans la sphère de l'actualité étendue correspondant à une idée. Aucune idée n'existe sans quelque chose de corporel qui y corresponde, aucun corps, sans exister en même temps en tant qu'idée, ni être conçu. En d'autres termes, tout est à la fois corps et esprit, tout est animé.

Tenter de résoudre le problème de la relation entre le monde matériel et le monde mental en approuvant leur correspondance approfondie et leur identité substantielle est philosophiquement justifiable et important. L'hypothèse requise, selon laquelle il existe un événement mental correspondant à chaque événement corporel et inversement, se heurte à une opposition involontaire et facilement supportée, que Spinoza n'a rien fait pour éliminer. De même, il a omis d'expliquer comment le corps est lié au mouvement, de l'esprit aux idées et aux deux, à la réalité.

Spinoza traite l’âme comme une somme d’idées, comme y étant constituée. Pour que l'unicité de l'infini soit substantielle, il faut que celle-ci ou les esprits individuels disparaissent. Ce qui plaide en faveur de cette dernière est l’unité de la conscience de soi et elle est détruite, si le mental est un ensemble d’idées, un composé de celles-ci, afin de se soulager de la dépendance de l’esprit individuel, le monisme de Spinoza. s'allie à un atomisme spirituel, le plus extrême qui puisse être conçu. L'esprit est résolu en une masse d'idées individuelles.

Lorsque nous disons, l'esprit humain perçoit ceci ou cela, cela revient à dire que Dieu - non pas dans la mesure où il est infini, mais tel qu'il s'exprime dans cet esprit humain et constitue son essence - a telle ou telle idée.

iii) Leibnitz:

En tant que rationaliste, Leibnitz est aux côtés de Spinoza contre Locke, en tant qu’individualiste avec Locke contre Spinoza. Leibnitz non seulement sépare le rationalisme du panthéisme, mais le qualifie également par la reconnaissance d'une justification relative de l'empirisme.

Leibnitz développe son nouveau concept de substance, à savoir la monade. La substance n'est pas ce qui existe par elle-même, mais ce qui agit par elle-même, ou ce qui contient en soi le fondement de ses états changeants. La substance doit être définie par la force active. En raison de son activité interne, tout ce qui existe est un individu déterminé et différent de tout autre être. La substance est un individu doté de force.

Leibnitz affirme que chaque monade représente tous les autres en soi, est un tout concentré, l'univers en miniature. Chaque monade est un miroir de l'univers, mais un miroir vivant qui génère les images des choses par sa propre activité ou les développe à partir de germes intérieurs, sans éprouver d'influences de l'extérieur. La monade n'a aucune fenêtre à travers laquelle rien ne puisse entrer ou sortir, mais son action ne dépend que de Dieu et de lui-même.

Toutes les monades représentent le même univers, mais chacune le représente différemment, c'est-à-dire que, d'un point de vue particulier, représente ce qui est distinctement à proximité et ce qui est lointain confus. Puisqu'ils reflètent tous le même contenu ou le même objet, leur différence consiste uniquement dans l'énergie ou le degré de clarté de leurs représentations. Plus les représentations d'une monade sont claires, plus elle est active.

Leibnitz suggère qu'avoir des perceptions claires et distinctes est la prérogative de Dieu. Lui seul est une activité pure, tous les êtres finis sont également passifs, dans la mesure où leurs perceptions ne sont pas claires et distinctes. En conservant la terminologie aristotélicienne-scolastique, Leibnitz appelle le principe actif forme, la matière passive et fait en sorte que la monade soit composée de forme (âme entéléchie) et de matière. Cette affaire, en tant que constituant de la monade, ne signifie pas la corporalité, mais seulement le motif de l’arrêt de son activité.

Le principe de passivité dans la monade est la raison pour laquelle le phénomène de masse corporelle est le résultat de la confusion entre les représentations. Celui qui prive la monade d'activité tombe dans l'erreur de Spinoza, celui qui enlève sa passivité ou la matière tombe dans l'erreur inverse, car il défie les êtres individuels.

Leibnitz dit qu'il y a autant de degrés de clarté et de netteté qu'il y a de monades. Leibnitz donne trois notes principales:

(1) la monade simple ou nue, qui ne se lève jamais la perception obscure et inconsciente;

(2) l'âme, lorsque la perception s'élève dans un sentiment conscient accompagné de mémoire;

(3) l'esprit, lorsque l'âme s'élève à la conscience de soi et à la raison ou à la connaissance de la vérité universelle.

En outre, Leibnitz nous donne l’idée générale d’une harmonie préétablie qui trouve une application particulière dans le problème de l’interaction entre le corps et l’âme. Il pense que le corps et l’âme sont comme deux horloges si bien construites que, sans avoir besoin d’être réglées l’une l’autre, elles sont exactement identiques.

Cette harmonie n'interfère pas avec les lois naturelles mais les cède. L'essence de chaque chose est simplement la position qu'elle occupe dans l'ensemble organique de l'univers. Chaque membre est apparenté aux autres et participe activement et passivement à la vie de tous les autres. L’histoire de l’univers est un grand processus unique de réflexion sans nombre.

Un être vivant est une machine composée d'un nombre infini d'organes. Selon Leibnitz, les organismes sont des complexes de monades dont l'un est l'âme alors que le reste qui le sert forme son corps. La monade dominante se distingue de celles qui l'entourent comme son corps par la plus grande netteté de ses idées.

Une interaction directe entre l'âme et le corps n'a pas lieu, il y a seulement une correspondance complète, instituée par Dieu. Les monades qui constituent le corps sont le premier et direct objet de l'âme. Elle les perçoit plus distinctement qu'elle ne les perçoit par le reste du monde extérieur.

Tout dans la nature est organisé, il n'y a pas de corps sans âme, pas de matière morte. La plus petite particule de poussière est peuplée d'une multitude d'êtres vivants et la plus petite goutte d'eau fourmille d'organismes. Chaque portion de matière peut être comparée à un étang rempli de poissons ou à un jardin rempli de plantes. Cette négation de l'inorganique ne libère pas nos philosophes du devoir d'expliquer leur existence apparente.

S'il n'y a pas de corps sans âme, il n'y a pas non plus d'âme sans corps. L'âme est toujours associée à un ensemble de monades subordonnées, mais pas toujours aux mêmes. Les monades simples entrent constamment dans le corps ou à son service, tandis que d'autres s'évanouissent. Il est impliqué dans un processus continu de transformation corporelle.

b) Berkeley:

Berkeley prétend que rien n'existe sauf l'esprit et leurs idées. Un monde matériel existe en dehors de percevoir l'esprit, et indépendamment d'être perçu «est inutile et faux. Ainsi, les substances matérielles, «support» des qualités inventées par les philosophes, ne sont pas seulement inconnues, mais totalement inexistantes.

La matière abstraite est une phrase sans signification, et les choses individuelles sont des collections d’idées en nous, rien de plus. Si nous retirons toutes les qualités sensorielles d'une chose, il ne reste absolument rien. Berkeley croit que seuls les esprits sont des êtres actifs, qu'ils ne sont que des substances indivisibles et qu'ils ont une existence réelle, tandis que l'être des corps consiste uniquement en leur apparence aux esprits et en leur perception par eux. En cognitif, donc passif, les êtres ne sont ni des substances, ni capables de produire des idées en nous.

Berkeley affirme que les idées sont les seuls objets de la compréhension. Les qualités sensibles telles que blanc, doux, etc. sont des états subjectifs de l'âme. Si la sensation a besoin d'un soutien substantiel, c'est l'âme qui la perçoit, et non une chose extérieure qui ne peut ni percevoir ni être perçue.

Les idées uniques, et celles combinées dans des objets, ne peuvent exister nulle part ailleurs que dans l'esprit, c'est-à-dire que l'être d'objets sensoriels consiste à être perçu (Esse est percipii). Je vois la lumière et sens la chaleur, et combine ces sensations à vue et touche dans le feu de substance, parce que je sais par expérience qu’elles s’accompagnent et se suggèrent constamment.

L'hypothèse d'un «objet» en dehors de l'idée est aussi inutile que son existence le serait. Les idées ne signifient rien d’eux-mêmes, c’est-à-dire des affections du sujet.

Berkeley prétend que "Esse est percipii" ne s'applique qu'aux objets physiques, pas aux esprits. Les esprits existent, qu'ils soient expérimentés ou non, seuls les objets physiques ne le sont pas. Il a expliqué que toutes les expériences sensorielles sont causées par un esprit infini, Dieu. Dieu, pas des objets physiques, provoque nos expériences sensorielles. Dieu, étant bon, donne nos expériences sensorielles de manière ordonnée. Il les installe directement dans notre esprit.

Il n'a pas besoin de l'intermédiaire des objets physiques des réalistes. Il nous nourrit nos expériences directement, sans médiation. La réalité est donc constituée d’esprits et de leurs expériences. Dieu est un esprit infini, et vous et moi sommes des esprits finis. Il y a des esprits et leurs expériences. Les expériences sont des événements de l'histoire des esprits.

C'est tout ce qu'il y a, il n'y en a plus. Dieu nous fait vivre nos expériences dans l'ordre où nous les avons. Il n'y a pas besoin de rien d'autre. Les objets physiques sont des familles d'expériences sensorielles et, bien entendu, les expériences sensorielles ne peuvent exister sans expérience. Ainsi, rien n'existe sauf l'esprit et leurs idées.