Jugements moraux: descriptivisme, prescriptivisme et émotivisme

Jugements moraux: Descriptivisme, prescriptivisme et émotivisme!

Les expressions peuvent être grammaticalement similaires et pourtant logiquement différentes. La phrase "Un chiot est un jeune chien" est similaire dans sa construction grammaticale à la phrase "Un chiot est une nuisance dans la maison", mais si le premier exprime une définition du monde anglais "chiot", le second exprime une réaction émotionnelle.

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Bertrand Russell, comme Frege, affirme que "la forme logique apparente de la proposition ne doit pas nécessairement être sa forme réelle". Gilbert Ryle suggère que "l'activité principale de la philosophie est la détection des sources dans l'idiome linguistique d'idées fausses récurrentes et de théories absurdes". L’application de ce type de philosophie au langage de l’éthique a été réalisée par Russell, Carnap, Ayer et spécialement par CL Stevenson.

Nous considérons les mots comme des outils, principalement des outils pour différentes sortes de communication, mais également des outils de réflexion constructive. Nous pouvons donc distinguer différents types de jugements moraux en considérant les emplois pour lesquels ils sont utilisés.

Descriptivisme:

Le langage descriptif est constitué de "déclarations", phrases avec l'intention de transmettre des informations. Quand une personne dit à une autre: «Ceci est une bonne voiture» et que la deuxième personne a déjà une certaine connaissance des voitures et des critères de classement des voitures, alors le locuteur décrit dans une certaine mesure la voiture en question. .

Il existe une capacité descriptive similaire en termes éthiques. Nous attendons certaines qualités de l'homme qualifié de «bon» homme, et le terme sera plus descriptif si nous connaissons le point de vue de l'orateur sur ces questions.

Dans certains contextes, le terme éthique peut être à la fois évaluatif et descriptif. L'utilisation descriptive est encore plus importante dans un langage éthique plus spécialisé. Lorsque nous appelons un homme «honnête», nous n'exprimons pas seulement notre évaluation ou notre sentiment d'approbation; nous décrivons également les habitudes et les attitudes de l'homme.

On dit parfois qu'une expression comme «un bon conducteur» ou «un bon auger» est tout à fait descriptive. Pour expliquer le sens de tels mots fonctionnels, nous devons dire à quoi sert l'objet ou l'individu, ce qu'il est censé faire, et en décrivant cela, nous décrivons explicitement «le bon conducteur» ou le «bon conducteur».

Là où ces mots diffèrent des autres, c’est qu’en apprenant la signification de ces mots fonctionnels, nous sommes comme si nous étions sur une assiette, les critères d’une bonne aubaine ou d’un bon conducteur. Il n’existe aucun critère de ce type pour les termes éthiques les plus généraux, mais c’est le cas lorsque le terme utilisé est en grande partie descriptif, par exemple «honnête» ou «industrieux».

Ce que les philosophes du langage ont bien du mal à nier, c'est que «c'est bon» est toujours une déclaration descriptive analogue aux affirmations vérifiables empiriquement, «c'est trois pieds de long» ou «c'est de l'uranium». En niant cela, ils ont tendance à faire certaines suppositions qui ont certes été parfois faites par les intuitionnistes auxquels ils s’opposent, mais qui paraissent inutiles.

Les philosophes du langage soutiennent que, lorsque les intuitionnistes appellent une chose «bonne», ils s’occupent d’une seule qualité, abstraite des nombreuses qualités d’un objet, de la même manière que les étudiants en optique abstraite, par exemple, la «rougeur» de le soleil couchant de tous les autres éléments de l'expérience sur lesquels des affirmations similaires peuvent être faites, telles que sa forme arrondie et sa luminosité.

Ainsi, on parle de "qualité" comme d'une qualité "simple" ou d'une qualité "résultante" ou "supérieure" ou même "d'un seul ingrédient auquel nous nous référons toujours lorsque nous appelons quelque chose de bien". Ceux qui soutiennent que la «bonté» peut être perçue directement pourraient raisonnablement soutenir que la «bonté» ne peut être abstraite comme une «rougeur»; il appartient à la totalité de l'expérience; ce n'est pas une qualité résultant ou supravenante sur les autres; c'est une qualité de l'expérience globale intégrée et non issue des autres qualités.

Les philosophes du langage pensent que l'affirmation «ceci est bon» ne peut pas être vérifiée empiriquement de la manière dont l'affirmation «ceci est rouge» est vérifiée. Les intuitionnistes affirment que, tout comme il existe une majorité stable qui perçoit des discordes dans la musique ou choisissent certaines caractéristiques dans les fromages, il existe une majorité stable qui perçoit la bonté dans le même genre d’actions, et c’est à partir de cette stabilité. majorité que nous pouvons nous attendre à la vérification de notre intuition.

Après tout, il y a des daltoniens qui perçoivent le rouge comme non différent du vert et, si nous acceptons la doctrine chrétienne du péché originel, nous avons tous des défauts dans notre vision morale qui rendent la vérification fiable difficile, mais pas impossible.

Les philosophes du langage ont tendance à croire que les intuitionnistes attribuent l'infaillibilité aux déclarations dans lesquelles ils décrivent leur intuition. L'intuition est elle-même un mot émotionnel qui tend à reporter dans son utilisation en éthique les attitudes qui lui sont associées dans le mysticisme et la religion. L'intuition est aussi faillible que la perception, voire plus.

Il a été avancé que si un objet a une qualité qui peut être décrite dans une déclaration, cette qualité ne peut pas être à la fois émotive, normative ou évaluative. Je ne vois aucune raison pour que les choses et les qualités ne soient pas comme des mots à cet égard: toute notre étude nous a montré que les mots peuvent être utilisés de manière descriptive et émotionnelle en même temps.

Les philosophes du langage semblent penser que les expériences revendiquées par les intuitionnistes moraux sont uniques et sans précédent dans aucune autre sphère. Mais dans le domaine de l'esthétique et de la religion, il existe certainement des expériences parallèles, encore plus difficiles à décrire que l'expérience du bien.

C'est simplement parce que l'intuitionniste moral a tenté de décrire ces expériences avec l'outil plutôt insuffisant d'une langue conçue à d'autres fins que ses descriptions peuvent être facilement attaquées. Les religieux ont sage de qualifier leurs expériences parallèles d'ineffables.

Ces considérations ne prouvent pas l'intuitionnisme; tout au plus affaiblissent-ils l'attaque des critiques. Les intuitionnistes auraient certainement tort s'ils affirmaient que le mot «bien», par exemple, n'était utilisé que pour décrire une intuition. Les philosophes du langage ont montré qu'il était utilisé d'une autre manière.

Il nous semble toutefois qu’il s’agit d’une expérience particulière pour laquelle les gens utilisent le terme «bien» dans un contexte moral. Certains peuvent penser que la "bonté" est dans "l'attitude particulièrement morale", d'autres dans l'objet de l'intuition. Les psychologues ont toujours enseigné la difficulté de distinguer l’objectif du subjectif dans les expériences émotionnelles.

Le langage descriptif apparaît de différentes manières dans les discussions éthiques. Les moralistes ont parfois parlé comme si le jugement moral était logiquement entraîné par les déclarations données à titre de motifs ou de critères. Hume, cependant, dans un passage célèbre a souligné que nous ne pouvons pas passer de propositions où la copule est "est" ou "n'est pas" à des propositions avec la copule "devrait" ou "ne devrait pas". Quel que soit le rapport qui existe entre les motifs d’un jugement moral et le jugement moral lui-même, il n’ya pas de lien logique.

Les naturalistes ont soutenu que «c'est bon» peut être défini en termes de «cela a certaines caractéristiques», par exemple, «cela produit le maximum de plaisir possible». Ce qui est généralement considéré comme une raison pour appeler quelque chose de bon ici devient une définition de «bien». Le Professeur Moore a réfuté cette opinion pour beaucoup, mais il est possible pour quiconque se soucie d'ignorer l'usage éthique normal de définir le terme «bien» de cette manière.

À première vue, le professeur Stevenson peut sembler faire ceci: «Ceci est bon» a le sens suivant: «Cela a des qualités ou des relations X, Y, Z», sauf que «bien» a aussi un émotif laudatif. signification… »Il s'est gardé de« l'erreur naturaliste »du professeur Moore en incluant dans sa définition un sens émotif ainsi qu'un sens descriptif.

Beaucoup de philosophes du langage semblent ne trouver que des liens psychologiques d'association et de conditionnement - des liens contingents ou concrets plutôt que des relations logiques - entre des raisons ou des critères et des jugements moraux. "Ce qui sont considérés comme des raisons pour nos jugements moraux, ce n'est que dans le sens où ils déterminent les attitudes".

Prescriptivisme:

Le langage prescriptif est constitué de commandes, d’impératifs, etc.: «phrases avec l’intention de dire à quelqu'un ce qu’il faut faire», par exemple, «Fermez la porte», «Je veux que vous écriviez la lettre», etc. la fonction d'un commandement est d'amener quelqu'un à faire quelque chose, mais M. Hare souligne la différence entre demander à quelqu'un de faire quelque chose et le faire faire de même. Nous disons à une personne ce qu’elle doit faire dans un commandement, puis, si elle n’est pas disposée à le faire, nous lançons le «processus totalement différent consistant à essayer de le convaincre de le faire».

Ce qui explique la distinction de M. Hare, c’est que la première étape pour essayer d’amener une personne à faire quelque chose est une commande dans un langage purement normatif; dans les étapes suivantes, il se passe l'une des deux choses; soit le langage devient en partie émotif et donc persuasif, soit des raisons, souvent descriptives, sont données pour la commande. En effet, d'autres moyens de persuasion, verbaux et physiques, peuvent être utilisés, mais seule la première étape est, dans la persuasion ordinaire, entièrement normative.

Hare montre que les commandes - "phrases de caractère impératif" - ressemblent à des déclarations - "phrases de caractère indicatif", en ce sens qu'elles peuvent avoir des relations logiques entre elles et peuvent même être officiellement analysées dans les schémas de la logique aristotélicienne.

Une des difficultés que rencontrent les philosophes du langage pour nier que les jugements moraux sont des déclarations, est que les considérer comme des expressions d’attitudes ou de sentiments ne leur laisse aucun motif logique. Si, toutefois, les termes moraux, même artificiels, peuvent être définis en termes d'humeur impérative modifiée, comme le fait M. Hare dans son modèle analytique, il est clair que nous pouvons procéder à une discussion éthique avec quelque chose de la même sécurité logique que celle dont nous disposons. dans le traitement des déclarations scientifiques.

Les philosophes du langage qui insistent sur l'élément prescriptif dans les jugements moraux ne signifient pas que ces jugements peuvent être directement traduits en commandes dans un climat impératif. Les jugements moraux diffèrent des ordres ordinaires de la manière suivante.

Les jugements moraux sont universels, de même que les ordres ne le sont pas. En anglais, nos seules formes verbales impératives sont à la deuxième personne; et c'est ainsi que les commandes sont normalement exprimées. Les formes artificielles à la première et à la troisième personne, "Laissez-moi faire ceci" ou "Laissez-les faire", sont en réalité des impératifs de seconde personne utilisés pour demander aux autres de ne pas gêner le locuteur ou certaines autres personnes.

Par contre, il est possible de porter des jugements moraux dans l’une des trois personnes; C'est l'une des raisons pour lesquelles Hare, dans son modèle analytique, doit utiliser une humeur impérative enrichie. De nouveau, les commandes de caractère impératif ne concernent normalement que le présent ou l’avenir immédiat, et Hare a mis au point un climat impératif pour le respecter également.

Des commandes apparemment universelles telles que «Ne pas fumer» dans un compartiment ferroviaire ne le deviennent vraiment quand elles sont formulées avec un principe moral général en tête. Même lorsqu'un conseil donné est donné, comme cela se produit souvent, à la deuxième personne de l'humeur impérative, il ne constitue un conseil moral que s'il est basé sur un principe universel.

L'injonction d'un médecin à une infirmière de ne pas dire à un patient particulier qu'il est en train de mourir n'est une prescription morale que si elle est fondée sur une prescription universelle autorisant le mensonge plutôt que l'aggravation de la souffrance dans certaines conditions.

Le professeur Stevenson a souligné que les ordres directs suscitaient souvent des résistances, tandis qu'un mot comme "bien" n'avait pas cet effet. Le commandement direct n'est souvent pas un outil de persuasion aussi efficace que le jugement moral, car il lui manque les significations émotionnelles qui suscitent des sentiments et stimulent l'action chez les autres. Il y a des cas où le langage moral suscite de la résistance; une suggestion de «piété» peut empêcher un jeune de choisir une ligne d'action.

Bien que l'ordre ordinaire, s'il est sincère, ait pour seule fonction de faire faire à quelqu'un quelque chose, les fonctions des jugements moraux sont plus variables. Le professeur Stevenson donne des exemples de jugement moral simplement pour promouvoir un débat éthique.

"Un homme qui donne un ordre n'est pas logiquement tenu de donner la raison pour laquelle il faut obéir"; mais quand un homme dit: "Vous devriez le faire", il laisse entendre qu'il y a des raisons pour que son conseil soit suivi. Un tel jugement moral s'adresse à un agent rationnel pour l'aider à résoudre un problème de choix. C'est d'ailleurs pour cette raison que les jugements moraux ne peuvent jamais être complètement identifiés aux commandements de Dieu.

Juste parce qu'un jugement moral est universel, c'est un commandement pour le locuteur lui-même ainsi que pour les autres. Ce n'est pas le cas lorsque nous donnons une exhortation morale de manière non sincère, mais le faire est un usage anormal d'exhortation analogue à une déclaration sans le croire nous-mêmes.

Les données fondamentales de l'éthique chez M. Hare ne sont pas les jugements moraux dans leur aspect prescriptif, comme le suggèrent beaucoup ses propos, mais les décisions personnelles dans lesquelles nous adhérons à un principe moral. Même si un ordre moral donné sincèrement implique toujours que le donneur doit lui-même donner son assentiment au commandement, le consentement ou l'obéissance est séparable du commandement.

En définitive, tout repose sur une telle décision de principe et la décision est «l'essence même de la morale». L'expression caractéristique de la décision est l'action et si la décision est l'essence même de la morale, cela suggère une limitation de l'étude du langage en éthique.

Emotivisme:

Le langage émotif est constitué de mots ou de phrases ayant pour fonction d’exprimer ou d’évoquer des attitudes émotionnelles, par exemple, "Hélas!", "C’est fracassant!", "Imagine ça!". Certains des premiers philosophes du langage ont soutenu que le travail du langage éthique consistait à «exprimer un sentiment», auquel «exprimer des commandes» a rapidement été ajouté. Ils ont toutefois compris qu'un mot aussi vague, comme «sentiment», n'était pas adéquat. Le professeur Ayer a ajouté à la tâche d’exprimer le sentiment d’éveiller le sentiment et de stimuler l’action.

Ce faisant, il a ajouté une utilisation normative à l'utilisation émotionnelle de termes éthiques. Le professeur Stevenson a utilisé à la place du mot "sentir" le mot "attitude", qui n'est pas défini de manière stricte, mais comprend "buts, aspirations, désirs, préférences, désirs, etc.". Dans ses deux modèles, les attitudes exprimées sont respectivement "approbation" et "éloge". Il existe manifestement une certaine confusion quant au sentiment exprimé en termes éthiques.

Certaines considérations générales peuvent nous aider à gérer cette confusion: (a) Lorsque le langage éthique est utilisé avec sérieux, et pas simplement de manière conventionnelle, il est naturellement émotif. "Nous sommes émus à propos de la bonté des hommes parce que nous sommes des hommes", a déclaré M.Hare. "Le langage moral est souvent émotif, tout simplement parce que les situations dans lesquelles il est généralement utilisé sont des situations dans lesquelles nous nous sentons souvent profondément."

Il est également vrai que les gens utilisent souvent des termes éthiques dans le seul but d'exprimer leurs émotions, comme dans l'exclamation courante: «C'est trop grave! La question n'est pas de savoir si les termes éthiques sont utilisés de manière émotionnelle, mais si cet usage fait partie ou la totalité de l'utilisation qui en est faite dans des jugements distinctement moraux. Hare et le professeur Braithwaite estiment tous deux que le "sentiment d'approbation", même exprimé dans un langage éthique, "n'a aucune pertinence pour les jugements moraux".

(b) On fait souvent remarquer que, dans les jugements moraux, nous exprimons nos sentiments et ne disons pas (dans un langage descriptif) que nous les avons. En fait, nous faisons souvent les deux choses en même temps.

Les mots 'Ouf' et je devrais dire que je suis dégoûté 'peuvent être des expressions de sentiments, mais ils peuvent aussi être, dans certains contextes, des énoncés descriptifs informant les gens de mon dégoût. Ce que certains philosophes du langage affirment, c’est que c’est le sens de l’éthique que c’est l’expression et non la description.

c) Les mots «bien», «juste» et «devoir» sont généralement considérés comme exprimant une attitude favorable, ce que M. Nowell-Smith appelle une «attitude favorable». C’est vrai dans le cas du mot «bien», mais quand je dis: «Je devrais écrire cette lettre», mon attitude est parfois, du moins, un «contre-sens» à l’écriture, contrecarré par une maîtrise de soi fais le.

Je ne semble même pas avoir une attitude favorable à la maîtrise de soi dans tous les cas, à moins que mon acceptation de la maîtrise de soi elle-même implique une attitude favorable. Cela suggère que, même si nous utilisons souvent les termes «bon» et «mauvais» comme termes émotifs dans des contextes éthiques, il est moins plausible de supposer que nous utilisons les termes «juste», «faux» et «devoir».

(d) Le même terme est souvent utilisé avec une signification à la fois émotionnelle et descriptive, ce qui est parfois vrai des termes éthiques. Le professeur Stevenson a montré que la signification émotionnelle d'un terme pouvait dépendre de son sens descriptif ou être plus ou moins indépendante de celle-ci; nous avons une perception très différente des «contrôles» de guerre et de ce que nous faisons du «contrôle de soi».

Les changements de sens affectif ont tendance à prendre du retard par rapport aux changements de sens descriptif; il y a des personnes âgées qui ressentent encore une forte antipathie envers les socialistes, bien qu'elles soient obligées de décrire les socialistes aujourd'hui d'une manière très différente de celles qu'ils décrivaient comme de fous révolutionnaires il y a cinquante ans.

Quel est le sentiment ou l'attitude exprimé par «bien» dans des contextes éthiques? Le terme «bien», écrit le professeur Stevenson, «est indéfinissable si une définition est censée préserver son sens émotionnel habituel. Il n'a pas d'équivalent émotionnel exact. Que le mot «bien» soit dans des contextes éthiques exprimant une attitude unique, non ressentie dans d'autres contextes, est une question qui ne peut être décidée que par introspection.

Le langage éthique diffère du langage purement émotif en ce sens qu’il n’exprime pas simplement une attitude: il implique qu’il existe une raison à cette attitude. C'est en tout cas en partie la différence entre dire "J'aime cette action particulière" et approuver cette action particulière "dans un contexte moral.

La tâche importante du langage émotionnel en éthique n’est pas d’exprimer des attitudes, mais de persuader d’autres personnes, et parfois même nous-mêmes, de faire ce qu’elles devraient faire. Un bon exemple de cela est ce que le professeur Stevenson appelle «définition persuasive». Dans une définition convaincante, le sens descriptif d’un terme est modifié sans modification substantielle de son sens émotif. Le résultat est que l'auditeur, en acceptant la nouvelle définition du terme, est persuadé d'étendre l'attitude exprimée dans les termes sens émotif à quelque chose de nouveau.