Problèmes majeurs de la philosophie

Certains des problèmes majeurs de la philosophie sont les suivants:

Notre sens commun considère le monde physique comme un ensemble de choses supposées posséder des qualités et liées les unes aux autres de différentes manières. Ces choses sont considérées comme une substance. La substance est quelque chose de permanent et immuable. Il reste le même à travers son état changeant et sa qualité.

Courtoisie d'image: Deflepakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

Il est considéré comme un centre d'activité, d'énergie ou de force. La substance se manifeste à travers ses attributs ou ses qualités. La substance est le noyau ou l'essence de ses qualités et les qualités sont des expressions ou des manifestations d'une substance. La substance et la qualité ont une réalité, mais aucune ne peut être réelle en dehors de l'autre. Ainsi, un objet est une unité concrète de la substance et de ses qualités.

La substance est un terme technique en philosophie. Substance signifie, pour le philosophe, ce qui a tout son être en soi, dont la réalité ne lui vient de rien d’autre, mais qui est la source de sa propre réalité. C'est auto-causé et auto-déterminé. C'est le sol d'autres choses, mais lui-même n'a pas de sol sauf lui-même.

Platon souligne que la substance est une réalité permanente auto-existante et que les qualités qui sont changeantes ont un caractère irréel ou phénoménal. La substance est une idée universelle et générale, qui est une réalité éternelle et immuable, au-delà de l'espace et du temps. Une idée n'est pas une chose en particulier. L’idée du cheval, c’est-à-dire que l’enrouement n’est pas tel ou tel cheval. C'est le concept général de tous les chevaux.

C'est le cheval universel. Cet enrouement est une substance, mais selon Platon, les chevaux ne sont pas des substances, ils ne sont que des copies de la substance. Ce sont des «copies», des «imitations» des idées. Dans la mesure où elles ressemblent à l'Idée, elles sont réelles, dans la mesure où elles en diffèrent, elles sont irréelles. L'idée est éternelle, immuable et impérissable.

L'idée de l'homme est éternelle et reste intacte par la naissance, la vieillesse, la décadence et la mort des hommes individuels. Cette réalité est appréhendée non par l'intuition, mais seulement par la cognition rationnelle et la pensée laborieuse. Atteindre cette connaissance est, selon Platon, le principal problème de la philosophie.

a) Aristote

Le concept central de la métaphysique d'Aristote est la substance ou substance individuelle concrète. Aristote accepte la substance comme une réalité concrète, qui est le composé de l'universel et du particulier. L'humanité ne peut exister en dehors des êtres humains et les hommes ne peuvent exister en dehors de l'humanité. Donc, ni les universels, ni les particuliers ne sont des substances. Par exemple, les différentes caractéristiques de l’or sont lourdes, jaunes, etc.

La lourdeur, la couleur jaune, etc. ne peuvent exister en dehors de l'or. Mais il est également vrai que l’or ne peut exister en dehors de ses qualités. Les qualités sont l'élément universel en or. En enlevant les qualités, nous avons enlevé l'or lui-même. L'or ne peut être pensé qu'à travers ses qualités. L'or sans ses qualités est l'absolument particulier. Mais cet or particulier en tant qu'entité distincte dépourvue de ses qualités (universels) ne peut exister du tout. Par conséquent, la substance doit être un composé des deux - elle doit être l’universel dans le particulier.

Tout en développant sa doctrine de la causalité, Aristote suggère qu'une substance est un individu dans lequel la matière et la matière sont indissociablement mélangées. Chaque objet individuel est un composé de forme et de matière. Ils sont inséparables, c'est-à-dire qu'ils ne peuvent pas exister séparément. Si nous considérons un objet comme un bol en argent, il peut être analysé en matière d'argent et sa forme, la structure donnée à l'argent par l'artisan qui l'a fabriqué.

La forme et la matière sont donc deux aspects relatifs de la même substance. Dans le monde des choses, nous ne trouvons jamais de matière sans forme et de forme sans matière. Ici, Aristote s'écarte complètement de la vue de Platon. Selon Platon, l'idée ou la forme est la substance réelle qui a sa propre réalité en dehors des objets de sens qui y participent.

Ces idées sont éternelles. Mais Aristote croit que certaines substances sont sensibles, que certaines sont sensibles et éternelles et que certaines sont super sensibles et éternelles. Une autre particularité concernant sa conception de la substance réside dans son acceptation de Dieu et de son âme comme une forme sans matière.

b) Descartes:

Le philosophe rationaliste René Descartes veut donner à la philosophie un caractère stable au même titre que les mathématiques. Descartes définit la substance comme «une chose existante qui n'a besoin de rien pour être elle-même». Après avoir défini la substance, Descartes suggère que Dieu est une substance absolue. L'idée de Dieu est infinie, indépendante et omnipotente.

Dieu est auto-provoqué, donc il ne dépend de rien d'autre pour exister. Descartes reconnaît également l’esprit et la matière en tant que substances relatives dépendant de la substance absolue, c’est-à-dire de Dieu. L'esprit et la matière ont été créés par Dieu. Mais le terme substance ne s'applique pas à l'esprit et à la matière dans le même sens où il s'applique à Dieu.

Descartes classe les substances créées sous deux têtes: corporelle et spirituelle. La matière est corporelle et l'esprit est spirituel. L'esprit et la matière sont indépendants l'un de l'autre.

Selon Descartes, une substance est connue par ses propriétés. La propriété fondamentale de la substance est appelée attribut, qui exprime l'essence même ou la nature de la chose. L'attribut de l'esprit est pensé et l'attribut de la matière est l'extension. Il existe des propriétés de substance secondaires qui présupposent la propriété fondamentale et qui ne peuvent être pensées sans elle.

Les propriétés secondaires sont appelées modes ou accidents. Les modes sont des modifications variables des substances créées. Les modifications de l’esprit sont le sentiment, la volonté, le désir, le jugement, etc. Les modifications de la matière sont la position, la figure, le mouvement, etc. La substance et les attributs peuvent être conçus sans modes, mais les modes ne peuvent être conçus sans substances ni attributs.

Une substance ne peut pas changer ses attributs, mais elle peut changer ses modes. Seule la substance créée a ses modes. La substance absolue, Dieu n'a pas de mode, puisqu'il ne peut subir aucun changement. L'esprit n'est jamais trouvé sans pensée, il n'y a donc pas d'esprit inconscient. Et comme la matière ne se trouve jamais sans extension, il n'y a pas de matière non-étendue.

Descartes suggère en outre que l'esprit et la matière s'opposent. Considérant l'esprit et la matière comme deux substances indépendantes, Descartes prône le dualisme. Mais nous voyons qu'un homme a un esprit et un corps. Si les deux substances sont opposées, comment peut-il y avoir une interaction entre elles? Pour résoudre ce problème, Descartes introduit l'Interactionisme psychophysique.

Selon cette théorie, le corps et l'esprit agissent l'un sur l'autre dans la «glande pinéale» du cerveau qui est le siège de l'esprit. Le corps agit sur l'esprit dans les sensations et l'esprit provoque des mouvements dans le corps par le biais de la volonté. Ainsi, le corps affecte parfois l'esprit, parfois l'esprit dirige le corps.

L'idée de substance est une idée innée qui ne peut être tirée de l'expérience. Il s’agit donc d’une idée a priori et non d’une idée a posteriori.

Spinoza souligne que, si la définition de Descartes doit être scrupuleusement respectée, il ne peut y avoir qu'une seule substance, à savoir Dieu. L'esprit et la matière ne peuvent jamais être considérés comme une substance puisqu'ils dépendent de Dieu pour leur existence.

Là encore, la théorie de l'Interactionisme de Descartes n'est pas satisfaisante. Si deux substances, l'esprit et le corps sont complètement différents, comment l'une peut-elle agir sur l'autre? Une référence à la glande pinéale ne résout pas le problème.

De plus, l'idée de la substance en tant qu'idée innée de Descartes est complètement rejetée par les philosophes empiristes. Les philosophes empiristes pensent que l'idée de substance découle de l'expérience. On ne peut donc pas parler d'idée innée.

Descartes a entamé son enquête philosophique en affirmant que nous ne pouvons rien accepter de vrai sans examen critique, tout en défendant sa notion de substance, il ne peut tenir cette promesse.

(c) (i) Locke:

Le philosophe empiriste John Locke suggère que l'idée de substance est une idée complexe. Toutes nos connaissances sont dérivées d'idées. Mais la question "comment nos idées entrent dans l'esprit" reçoit une réponse négative de Locke. Locke pense qu '"il n'y a pas de principes innés dans l'esprit". Même s'il existait des principes auxquels tout le monde souscrivait, cela ne prouverait pas qu'ils ont été créés dans l'âme.

Le fait du consentement général admet une explication différente. Le fait, auquel Locke fait appel, selon Locke, de cette théorie des idées innées n’est pas vrai. Il croit que les idées d'abord connues ne sont pas des axiomes généraux et des concepts abstraits, mais des impressions particulières des sens. Les idées ne sont pas présentes dans la compréhension dès le début, elles ne sont pas non plus créées par la compréhension, mais reçues par la sensation.

La compréhension est comme un morceau de papier blanc sur lequel la perception inscrit son caractère. Toutes les connaissances naissent de l'expérience. Il s’agit de deux types, dérivés des sens externes ou des sens internes.

La perception des objets externes est appelée sensation, celle des phénomènes internes est réflexion. Les perceptions externes et internes sont les seules fenêtres par lesquelles la lumière des idées pénètre dans la chambre obscure de la compréhension.

Locke suggère que les idées sont de deux types: simples et complexes. Les idées simples constituent le matériau de toutes nos connaissances. Ces idées simples me viennent à l’esprit soit par sensation, soit par réflexion.

Les idées de couleur, de goût, d'extension, de mouvement, de pensée, de doute, etc. sont des exemples d'idées simples et représentent des qualités qui existent réellement dans les choses. Celles-ci sont appelées qualités primaires. Par exemple, les idées simples de solidité, d’extension, de figure, de nombre, de mouvement, etc. Celles-ci sont révélées par des sensations.

Lorsque l’esprit possède des idées simples, l’esprit peut créer des idées complexes à partir de ces idées simples par trois processus principaux de combinaison, de relation et d’abstraction. Par exemple, le monde, une maison, une armée, etc. sont des idées complexes.

Certaines des idées simples représentent les propriétés des choses telles qu’elles sont, d’autres pas. L'extension, le mouvement et le repos, le nombre, la figure, la solidité doivent être pris en compte comme qualités premières, c'est-à-dire qu'ils sont des copies réelles des propriétés des corps. Toutes les autres idées, au contraire, n'ont aucune ressemblance avec les propriétés des corps, elles représentent simplement la manière dont les choses agissent et ne sont pas des copies des choses. Ce sont des qualités secondaires.

Nous remarquons que certaines qualités primaires apparaissent toujours ensemble, mais ces qualités primaires ne peuvent pas être conçues pour exister par elles-mêmes. Nous devons donc supposer qu’il existe un substrat inconnu et inconnaissable sous-tendant et soutenant ces qualités primaires connues par les sensations extérieures.

La substance désigne ce «nous ne savons pas quoi» qui existe en soi, qui a ou porte les attributs en soi, et qui en suscite les idées en nous. C'est la combinaison d'un certain nombre d'idées simples qui sont présumées appartenir à une chose.

A partir des idées de sensation, la compréhension compose l'idée de corps et à partir des idées de réflexion, l'entendement compose l'idée d'esprit. Chacun de ceux-ci est tout aussi clair et aussi obscur que l'autre; de chacun nous connaissons seulement ses effets et ses propriétés sensuelles, son essence est pour nous entièrement inconnaissable.

Prenons par exemple un morceau de sucre. Notre sensation de ce morceau de sucre nous révèle certaines qualités premières, telles que la taille, la forme, l'extension et certaines autres qualités secondaires, telles que la blancheur, la douceur, créées par ces qualités premières. Comme nous ne pouvons pas penser que ces qualités sont autosuffisantes, nous concevons un substrat inconnu comme base et à ce substrat nous donnons le nom de «substance».

Locke recommande les substances cognitives et cognitives, car il n'est pas inconcevable que le créateur ait doté certains êtres matériels du pouvoir de la pensée. Ainsi, nous déduisons l'existence du monde matériel par notre expérience sensorielle, nous obtenons une connaissance intuitive et certaine de notre esprit ou de notre âme et nous acquérons une connaissance démonstrative de l'existence de Dieu.

On parvient à l’idée de Dieu en unissant les idées d’existence, de puissance, de puissance, de connaissance et de bonheur à celles d’infini. Dieu est absolument immatériel parce qu'il n'est pas passif et les esprits finis sont peut-être les seuls corps qui possèdent le pouvoir de penser. Ainsi, selon Locke, il existe trois types de substances: la matière, l'esprit et Dieu.

En tant qu'empiriste, Locke affirme que toutes nos connaissances proviennent de la sensation ou de la réflexion. Mais nous pouvons avoir l’idée d’un substrat inconnu de qualités sensibles ou de mécanismes internes de notre esprit sans sensation ni reflet.

Locke admet que les substances matérielles et mentales sont un support inconnu des qualités sensibles et des états mentaux, respectivement. Mais cela ne peut pas être soutenu du point de vue empiriste. En outre, Locke suggère que la substance est inconnue et inconnaissable. Comment Locke peut-il savoir quelque chose qui est inconnu et inconnaissable?

La distinction de Locke entre qualités primaires et qualités secondaires n'est pas tenable. Les qualités premières telles que l'extension, le mouvement, la solidité, etc. sont en nous des états aussi purement subjectifs que les qualités secondaires telles que la couleur, la chaleur et la douceur. Berkeley a sévèrement critiqué cette vision de Locke.

Locke affirme que l'esprit connaît directement les idées des objets et non les objets eux-mêmes. Cela a également créé beaucoup de différends. Si l'esprit ne peut pas connaître directement les objets, il est très difficile de déterminer si les idées des objets concordent avec les objets ou non.

ii) Berkeley:

Selon le philosophe empiriste britannique George Berkeley, il existe une "hypothèse matérialiste", à savoir qu'un monde matériel existe sans la perception que l'esprit est inutile et faux. Selon lui, dire qu'une chose ou un corps sensible existe, c'est dire qu'elle est perçue ou perceptible.

Ainsi, il admet qu'une chose pour exister doit être perçue par l'esprit, mais que la matière ne peut pas être perçue. Par conséquent, la matière en tant qu’entité inconnue et inconnaissable est une abstraction sans signification. Il admet la substance de l'esprit qui doit exister en tant que porteur ou support des idées.

Berkeley prétend que Dieu est un créateur qui soutient le monde en tant que système d'idées dans son propre esprit. Il pense que les objets matériels n'ont pas de réalité indépendante de notre expérience sensorielle. Seuls l'esprit et leurs idées existent. Nous pouvons percevoir les objets matériels tels que table, arbre, livre, etc.

Mais Berkeley pense qu’il n’existe pas d’objets physiques comme une table, un arbre, un livre pour provoquer l’expérience sensorielle de ces matériaux. Selon lui, toutes les choses du monde sont les idées de l'esprit divin. Tous les objets du monde sont créés et maintenus sous forme d'idées dans l'esprit de Dieu. De cette manière, la permanence et la continuité des substances matérielles sont maintenues.

Selon Berkeley, Dieu, l'esprit infini est la cause de notre expérience uniforme et systématique. Nos sensations de qualités sont des idées et l'esprit ou l'âme est une réalité simple et indivisible qui perçoit et produit les idées. Nous pouvons connaître l'existence de Dieu et des autres nous-mêmes grâce à la déduction.

Le but fondamental de Berkeley est de montrer que les choses sensibles n'ont pas d'existence absolue, indépendante de l'esprit. Il a raison de dire que l'expérience sensorielle ne peut être causée par ce qui est non sensuel et imperceptible. Mais quand il dit que les choses sensibles sont des idées dans un esprit fini données par Dieu, nous ne pouvons pas appuyer son point de vue.

En disant que «les choses sensibles sont des idées dans un esprit fini», il suggère que les activités sensibles sont imprimées ou présentées à des êtres finis par l'activité divine incessante. Par conséquent, dire que le cheval est dans l'écurie, quand personne n'est là pour le percevoir, c'est simplement dire que, si quelqu'un devait entrer dans l'écurie, Dieu marquerait certaines idées dans son esprit.

Selon Berkeley, les choses sensibles sont toujours perçues par Dieu. Et cela signifie qu'ils doivent être des idées dans l'esprit divin. Mais nous ne pouvons pas percevoir cet esprit divin. S'il est imperceptible, alors comment peut-il être la cause des objets perceptibles et sensuels? Là encore, nous pouvons poser une autre question: si Berkeley peut admettre l'existence de Dieu, où est-il difficile d'admettre l'existence de la matière?

GE Moore, dans son célèbre livre «The Refutation of Idealism» (La réfutation de l’idéalisme) a prouvé que l’existence d’un objet ne dépend pas de son expérience. La sensation d'une couleur diffère d'une autre en raison de sa nature objective. Et cette nature objective de chaque couleur est indépendante de l'esprit. En établissant cela, Moore a réfuté la théorie de Berkeley selon laquelle "les choses sensibles n'ont pas d'existence absolue, indépendante de l'esprit".

(d) (i) Nyaya View:

La philosophie Nyaya a été fondée par le grand sage Gautama, également connu sous le nom de Gautama et d'Aksapada. En conséquence, le Nyaya est également connu sous le nom de système Aksapada. Nyaya signifie argumentation et suggère que le système est principalement intellectuel, analytique, logique et épistémologique. Cette philosophie concerne principalement les conditions de la pensée correcte et les moyens d’acquérir une véritable connaissance de la réalité.

Toute la philosophie nyaya peut être commodément divisée en quatre parties, à savoir la théorie de la connaissance, la théorie du monde physique, la théorie du soi individuel et de sa libération, et la théorie de Dieu.

Le système Vaisesika a été fondé par Kanada. Il est ainsi nommé en raison du fait que la «Visesa» en tant que catégorie de connaissances a été discutée en détail dans celle-ci. Le fondateur de ce système, Kanada, est également appelé Uluka. Ainsi, le système Vaisesika est également appelé après lui comme système Kanada ou Auluka.

Le Nyaya et le Vaisesika sont des systèmes de philosophie alliés. Ils poursuivent le même but, à savoir la libération du moi individuel. Selon l'un et l'autre, l'ignorance est la cause fondamentale de toute douleur et de toute souffrance. et la libération, qui consiste en leur cessation absolue, doit être atteinte par une juste connaissance de la réalité.

Il existe toutefois une différence entre les deux systèmes sur deux points fondamentaux. Alors que le Nyaya accepte quatre sources de connaissances indépendantes, à savoir la perception, l'inférence, la comparaison et le témoignage, le Vaisesika n'en reconnaît que deux, à savoir la perception et l'inférence, et réduit la comparaison et le témoignage verbal à la perception et à l'inférence.

Deuxièmement, les Naiyayikas nous proposent une liste de seize padarthas, qui, selon eux, couvrent toute la réalité et incluent ceux acceptés dans un autre système. Les Vaisesikas, en revanche, ne reconnaissent que sept padarthas et comprennent tout ce qui est réel en dessous.

La philosophie Nyaya reconnaît seize catégories. Ce sont pramana, parmesan, samsaya, prrayajana, drstanta, siddhanta, avayava, tarka, nirnaya, vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, chala, jati et nigrahasthana. Nyaya comprend les sept catégories de Vaisesikas (dravya, guna, karma, samanya, visesa, samavaya et abhava) dans l'une d'elles appelée prameya ou connaissable, la deuxième sur seize.

La première catégorie est le pramana ou le moyen de connaissance valide. Nyaya suggère quatre pramanas distincts: perception, inférence, comparaison et témoignage.

La deuxième catégorie, prameya, signifie littéralement un connaissable ou un objet de vraie connaissance, à savoir la réalité.

Les objets de cette connaissance, selon le Nyaya, sont:

(1) le soi (atma)

(2) le corps (Sarira) qui est le siège d'activités organiques; le sens et les sentiments de plaisir et de douleur;

(3) les sens (indriya) de l'odorat, du goût, de la vue, du toucher et de l'ouïe;

(4) leurs objets (artha), c'est-à-dire les qualités sensibles d'odorat, de goût, de couleur, de toucher et de son;

(5) la connaissance (Bouddha) qui est la même chose que la connaissance (Janna) et l’appréhension (upalabdhi);

(6) l'esprit (manas) qui est le sens interne concerné par la perception interne du plaisir, de la douleur, etc. et limite notre connaissance à un à un, l'esprit est comme un atome et il en est un dans chaque corps;

(7) activité (pravrtti) qui peut être bonne ou mauvaise et qui est de trois types: vocale, mentale et corporelle;

(8) les défauts mentaux (dosa), tels que l'attachement, la haine et l'engouement qui sont à la base de nos activités, bonnes ou mauvaises;

(9) la renaissance après la mort (pretyabhava) provoquée par nos bonnes ou nos mauvaises actions;

(10) Les expériences de plaisir et de douleur (phala) qui résultent des activités dues à des défauts mentaux;

(11) La souffrance (duhkha) qui est connue de tous comme une expérience amère et douloureuse;

(12) Libération ou affranchissement de la souffrance, ce qui signifie la cessation absolue de toute souffrance sans possibilité de la répéter. Cette liste d'objets est donnée par Vatsyayana, ce qui est important pour la libération.

Il existe également des objets tels que dravya ou substance, guna ou qualité, karma ou action, samanya ou l'universel, visesa ou particularité, samavaya ou relation entre hérédité et abhava ou non-existence. Tous ces prameyas ou connaissables ne se trouvent pas dans le monde physique, car il n'inclut que les objets qui sont physiques ou qui appartiennent au monde de la nature physique. Ainsi, le moi, son attribut de connaissance et de manas ne sont pas du tout physiques. Le temps et l'espace sont deux substances qui, bien que différentes des substances physiques, appartiennent pourtant au monde physique.

Le monde physique est constitué des quatre substances physiques de la terre, de l'eau, du feu et de l'air. Les constituants ultimes de ces quatre substances sont les atomes éternels et immuables de la terre, de l'eau, du feu et de l'air. Akasa ou éther, kala ou temps, et dik ou espace sont des substances éternelles et infinies, chacune étant un tout. Ainsi, le monde physique est le produit des quatre types d’atomes de la terre, de l’eau, du feu et de l’air.

Il contient tous les produits composites de ces atomes, ainsi que leurs qualités et relations, y compris les corps organiques, les sens et les qualités sensibles des choses. Il appartient également à la substance physique de l'akasa ou de l'éther.

La substance non physique et infinie de Kala ou de temps et de dik ou d'espace contient et relie toutes les choses et tous les événements physiques de différentes manières. La théorie Nyaya du monde physique est la même que celle des Vaisesikas. La théorie de Vaisesika en a un compte rendu plus détaillé et elle est acceptée par les Nyaya comme étant une samanatantra ou une théorie apparentée commune aux deux.

La troisième catégorie du système de Nyaya est sanisaya ou doute, qui est un état d'incertitude. Le doute survient quand, à propos de la même chose, il y a la suggestion de points de vue différents, mais aucune connaissance définie n'est déductible. Prayojana ou une fin en vue est l’objet pour lequel ou pour lequel on agit. Drstanta ou un exemple est un fait incontesté qui illustre une règle générale.

Siddhartha ou une doctrine est ce qui est enseigné et accepté comme vrai dans un système ou une école. Avayava ou un membre du syllogisme est l'une des cinq propositions dans lesquelles une inférence syllogistique doit être énoncée pour prouver ou démontrer une doctrine. Tarka ou un argument hypothétique est un moyen indirect de justifier une conclusion en révélant l'absurdité de sa contradiction.

Nirnaya est une connaissance certaine de n'importe quoi, obtenue au moyen de l'une des méthodes légitimes de la connaissance. Veda est une discussion qui est menée avec l'aide de pramanas et de tarka et dans laquelle les arguments sont pleinement exposés dans les cinq étapes formelles de l'inférence. Jalpa est une simple dispute dans laquelle les parties ne visent que la victoire l'une sur l'autre, mais ne tentent pas honnêtement de révéler la vérité.

Vitanda est une sorte de débat dans lequel l'adversaire n'établit pas sa propre position mais cherche seulement à réfuter celle de l'exposant. Hetvabhasa, signifie littéralement un hetu ou une raison qui apparaît comme une raison valable, mais n'en est pas une. On entend généralement par là les sophismes de l’inférence.

Chala est une sorte de réponse injuste dans laquelle on tente de contredire une déclaration en la prenant dans un sens autre que celui voulu. Jati est utilisé dans un sens technique pour signifier une réponse injuste basée sur une fausse analogie. Nigrahasthana signifie littéralement un motif de défaite dans le débat.

L'école de Nyaya est un système de réalisme logique. Le réalisme est une théorie philosophique selon laquelle l’existence de toutes choses ou objets du monde est tout à fait indépendante de tout esprit, fini ou infini, humain ou divin. La Nyaya est une école de philosophie réaliste, car elle considère que les objets du monde ont une existence indépendante, indépendamment de toute connaissance ou expérience.

Dans le système Nyaya, cette vision réaliste du monde repose non pas sur une simple foi ou sentiment, une intuition ou un témoignage spirituel, mais sur des motifs logiques et des réflexions critiques. Selon la philosophie nyaya, la fin de la vie, la libération, ne peut être atteinte que par une connaissance juste de la réalité.

Mais une vraie connaissance de la réalité suppose de comprendre ce qu'est la connaissance, quelles sont ses sources, comment la vraie connaissance est distinguée de la mauvaise connaissance, etc. Le réalisme de la Nyaya repose donc sur la théorie de la connaissance ou sur l'épistémologie, fondement logique de toute philosophie.

(ii) Vaisesika View:

Le système Vaisesika est considéré comme propice à l’étude de tous les systèmes. En réalité, son activité principale est de traiter les catégories et de déployer son pluralisme atomiste. Une catégorie s'appelle padartha et l'univers entier est réduit à six ou sept padarthas.

Padartha signifie littéralement «le sens d'un mot» ou «l'objet désigné par un mot». Padartha signifie un objet qui peut être pensé (jneya) et nommé (abhidheya). À l’origine, les Vaisesikas croyaient en six catégories et la septième, c’est-à-dire abhava ou négation, a été ajoutée plus tard. Bien que Kanada ait reconnu abhava, il ne lui a toutefois pas attribué le statut de catégorie. Il a été admis en tant que catégorie distincte par les Vaisesikas plus tard.

La Vaisesika divise tous les réels existants qui sont tous des objets de connaissance en deux classes: bhava ou être et abhava ou non-être. Six catégories relèvent de bhava et la septième est abhava. Les six bhava padarthas sont:

(1) substance (dravya),

(2) qualité (guna),

(3) action (karma),

(4) généralité (samanya),

(5) particularité (visesa),

(6) inhérence (Samavaya).

La septième catégorie ou padartha est le non-être (abhava).

Substance ou Dravya:

La substance ou dravya est définie comme le substrat où se trouvent les actions et les qualités ici et qui est la cause matérielle coexistante des choses composites qui en sont produites. La substance signifie l'auto-subsistance, la nature absolue et indépendante des choses. La catégorie de substance dévoile à la fois le réalisme pluraliste du système de Vaisesika.

La substance est le substrat des qualités et des actions. Sans substance, nous ne pouvons pas avoir des qualités et des actions car ils ne peuvent pas rester en l'air, mais doivent être contenus quelque part. La substance est la base des qualités et des actions, réelles ou potentielles, présentes ou futures. La substance ne peut être définie en dehors des qualités et des actions.

Les Vaisesikas affirment que les substances sont au nombre de neuf et comprennent des substances aussi bien matérielles que spirituelles. La philosophie de Vaisesika est pluraliste et réaliste mais pas matérialiste car elle admet des substances spirituelles. Les neuf substances sont:

(1) terre (prthivi),

(2) de l'eau (Ap),

(3) feu (tejas),

(4) air (vayu),

(5) l'éther (akasa),

(6) temps (kala),

(7) espace (dik),

(8) esprit (atman) et

(9) l'esprit ou l'organe interne (manas).

Les substances ultimes sont éternelles, indépendantes et individuelles et sont infinies ou infinitésimales. Toutes les substances composées qui sont constituées de pièces et proviennent de la substance ultime simple sont nécessairement transitoires et impermanentes et sujettes à la production et à la destruction. Mais les substances ultimes simples qui sont les causes matérielles des substances composées sont éternelles et ne sont pas sujettes à la production et à la destruction.

Terre, eau, feu et air signifient réellement les éléments ultimes, la partie éternelle suprasensible moins des atomes uniques, individuels et infinitésimaux. L'éther n'est pas atomique mais infini et éternel. Ces cinq éléments sont appelés éléments physiques (pahcabhuta). Chacun d'eux possède une qualité particulière qui le distingue du reste.

Les qualités particulières (visesa gunas) de la terre, de l’eau, du feu, de l’air et de l’éther sont respectivement l’odorat, le goût, la couleur, le toucher et le son, qui sont perçus par les cinq sens extérieurs. Les sens externes sont constitués par les éléments respectifs dont ils perçoivent les qualités spécifiques - le sens de l'odorat est constitué par l'élément de la terre, le sens du goût de l'eau, le sens de la vue par la lumière, celui du toucher de l'air et celui de l'audience par Akasa. Les éléments sont les substrats de ces qualités.

Les substances de la terre, de l’eau, de la lumière et de l’air sont de deux types: éternel (nitya) et non éternel (anitya). Les atomes (paramanu) de la terre, de l'eau, de la lumière et de l'air sont éternels, car un atome fait partie de moins et ne peut être ni produit ni détruit. Tous les autres types de terre, d'eau, etc. sont non éternels, car ils sont produits par la combinaison d'atomes et sont donc sujets à la désintégration et à la destruction.

Nous ne pouvons normalement pas percevoir un atome. L'existence d'atomes est connue par une conclusion comme celle-ci: les objets composites ordinaires du monde, tels que des bocaux, des tables et des chaises, sont constitués de pièces.

Tout ce qui est produit doit être composé de pièces, car produire une chose, c'est combiner certaines pièces d'une certaine manière. Si nous continuons à séparer les parties d'une chose composite, nous passerons de plus grande à plus petite, de plus petite à plus petite encore, et de ces plus petites parties qui ne peuvent plus être divisées. Ces parties indivisibles et les plus minutieuses sont appelées paramanu ou atomes.

Un atome ne peut pas être produit, car il ne contient pas de pièces et doit permettre de combiner des pièces. Il ne peut pas non plus être détruit, car détruire une chose, c'est la briser en ses parties, alors que l'atome n'a pas de parties. Ainsi, n'étant ni produits ni destructibles, les atomes ou les plus petites parties d'une chose sont éternels.

Les atomes sont de nature différente. Il existe quatre types d'atomes, à savoir la terre, l'eau, la lumière et l'air, chacun ayant sa qualité particulière. Nous trouvons donc une nette distinction entre la vision de Vaisesika et celle de l’atomiste grec, comme Démocrite, qui croit que tous les atomes sont du même type et qu’ils diffèrent en quantité et non en qualité.

Akasa est la cinquième substance physique qui est le substrat de la qualité du son. Alors que le son est perçu, Akasa ne peut pas être perçu. Il y a deux conditions de la perception externe d'une substance, à savoir qu'elle doit avoir une dimension perceptible (mahattva) et une couleur manifeste (udbhutarupavattva).

Akasa n'est pas une substance limitée et colorée. Akasa est un porteur omniprésent de la qualité du son et est déduit de la perception de cette qualité. Chaque qualité doit appartenir à certaines substances. Le son n'est pas une qualité de la terre, de l'eau, de la lumière et de l'air, car les qualités de ces substances ne sont pas perçues à l'oreille, alors que le son est perçu à nos oreilles.

Les sons ultérieurs ne constituent pas une qualité d'espace, de temps, d'âme et d'esprit, car ils peuvent exister même en l'absence de son pour les qualifier. Donc, il doit y avoir une autre substance appelée Akasa ou éther dont le son est la qualité. C'est un et éternel parce qu'il n'est pas composé de parties et ne dépend d'aucune autre substance pour son existence. Il est omniprésent en ce sens qu'il a une dimension illimitée et que sa qualité, sonorité, est perçue partout.

Comme l’akasa, l’espace (dik) et le temps (kala) sont des substances imperceptibles. Chacun de ceux-ci est un, éternel et omniprésent. L'espace est inféré comme le fondement de nos connaissances du «ici» et du «là», du «proche» et du «lointain». Le temps est la cause de notre connaissance du «passé», du «présent» et du «futur», du «plus âgé» et du «plus jeune».

L'âme ou le soi (atman) est une substance éternelle et omniprésente qui constitue le substrat des phénomènes de la conscience. La conscience n'est pas l'essence du moi. Ce n'est même pas une qualité inséparable de soi.

Il est considéré comme un attribut accidentel possédé par le soi. C'est accidentel parce que le moi ne possède pas cette qualité pendant le sommeil profond. La qualité de la conscience doit résider quelque part. Ce n'est pas la propriété du corps ou des sens ni même de l'esprit. Cela réside dans le moi. Les autres qualités importantes que possède le soi sont le désir et la volonté.

Il existe deux types d'âmes, à savoir l'âme individuelle (jlvatma) et l'âme suprême (paramatma ou Isvara). Ce dernier est un, et est inféré en tant que créateur du monde. Le premier est perçu intérieurement ou mentalement comme possédant la même qualité quand on exprime: «Je suis heureux», «Je suis désolé», «Je sais», «Je veux faire ça», etc. The individual self is not one but many, being different in different bodies.

Mind (manas) is also regarded as a substance in Vaisesika system. It is the internal sense (antarindriya) for the perception of the individual soul and it has qualities, like pleasure and pain. It is atomic, but unlike the first four atomic dravyas, it does not give rise to compound objects. It is many and each is eternal and imperceptible.

Each self has a mind. It is the organ through which the self comes into contact with the objects. Its existence is inferred from the fact that the self must perceive internal states of cognition, desire and conation through an internal sense, just as it perceives external objects through external senses.

Moreover, in the perception of external objects the mind is selective and active. We do not perceive colour, touch, taste, smell and sound simultaneously, even though all the external senses may be in contact with their objects. Perception requires attention.

Of the different objects which may be in contact with our external senses at one and the same time, we perceive only that to which we are attentive. This means that we must attend to, or turn our mind (manas) and fix it on (manoyoga), the object of perception. So every perception requires the contact of the mind (manas) with the object through its contact with the sense organ in question. Thus, we must admit the existence of manas as an internal sense.

The fact that the manas is partless or atomic also follows from the order of succession among our experiences. If the mind were not an infinitesimal or partless entity, there could have been simultaneous contact of its many parts with many senses, and so the appearance of many perceptions at one and the same time. But as this is not the case, Vaisesika claims that the manas is partless or atomic and functions as an internal sense of perception. It is the organ through which the soul attends to objects.

Vaisesika admits the second category is guna or quality. Unlike substance, it cannot exist independently by itself and possesses no quality or action. A substance exists by itself and is the constituent (samavayi) cause of things. But a quality depends for its existence on some substance and is never a constitutive cause of anything.

It is a non- constitutive or non-material cause of things in so far as it determines only their nature and character, but not their existence. All qualities must belong to substances and so there cannot be qualities of a quality. A red colour belongs to something and not to any other colour.

A quality (guna) is an unmoving or motionless property of things. It inheres in the thing as something passive and inactive. So it is different from both substance and action. It is defined by Canada as 'that which inheres in a substance, which does not possess quality or action, which does not produce any composite thing, and which is not the cause of conjunction and disjunction like an action.

Canada recognises seventeen qualities to which seven more are added by Prasastapada. These are— colour, taste, smell, touch, sound, number, magnitude, distinctness, conjunction, disjunction, remoteness, nearness, cognition, pleasure, pain, desire, aversion, effort, heaviness, fluidity, viscidity, tendency, merit and demerit. Many of these qualities have subdivisions.

For example, there are different kinds of colour like, white, black, red, blue, yellow, green etc. and there are different kinds of taste like, sweet, sour, bitter etc. These twenty four qualities are recognised by the Nyaya-Vaisesika school. They believe that these qualities are the simplest passive qualities of substances.

So it is causation. Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

La doctrine du momentané de toutes choses est appuyée par des écrivains ultérieurs du bouddhisme avec des arguments élaborés. Le critère de l'existence (satta) d'une chose est sa capacité à produire un effet (arthakriyakaritva-laksanam sat).

De ce critère d'existence, on peut en déduire qu'une chose ayant une existence doit être momentanée. Si, par exemple, une chose comme une graine n'est pas acceptée comme étant momentanée, mais considérée comme durable pendant plus d'un instant, nous devons montrer qu'elle est capable de produire un effet à chaque instant où elle existe.

Encore une fois, si cela reste vraiment la même chose immuable pendant ces moments, alors il devrait être capable de produire le même effet à chacun de ces moments. Mais nous constatons que ce n'est pas le cas. Rien ne peut rester inchangé pendant deux moments, car cela ne produit pas le même effet pendant les deux moments. Par conséquent, tout ne dure qu'un instant. En effet, la théorie de l'instantanéité répudie d'un seul coup toutes les entités permanentes métaphysiques telles que la matière, le soi, Dieu, etc.

La théorie de la non-existence de l'âme:

Il est communément admis qu’il existe dans l’homme une substance permanente appelée âme (atman), qui persiste lors de changements touchant le corps, existe avant la naissance et après la mort et migre d’un corps à l’autre.

Conformément à ses théories sur l’existence conditionnelle et le changement universel, Bouddha nie l’existence de cette âme. La vie est une suite ininterrompue d'états: chacun de ces états dépend de la condition qui précède et donne lieu à celui qui vient de lui succéder.

La continuité de la série de vies repose donc sur un lien de causalité traversant les différents états. Cette continuité peut être expliquée avec l'exemple d'une lampe allumée toute la nuit.

Les flammes se succèdent sans interruption. De nouveau, comme d'une flamme, on peut en allumer une autre, et bien que les deux soient différentes, elles sont liées de manière causale, l'état final de cette vie peut provoquer le début de la suivante.

La renaissance n'est donc pas une transmigration, c'est la causalité de la vie suivante par le présent. La conception d'une âme est ainsi remplacée ici par celle d'un courant de conscience ininterrompu, comme dans la philosophie de William James.