Top 10 des philosophes les plus éminents du monde

Cet article éclaire les dix plus grands philosophes du monde. Ce sont: 1. Socrate 2. Platon 3. Aristote 4. John Locke 5. Johann Heinrich Pestalozzi 6. Jean Frederick Herbart 7. Friedrich Wilhelm August Froebel8. Herbert Spencer 9. John Dewey 10. Bertrand Russell

Philosophe n ° 1. Socrate (469-399 av. J.-C.):

Socrates est né en 469 av. J.-C. et décédé en 399 av. J.-C. Il est considéré comme un philosophe-éducateur idéaliste hors pair.

Socrate a d'abord abordé le problème du conflit entre l'ancienne et la nouvelle éducation grecque, entre intérêts sociaux et individuels.

Il a également fourni les principes de la solution de manière générale. Il a accepté et a commencé avec la proposition principale des sophistes: «L'homme est la mesure de toutes choses».

Socrate a fait une distinction entre la connaissance universelle et l'opinion en tant que base du comportement juste. L'homme doit se connaître lui-même (Gnothi Seauton - Connais-toi toi-même) et, dans ce but, il doit acquérir la connaissance universelle, la vérité et la sagesse.

Une "opinion" d'une personne n'est pas une vraie connaissance. La connaissance de l'homme sur lui-même est la vraie connaissance. C'est à découvrir par lui. L'opinion est sujette au changement mais la connaissance est universelle et éternelle. La connaissance devrait être découverte par l'exercice de la raison.

L'homme est un être rationnel. La connaissance est la vertu. Si l'homme acquiert des connaissances, il est tenu d'être vertueux dans sa conduite. "Le but de l'éducation n'était donc pas de donner des informations indirectes, mais de donner des connaissances à l'individu en développant en lui le pouvoir de la pensée."

Celui qui peut acquérir une connaissance universelle est capable de mener une vie vertueuse. Socrate s'intéressait à l'acquisition de connaissances universelles - connaissances qui découlent de sa propre expérience et qui sont à la base d'une bonne conduite.

La méthode socratique:

C'est le développement de la connaissance par la dialectique. La connaissance vertueuse ne peut pas être donnée de l'extérieur à un individu. Un individu doit développer ses connaissances par la méthode dialectique. La méthode dialectique signifie discours et conversation (dia = entre, lektikas = parler). La vérité doit être découverte à travers le discours.

Les enseignements de Socrate avaient deux objectifs. La première était de démontrer que la connaissance était à la base de toutes les actions vertueuses. La seconde visait à indiquer que chaque individu devait développer ses connaissances à partir de sa propre expérience au moyen de la méthode dialectique.

La connaissance, a-t-il soutenu, est la condition préalable de la libre action; c'est la base de l'action juste dans tous les arts. Selon Socrate, une telle connaissance devait être acquise non pas par la simple opinion de l'individu, mais seulement par la recherche de la vérité universelle.

Socrate était un démocrate. Il n'a fait aucune distinction entre un individu et un autre. Tout homme a le pouvoir, selon lui, d’acquérir cette vérité et cette connaissance universelles par la méthode dialectique. C'est dans sa propre expérience et conscience.

Il est seulement à découvrir. Une telle vérité ne peut être acquise que par le processus de la dialectique. En conséquence, l'objectif général de l'éducation, selon Socrate, était de développer chez chaque individu le pouvoir d'acquérir des vérités universelles.

La méthode dialectique nécessite la présence d'une autre personne puisqu'il s'agit d'une conversation entre deux personnes. La conversation développe une attitude critique. Socrates a souligné que chaque jeune Athénien devrait développer cette attitude critique.

Socrate était un idéaliste. Les idéalistes croient aux valeurs universelles et éternelles. Socrate était aussi un philosophe moral. Il a étudié la nature humaine et les valeurs. Il s'intéressait à l'aspect éthique de la vie humaine.

La méthode socratique comportait deux parties:

a) découverte de l'ignorance, et

(b) Exploration de la vérité universelle.

Quelques jeunes talentueux sont devenus ses disciples. Platon était l'un d'entre eux. Beaucoup de jeunes Athéniens n'ont pas reconnu et apprécié ses idées et sa méthode pour lesquelles il a dû sacrifier sa vie. Son œuvre inachevée a été reprise par Platon qui a modifié, élargi et systématisé les déclarations de Socrate.

L'influence immédiate des enseignements de Socrate sur l'éducation était un accent sans précédent sur le savoir. La conception socratique de la connaissance était beaucoup plus large que la conception antérieure de la connaissance des sophistes. Ce dernier était considéré comme une simple information.

La méthode socratique présentait cependant une limite caractéristique. Cette méthode est adéquate et fructueuse lorsqu'elle est appliquée à la formulation de vérités éthiques. Cela permet de déterminer quel est l'acte juste, quelle est la bonne conduite, ce qui est honorable. Les limites de la méthode apparaissent lorsqu'elles sont appliquées à des matières telles que la science, l'histoire et la littérature.

Philosophe n ° 2. Platon (420-348 av. J.-C.):

L'influence de Platon sur la théorie de l'éducation était énorme et profonde. Mais son influence sur les pratiques éducatives était négligeable et faible. Platon était un disciple direct de Socrate. Il a accepté les vues fondamentales de Socrates et les a développées.

Selon Socrates, la connaissance n'est pas un simple passage d'opinion. C'est la vérité universelle et éternelle. Socrate, cependant, n'a pas enquêté sur la nature de la vérité universelle. Mais Platon était profondément intéressé par la nature de toute la vérité. Il a discuté de la nature de la connaissance comme base de la vertu. La manière de déterminer la nature de la connaissance est exprimée dans la métaphysique de la philosophie de Platon.

Platon a convenu avec Socrates quant à l'objectif de l'éducation. Il était d'accord avec Socrate sur la formulation d'un nouveau lien moral dans la vie à la place de l'ancien dans la société grecque. Comme Socrate, il a tenté de formuler une nouvelle base pour la vie morale. Platon a convenu avec son maître que ce nouveau lien se trouvait dans les idées et les vérités universelles. Pour lui, la vertu consistait en savoir ou en toute vérité, par opposition aux opinions.

Platon a également accepté et élaboré la méthode dialectique de Socrate. Il définit la dialectique comme un discours continu avec soi-même. Mais ils ont légèrement différé dans leur approche. Tandis que Socrate découvrait le pouvoir du discours et dialoguait avec le roi Périclès ou le cordonnier de la rue, Platon considérait que ce pouvoir de parvenir à la connaissance universelle ne se retrouvait que chez quelques-uns.

Platon était aristocratique dans son attitude et son approche. Il ne croyait pas que chaque individu était doté de la capacité d'acquérir une connaissance universelle et de mener une vie vertueuse.

Il croyait que la capacité d'acquérir une connaissance éternelle ou universelle dépend du sixième sens - un «sens des idées». Ce n'est qu'un pouvoir intellectuel élevé que tous les hommes ne peuvent posséder. Ceci ne peut être possédé que par un petit nombre restreint et ils ne sont habilités à acquérir la connaissance universelle.

Ce sont des philosophes. Ce sont des chercheurs de vérité et de connaissance rationnelle. «Philo» signifie que j'aime et «Sophia» signifie la connaissance.

Selon Platon, les philosophes ne peuvent découvrir la connaissance universelle qu'à l'aide de la méthode dialectique. Ainsi, Socrate était démocratique tandis que Platon était aristocratique et un peu réactionnaire. Dans son programme d'éducation idéal, Platon préconise un gouvernement aristocratique de nature socialiste. Dans cette république idéale, les philosophes devaient être les dirigeants.

Le philosophe est celui qui connaît le «bien suprême». Lui seul peut déterminer cette disposition des hommes et des choses qui aboutira à l'avancement moral et à la perfection ultime de la race. D'autres doivent suivre ces quelques aristocrates intellectuels. Ces sages devraient diriger la société et l’État.

La société doit être organisée de telle sorte que les «amoureux de la sagesse» doivent contrôler et diriger ses activités et ses relations. L’éducation devrait viser à développer le «sens des idées» chez chaque individu qui en a la capacité, et devrait préparer et diriger chaque individu sous l’autorité des philosophes pour l’accomplissement des tâches qu’il est par nature le plus apte à assumer.

La méthode dialectique, pour Platon, n'était pas un discours avec personne ni avec tout le monde. C'était un discours avec soi-même. Il croyait en la réflexion. Il a distingué entre la connaissance rationnelle et la connaissance empirique. La connaissance empirique est pratique et directe. C'est la connaissance des réalités. Il est dérivé d'expériences pratiques.

La connaissance issue de la réflexion et de la méditation est une connaissance purement rationnelle. La connaissance rationnelle doit être supérieure à la connaissance empirique qui est la possession des gens ordinaires. Mais la connaissance rationnelle est possédée par les philosophes. C'est pourquoi les gens ordinaires doivent obéir aux philosophes sans poser de questions.

L'objet que nous voyons est sujet au changement et à la variation. Il existe une idée ou un but commun, original et universel dans la création de chaque objet de ce monde. Une personne qui connaît ce but ou cette idée est sage ou philosophe. Il est capable de mener sa vie virtuellement avec cette connaissance du but universel de la création.

Il peut même découvrir les relations universelles. Platon croyait que les objets modifiables sont des apparences. La réalité ne consiste pas en apparences, mais en idées. Les objets matériels sont les manifestations de ces idées universelles qui sont suprêmes et immuables. La réalité n'a pas d'importance. C'est une idée. Le terme «idéalisme» est tiré du concept métaphysique de Platon.

Adaptation entre individu et société:

Platon voulait résoudre un problème fondamental de la vie et de la société athéniennes. C'était le problème de l'ajustement entre la vie individuelle et la vie sociale. Il souhaitait créer une société idéale sur la base d'un ajustement entre la vie individuelle et la vie sociale. La République (Dialogue sur la justice) est l'exposition par Platon d'une société idéale. L’État a certaines obligations envers l’individu qui, à son tour, a également certaines obligations envers l’État.

Platon a conseillé de créer une harmonie entre l'État et l'individu. Cela a nécessité des modifications et un réajustement des anciennes idées d'éducation. La République, son classique de l'éducation, contenait l'image d'une république ou d'une société idéale - une parfaite harmonie entre les exigences de l'individu et de l'État.

Responsabilité de l'Etat dans l'éducation:

Platon a pensé et a proposé que l'État assume la responsabilité de l'éducation de ses citoyens. Avant lui, à Athènes, l’éducation était une affaire privée. Mais Platon a soutenu que l'éducation devrait être utilisée pour la création d'une citoyenneté parfaite. L’éducation spartiate était bien entendu un système d’enseignement public. Dans sa "République" et ses "Dialogues", Platon donne un schéma idéal d'éducation contrôlée par l'État.

Trois classes de personnes avec trois types de facultés:

Platon découvrit avec une profonde perspicacité psychologique que la vie mentale d'un individu présentait trois capacités ou facultés:

1. Chaque individu est né avec une faculté intellectuelle. "L'intellect" est le fait le plus important de la vie mentale. La vertu de l'intellect est la prudence (cognitive).

2. Le deuxième type de faculté est la «passion» et non l’émotion, dont la vertu est la force. C'est l'aspect affectif de l'esprit.

3. Le troisième type de faculté est constitué par les «désirs» ou les «appétits». C'est l'aspect conatif de l'esprit. La vertu du désir est la tempérance.

L'intellect restreint les passions, règle absolument les désirs et contrôle ainsi l'action. Il doit exister un bon équilibre dans la conduite de l'individu si l'intellect contrôle et guide ses passions, ses désirs et ses appétits. L'intellect devrait être le facteur déterminant.

Si cet équilibre ou cet ajustement est assuré par l'intellect, alors la réalisation de soi viendra. L'intellect est la faculté la plus dominante. Les passions, les désirs et les appétits sont subordonnés à l'intellect. Les individus qui sont guidés par leurs passions, leurs désirs et leurs appétits et non par l'intellect ne peuvent pas se réaliser.

Correspondant aux trois facultés mentales dominantes des individus, Platon les classe en trois classes:

1. Le premier est la classe philosophique, consacrée à la poursuite du savoir, dont la vertu est la sagesse.

2. La seconde est la classe des soldats, consacrée à la guerre, dont la vertu est l'honneur.

3. La troisième est la classe artisanale (industrielle), consacrée au commerce et à l'artisanat, dont la vertu est de gagner de l'argent.

Si la classe philosophique devait gouverner; classe de soldat protéger et défendre selon la direction de la première; la classe d'artisan obéit et soutient les deux autres, alors la justice sociale serait atteinte. La vertu chez l'individu et la justice dans la société doivent être atteintes.

L’éducation, dans sa fonction plus large, consiste à assurer le développement maximal de la personnalité de l’individu et le maintien d’une forme de société parfaite. Selon Platon, la classification sociale ci-dessus est plus ou moins fixe et déterminée par la nature. Toute la société est stratifiée en permanence.

Selon Platon, une société est un individu au sens large. La société est l’agglomération de trois types différents de personnes. Mais le point de vue de Platon sur la société et son point de vue sur la classification des personnes en fonction des facultés ne sont pas tenables aujourd'hui.

Influence de Platon:

L'influence pratique de Platon doit être vue dans la formation des écoles philosophiques d'Athènes - dans la détermination du programme scolaire de nombreux siècles suivants et dans la formulation finale de l'idée grecque d'une éducation libérale. Platon a donné la première formulation de la conception disciplinaire de l'éducation telle qu'identifiée à l'éducation libérale.

La théorie de Platon a ouvert la voie à l'établissement de l'église chrétienne. Même dans la République, les philosophes étaient en dehors des rangs de la citoyenneté et exerçaient leur contrôle de l'extérieur, par autorité despotique. En réalité, les philosophes du groupe platonicien s'intéressaient peu ou pas aux affaires publiques. Avec l'organisation de ces groupes de philosophes et de groupes similaires de philosophes en écoles, une institution - extra-étatique, voire extra-sociale - a été créée.

Philosophe N ° 3. Aristote (384-322 av. JC):

Aristote était un Macédonien de naissance. Il était le plus important des anciens éducateurs. Il était un grand amateur de connaissances. C'était un génie doté de pouvoirs intellectuels supérieurs. Il a eu une grande influence sur les temps ultérieurs. Il a été attiré par le talent de Platon et est venu à Athènes pour apprendre de lui. Plus tard, il découvrit les lacunes du programme d'éducation de Platon. Il a formulé un nouveau programme d'éducation. Il a donné une nouvelle éthique qui lierait l'individu et la société.

L'idéal éducatif d'Aristote:

Pour Socrates et Platon, la connaissance constituait le lien unificateur entre l'individu et la société et constituait donc le but de l'éducation. Pour Aristote, cet objectif était le bonheur ou la bonté. Pour les premiers, la possession de la connaissance par l'individu constituait la vertu; à cette dernière vertu réside dans l'obtention de la bonté. L’objectif aristotélicien de l’éducation était le plus grand bien de la vie. C'était un génie polyvalent.

Dante l'a décrit comme le maître de ceux qui ont acquis des connaissances. C'était un grand philosophe, un chercheur de vérité et de connaissance. Il a créé une nouvelle école de philosophie - «l'école de philosophie aristotélicienne».

De nombreux penseurs modernes le considèrent comme le «père de la science moderne». Il a pour la première fois introduit certaines branches de la connaissance systématique. Il était le père de la psychologie, de l'astronomie, de la physique et des autres sciences naturelles. Il a également commencé à écrire sur les sciences sociales.

C'était un grand philosophe moral. Son «éthique» a marqué le début de l’étude systématique de la philosophie morale. Sa «politique» est importante en sciences sociales. Il a également développé un système d'éducation idéal. Le plus grand apport d’Aristote est le processus de raisonnement ou de réflexion. Il a développé la science du raisonnement, à savoir la logique. Il était un grand systématiser. Son célèbre livre est "Organon".

C'était le livre le plus lu en Europe jusqu'au 14ème siècle. Ce livre d'Aristote a survécu à l'âge médiéval. Il a introduit de nombreux termes nouveaux uniquement pour systématiser l'écriture, la lecture et la réflexion. Il est également connu comme le «père de la terminologie».

Maintenant, considérons principalement ses idéaux et ses opinions éducatifs. Ses idéaux éducatifs sont étroitement liés à ses opinions politiques. L'homme a été décrit par lui comme un "animal politique". Il a décrit la politique comme "l'art de bien vivre" et "l'art de tous les arts". L'éducation est un instrument entre les mains des politiciens. L'éducation a une relation intime avec la politique. L'éducation est le processus par lequel les politiciens créent certaines qualités pour le caractère et la citoyenneté. Il a plaidé pour un système d'éducation public.

C'est pourquoi il a fait l'éloge du système d'éducation spartiate. Il croyait que l'éducation incombait à l'État. Aristote a abordé l'éducation sous l'angle métaphysique et éthique. Il avait une vision psychologique plus vive que son maître Platon. Il s'est rendu compte que la connaissance n'aura de valeur pratique que si elle est soutenue par des efforts.

La vertu est une condition de l'esprit. Il réside dans un état de volonté qui est un processus. Quand l'esprit est soutenu par la volonté, la connaissance vient. La connaissance est la base de la vertu. Aristote pensait que l'homme avait des qualités à la fois rationnelles et irrationnelles. Il a fait une distinction entre les deux. Cela a été mentionné par Platon, mais pas clairement. Aristote a soutenu que l'éducation doit être à la fois pour la formation d'impulsions rationnelles et irrationnelles.

L'éducation doit faire face aux passions, aux appétits, aux désirs et aux autres instincts primaires. Ils devraient être formés et contrôlés par le biais de l'éducation. La connaissance universelle passe par la formation de la partie rationnelle de l'esprit. L'homme a la capacité de penser et de juger. L'homme peut découvrir toute la vérité grâce à la formation et au développement intellectuels. Mais ce n'est pas tout. L'éducation de la partie irrationnelle de l'esprit est également nécessaire.

Il existe deux types de «bonté» dans la vie d'un individu: la «bonté de l'intellect» et la «bonté de caractère». Par ce dernier, il entendait entraîner les appétits et les désirs. Le développement d'une force positive et d'une volonté dynamique s'exprime à travers le caractère. Il y a le besoin d'acquérir cette volonté. L'aspect dynamique du personnage s'appelle volonté.

Si cette volonté n'est pas acquise, le développement intellectuel le plus élevé n'est pas possible et la connaissance ne peut pas fonctionner correctement. La connaissance qui fonctionne dans la vie est la vraie vertu. Par «bonté d’intellect», Aristote s’entend du développement intellectuel. Les deux types de bonté sont interdépendants et complémentaires. Les deux sont nécessaires dans la vie. Ces deux forment le plus grand bien de la vie.

Par la suite, Aristote a qualifié de «bien de l'intelligence» et de «bien du caractère» les mots «bien-être» et «bien faire». À travers ces deux concepts moraux, Aristote a tenté d'harmoniser les exigences de l'individu et de la société. C'était le plus gros problème de la journée.

Le bien-être fait référence à l'aspect individuel. Comme les capacités intellectuelles et les équipements diffèrent d'un individu à l'autre, l'entraînement de la pensée et du raisonnement doit s'effectuer individuellement. Les pouvoirs innés de chaque individu devraient être développés.

Mais en ce qui concerne les passions et les appétits d'animaux, tous les individus sont uniformes et identiques. Un personnage est bon quand ce personnage fait quelque chose de bien. Un individu ne peut pas faire de bonnes choses en dehors du contexte social.

Toute bonne activité affecte les autres membres de la société. La bonté de caractère renvoie aux bonnes activités menées dans l’intérêt de la société. C'est l'aspect social de l'éducation. Aristote a inclus à la fois les aspects sociaux et individuels de l'éducation.

Il a plaidé pour le développement harmonieux d'un individu - intellect et caractère. La bonté dans son ensemble consiste en bien-être et bien-être. Ces deux choses ne peuvent être acquises que par la formation de bonnes habitudes. La vertu ne consiste pas en une simple connaissance du bien, mais en un fonctionnement de cette connaissance des idées et des principes. La réalité à Platon consistait en idées et pensées. La réalité à Aristote consistait en une activité ou une performance de fonction. Le bonheur est le résultat d'une telle activité, d'un tel fonctionnement des idées dans la vie réelle.

La «politique» d'Aristote n'est pas un traité éducatif complet en soi. Il s’agissait de l’organisation de l’éducation. Les pères de l'église ont détruit de nombreux écrits grecs et latins au cours de l'âge des ténèbres. Au Moyen Age, la culture sarrasine (culture arabe) était la culture la plus élevée. Au cours de l'âge des ténèbres, les Arabes étaient de grands porte-flambeaux de la culture. Ils envahirent l'Europe et apportèrent de nombreux manuscrits grecs et latins dans les pays arabes.

Pendant de nombreux siècles, la culture grecque a été perdue en Europe. À la Renaissance (XVe-XVIIIe siècle), la culture gréco-romaine a été ravivée. Les écrits d'Aristote ont été découverts et son œuvre «Politique» a été trouvée sous une forme fragmentaire. Aristote a loué les activités des mères grecques. Ils étaient les meilleurs enseignants pour les enfants en bas âge. Aristote n'a pas plaidé pour les nouveaux types d'écoles.

Méthode d'éducation:

La méthode d'Aristote est objective et scientifique, par opposition à la méthode philosophique ou introspective de Platon. Platon cherche la vérité par la vision directe de la raison Aristote cherche la vérité dans les faits objectifs de la nature et de la vie sociale ainsi que dans l'âme de l'homme Aristote n'a pas accepté la méthode dialectique de Platon.

Il voulait découvrir la vérité dans l'expérience de la race et dans ce but, il développa sa propre méthode - le processus inductif. Ce qu'il a appliqué à la fois objectivement et subjectivement.

Aristote a pour la première fois formulé la logique des processus inductifs et déductifs. Il a largement utilisé le processus inductif. Il l'a appliqué à tous les systèmes précédents de la pensée grecque. Il l'a aussi largement appliqué à tous les nouveaux champs d'investigation. Ainsi, non seulement il représente l'aboutissement de la vie intellectuelle grecque, mais il est également considéré comme le "père de la science moderne".

Influence pratique d'Aristote:

L '«éthique» - la science du «bien-être» et la «politique» - la science du «bien faire» ont profondément influencé la vie intellectuelle de l'homme à toutes les périodes ultérieures. Aristote a été le premier grand scientifique et le plus grand systématiseur que le monde ait connu.

La base de la pensée scientifique dans n'importe quel secteur d'activité intellectuelle a été formulée consciemment pour la première fois par Aristote. Dans son Organon, il a formulé des outils logiques et une terminologie.

Par la formulation partielle de la méthode inductive et l'application de la pensée à de nouvelles phases de la réalité, Aristote devint le créateur de nombreuses sciences modernes. Ses œuvres sont devenues la base de toutes les études et de toutes les institutions éducatives du Moyen Âge (Ve-XVe siècle). Son influence immédiate en Grèce n'était pas si grande.

L’éducation a beaucoup évolué selon la vie et l’œuvre du trio - Socrates - Platon - Aristotle. Socrate a insisté sur «Connais-toi toi-même», Platon sur «Connais l'idée», Aristote sur «Connais le monde».

L'éducation moderne - l'éducation scientifique - doit son origine à Aristote.

Philosophe # 4. John Locke (1632-1704):

L’éducation humaniste étroite a perdu sa valeur fonctionnelle et sociale au 17ème siècle. C'est devenu traditionnel et imparfait. Il fallait donc une nouvelle théorie pour justifier son existence et sa perpétuation. Avec la Réforme, le latin a perdu son importance en tant que langue de religion et de clergé. C'est devenu une langue exclusive de l'élite universitaire.

Sa place a été prise par le français comme langue de diplomatie et des comtes. Avec le développement des littératures vernaculaires, le latin a cessé d'être la langue de la culture et des sciences humaines. Il ne pourrait plus dominer les écoles.

Au XVIIe siècle, le programme linguistique et littéraire était devenu traditionnel dans les écoles. L'ensemble du système scolaire est devenu scolastique en ce qui concerne les méthodes et les programmes. «En conséquence, étant donné que l’éducation humaniste au sens étroit n’avait plus aucun lien direct avec les exigences pratiques du temps et n’offrait plus la seule approche d’une connaissance de la réalisation et de la pensée humaines, il fallait trouver une nouvelle théorie pour en justifier la perpétuation. Cette nouvelle théorie était la conception disciplinaire de l'éducation. ”

Caractéristiques essentielles de la conception:

1. L'essence de la conception disciplinaire de l'éducation est le processus d'apprentissage plutôt que le contenu appris.

2. Une activité intellectuelle ou une expérience particulière, si bien choisie, produit un pouvoir ou une capacité hors de proportion.

3. Un tel pouvoir, une fois développé, sera utilisable dans la plupart des expériences ou activités différentes, et sera disponible dans toutes les situations et applicable à la solution de chaque problème.

4. La théorie affirme qu'une ou deux matières - parfaitement enseignées et maîtrisées - ont une plus grande valeur éducative qu'une variété de matières.

5. Les disciplinaires attachent beaucoup d'importance à la formation formelle des «facultés de la mémoire et de la raison» en tant que pouvoirs de l'esprit par l'étude de matières telles que les mathématiques, la logique, les langues classiques, etc. Elles accordent à ces matières une importance et une valeur éducatives suprêmes.

Développement de la conception:

Le concept disciplinaire de l'éducation était une renaissance du formalisme de la scolastique médiévale.

Certains facteurs ont contribué au développement de la conception disciplinaire de l'éducation:

1. Les changements sociaux généraux ont été le plus important de ces facteurs.

2. La vision religieuse de l'époque appuyait sans réserve la conception disciplinaire de l'éducation, tant du point de vue pédagogique que déontologique. La pensée religieuse de l'époque a fourni la théorie de l'éducation disciplinaire.

3. Sur le plan psychologique, la conception disciplinaire a reçu le soutien de l'ancienne psychologie de la faculté aristotélicienne, qui exige une formation des différentes facultés de l'esprit par des disciplines appropriées.

4. Même la nouvelle psychologie du sensationnalisme de Locke et Francis Bacon (1561-1626) ne s'est pas opposée à la vision disciplinaire. Locke était le principal représentant de la conception disciplinaire de l'éducation. La psychologie de la faculté considérait toujours l'éducation comme un processus de développement des «pouvoirs ou facultés» de l'esprit par le biais de disciplines appropriées.

5. La tendance scientifique du 19ème siècle a également apporté son soutien à la nouvelle conception disciplinaire de l'éducation. Les spécialistes des sciences naturelles ont défendu la valeur disciplinaire des sciences naturelles. Mais la vision disciplinaire de l'éducation n'a pas été sans critiques.

De telles critiques se retrouvent dans la tendance naturaliste du XIXe siècle et dans la tendance scientifique moderne («L'éducation du point de vue national» de Fonillee et «Une éducation libérale» de Huxley).

La principale critique contre la théorie disciplinaire de l’éducation était qu’elle ne tenait pas compte des divers appels ou besoins de la vie. L'éducation disciplinaire ne tenait aucun compte des besoins sociaux, des capacités ou des aptitudes spéciales de chaque élève.

Mais la théorie disciplinaire avait sans aucun doute un rôle à jouer dans le développement des idées abstraites par le biais de disciplines telles que le droit, la théologie, etc. La classe intellectuelle, bien que limitée en nombre, en tirait sûrement profit. “L’excellent système sélectif social a permis une formation efficace des classes professionnelles spéciales (avocats, clergé).”

Un autre argument moderne en faveur de la théorie disciplinaire est que la discipline développe l'attention volontaire. Mais la pensée psychologique moderne met en doute l'existence d'un tel pouvoir ou capacité générale. Il ne fait aucun doute que l’éducation disciplinaire développe certains pouvoirs spéciaux dans une partie limitée de la société.

Avec la montée des conceptions démocratiques de la vie et de l'éducation (éducation universelle pour tous), la théorie disciplinaire de l'éducation a perdu beaucoup de son importance et de sa pertinence. Cependant, même avec une incrédulité totale dans la théorie de la capacité mentale générale, il faut bien admettre que certains sujets ont une valeur générale. De plus, il existe une certaine identité de procédure mentale dans toutes les expériences puisque l'esprit est maintenant conçu comme une unité dans son action.

La théorie de l'esprit des facultés en tant qu'ensemble de facultés a maintenant été écartée. Par conséquent, chaque sujet a une valeur disciplinaire. Mais ce mérite n’est pas la possession particulière de quelques privilégiés, ni une large applicabilité. La vision disciplinaire de l’éducation a cependant longtemps perduré dans la pratique.

John Locke - Représentant de l'éducation disciplinaire:

John Locke est né en 1632 et décédé en 1704. Il était un philosophe britannique renommé. Ses écrits célèbres incluent “Essai concernant la compréhension humaine”, 1690, et “Deux traités de gouvernement”, 1690. Dans le premier ouvrage, il a essayé d'établir que l'expérience était la source de toutes les connaissances. Ainsi, il était un avocat de l'empirisme.

Dans le second, il défendit la monarchie limitée en Angleterre. Il était considéré comme l'un des principaux architectes de la Glorious Revolution ou de la Bloodless Revolution. Il a plaidé pour que toute autorité du gouvernement repose sur le peuple.

Il a soutenu la monarchie limitée et a estimé que l'État devait être fondé sur des fondements juridiques. «Là où la règle de droit se termine, l'autocratie commence», a déclaré Locke. Les gens devraient avoir le pouvoir d'évincer un gouvernement autocratique. Ainsi, Locke possédait l'esprit d'esprit démocratique.

John Locke a soutenu l'idée que l'éducation était une discipline. Mais la conception de Locke en matière de discipline était beaucoup plus large que celle des maîtres d'école. La grande passion de Locke dans la vie était l'amour de la vérité. Le guide pour atteindre la vérité et pour chaque activité de la vie était la raison. L'esprit est capable d'atteindre la vérité quand il est formé et éduqué à cette fin.

Cette éducation consistait en une discipline rigide. Locke a formulé la philosophie baconienne, plus spécialement la théorie de la connaissance - celle de l'empirisme. Selon cette théorie, toute la connaissance provient de la perception des sens et de la «perception de l'intellect», c'est-à-dire de l'expérience. Mais la perception sensorielle doit être transformée en connaissance à travers la «perception de l'intellect». Ceci est développé par la formation ou l'éducation disciplinaire.

Philosophiquement, la doctrine de l'origine sensationnelle de la connaissance devint la partie la plus importante de ses enseignements. C'était la première partie de sa théorie. Mais la deuxième partie de sa théorie, qui était l’élaboration de connaissances à travers la perception de l’intellect, était la plus importante du point de vue de l’éducation.

Selon Locke, lorsque les sens ont fourni le contenu simple de l'expérience, nos idées, nos jugements, etc., sont formés par la perception de l'intellect. "Cela peut être développé, non pas par un entraînement à la perception des sens, mais par la discipline des pouvoirs mentaux, principalement la raison."

Il faut garder à l'esprit que les vues philosophiques et psychologiques de Locke ne s'accordent pas toujours avec ses vues sur l'éducation. La seule chose fondamentale est son idée de l’esprit humain comme un simple blanc au début, où ses vertus et ses pouvoirs sont exploités de l’extérieur à travers la formation d’habitudes. Le développement, selon Locke, ne vient que par la formation d'habitudes à travers la discipline.

Dans son célèbre ouvrage intitulé «Essai sur la compréhension humaine», Locke explique comment développer l'esprit grâce à la formation. Cela ne doit pas être fait simplement par l'étude et la lecture, mais plus largement par la réflexion et la méditation. La base fondamentale de la vision de Locke est donnée dans ses travaux philosophiques et non dans son ouvrage intitulé "Quelques réflexions sur l'éducation".

Mais nous sommes plus concernés par sa théorie de l'éducation que par sa vision philosophique. Locke était l'un des écrivains anglais les plus importants et les plus influents en matière d'éducation.

Une estimation de Locke:

Locke est très souvent comparé à Montaigne, ou à Bacon et Comenius en tant que réalisateur de sens, ou à Rousseau en tant que naturaliste. Cela tient au fait que son idée fondamentale n’a pas toujours été clairement comprise et que les points de vue fragmentaires de «Quelques réflexions sur l’éducation» ont été pris au même rang.

Locke et Montaigne font de la vertu pratique la fin de l’éducation. Mais ils diffèrent grandement quant à ce que l’on entendait par vertu et, plus largement encore, sur le point fondamental: comment obtenir la vertu par l’éducation. Et cette opposition se retrouve dans les vues disciplinaires de Locke.

Locke's fundamental disagreement with Bacon and Comenius is in his view that subjects are to be used, not to give content, but to give training. And, again, Locke says scarcely a word in favour of the study of the natural sciences.

Rousseau acknowledges his indebtedness to Locke. But the fundamental educational idea of Rousseau was that natural instincts and tendencies should not be thwarted and that habits should not be formed. Locke's most characteristic views were that natural tendencies should be thwarted and disciplined, and that education — in every aspect — was nothing but the formation of habit.

Philosopher # 5. Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827):

Pestalozzi is regarded as the representative personality of the psychological tendency in education. This tendency did not differ substantially from the previous naturalistic, scientific and sociological tendencies. It further clarified and developed the principles of naturalistic education.

Its main thought was that education is not an artificial procedure by which one acquires knowledge, but it is an unfolding of capacities implanted in human nature. This tendency made an attempt to reconcile the conflict between the 'old education of effort' and the 'new education of interest'. Besides Pestalozzi the other two prominent exponents of the psychological tendency are Herbart and Froebel.

The new tendency tried to interpret human nature on more scientific basis. Education was now based upon a rational psychology. This tendency aimed at improvement in the character and method of education. The child became the center of all educational efforts. Thus, there followed a sympathy for childhood, a knowledge of the child, of the child mind, of the child's interests and abilities.

Now attention was paid to the elementary stage in education instead of secondary and higher stages which the earlier educationists emphasised. A fundamental idea of the psychological tendency was that education is the process of the development of the individual.

According to Pestalozzi education is “the harmonious development of the individual.” The new psychological tendency has its sociological significance also. It laid emphasis upon popular and universal education. The Pestalozzian movement includes the works of many other educators, particularly Rousseau.

Pestalozzi elaborated the educational principles enunciated by others (Basedow and Rousseau). Pestalozzi was fully conscious of the limitations of his own works. He merely laid foundations for further reforms. Both Herbart and Froebel further elaborated the revolutionary ideas of Pestalozzi.

The theories advocated by Pestalozzi contained the germs of modern educational ideas. Pestalozzi lacked philosophical and organizing ability, and accuracy and consistency in thought but he gained practical success.

The importance of Pestalozzi lies in the fact that he emphasised the new purpose in education. He gave a new meaning of education and formulated an entirely new method based on new psychological principles and finally gave an entirely new spirit to the classroom.

He, for the first time, emphasised experimentation in educational work instead of tradition. It was he who first made clear and forced upon the public the position that the whole problem of education was to be considered from the point of view of the developing mind of the child. He said, “I have psychologized education.”

Life and Works:

Pestalozzi was early influenced by the naturalistic thought, particularly by Rousseau's 'Emile'. At the beginning, he prepared himself for legal career and for public service but ultimately he abandoned both and entered upon an agricultural life. Failing in this business venture, he turned the establishment into a philanthropic institute for destitute children.

Meanwhile, he came to know the deficiencies and Excellencies of the education described in Emile. His first educational work, entitled “A Journal of a Father”, is clear testimony of his new educational experiences and knowledge of child study. From 1775-1780 Pestalozzi conducted his first educational experiment on the basis of naturalistic principles at Neuhof in the education of orphans.

Here Pestalozzi combined occupations and intellectual activities and demonstrated that these two opposites could go hand in hand. He emphasised learning while earning. But, unfortunately, the experiment failed.

During the next eighteen years (1780-1798) Pestalozzi chiefly devoted himself to literary activity. Through all his political and educational writings of the period he emphasised that social and political reforms were to be brought about by education.

Of Pestalozzi's writings, “Leonard and Gertrude”, “How Gertrude Teaches Her children”, “Swansong”, “Letters on Early Education” and “The Evening Hour of an Hermit” have become most famous. Leonard and Gertrude is the most important. It was first published in 1781.

Like Rousseau's Emile it was written in the style of a novel. Leonard was a village (Bonal) mason in Switzerland. Gertrude was his wife. They had seven children and some property. The purpose of the book was to depict the simple village life of the people and the great changes caused therein by the insight and devotion of a single woman, Gertrude.

By her industry and patience and skill in educating her children she saves her husband, Leonard, from idleness and drink. Gertrude represents for Pestalozzi the living symbol of the road of “Nature”. She forms a center of purity within her community and slowly overcomes all the social obstacles.

Finally, the feudal lord who wishes to reform the community under his rule, but does not know how to materialize his noble ideas, discovers Gertrude and her way of educating her children. Her poor home becomes a source of encouragement to him and his friends. From her practice, and not from theories, they learn what education is, and with her they transform the misery-stricken Bonal.

Pestalozzi held village could be a place of happiness and cooperation. This was the mission of his life. He wanted to apply the Bonal-method or moral and intellectual development of every child and regeneration of society at large.

In 1798 there occurred a complete change in Pestalozzi's career. He intended to apply education as the means of social reform. Consequently, he turned a practical school-teacher. He gained profound educational experiences which immensely influenced the educational progress of the 19th century.

His ideas were not based on theories but on the results of experimentation. He has advocated suggestions and not final truths. Herbart and Froebel conducted more experiments and gave a final and formal shape of the educational ideas advocated by Pestalozzi.

In the same year, Pestalozzi accepted the charge of an orphan school at Stanz. Here he further experimented and practiced his educational ideas. His fundamental purpose was to combine educational activities with handwork.

En 1799, Pestalozzi accepta le poste de professeur adjoint dans le village de Burgdorf. Ici, Pestalozzi a commencé par comprendre la signification de la leçon d’objets, non pas comme un simple moyen d’acquérir des connaissances sur le mot, mais comme un moyen de développement mental.

Ici, Pestalozzi a d'abord annoncé son grand objectif: «Je souhaite une éducation à la psychologie» décrit dans son ouvrage le plus systématique - «Comment Gertrude enseigne ses enfants» (1801). Ce travail jette un flot de lumière sur le mode d’éducation des enfants et la formation des enseignants.

Dans ce travail, Pestalozzi a essayé de donner une théorie psychologique systématique de sa méthode éducative. Son idée était que tout apprentissage est basé sur la réalisation par un enfant du son, de la forme et du nombre en tant que véritables éléments de base de la perception mentale. Après quatre ans, Pestalozzi abandonna Burgdorf et rejoignit l'institut d'Yverdun.

Ici, il a mené sa dernière et la plus longue expérience éducative. Ici, Pestalozzi a travaillé pendant vingt ans et ses efforts ont été orientés vers la formation des enseignants et l’expérimentation directe dans la réforme des pratiques éducatives.

Dans «L’heure du soir d’un ermite», Pestalozzi a tenté de rendre compte de ses idées pédagogiques. Toutes ses œuvres ultérieures étaient des élaborations de ces idées. Ici, l'esprit de Rousseau est clairement évident. Il commence par le thème rousseauiste de la nature prédominante. Comme Rousseau, Pestalozzi croyait en l'égalité.

Il a dit: "L'homme est le même, que ce soit sur le trône ou dans une hutte." "L'homme, poussé par ses besoins, ne peut trouver le chemin de cette vérité que dans sa propre nature." Pour Pestalozzi, la plus profonde source de développement et L'éducation réside dans l'expérience de l'amour qu'une personne a dans son enfance par rapport à ses parents.

S'il est fermement engagé sur ce «chemin de la nature», il comprendra les éléments moraux les plus essentiels de la vie humaine, à savoir la camaraderie, la paix, la gratitude et la justice. Il sentira aussi ce qui est juste pour lui et ce qui ne l’est pas.

Pestalozzi complète donc l'idée d'égalité essentielle de l'homme avec l'idée d'individualité, que l'homme doit reconnaître avec toute sa force et ses limites pour atteindre productivité, bonheur, action et opinions avant d'avoir formé son esprit à la vérité et à la sagesse par le biais de connaissances directes.

Pestalozzi a attaqué «les méthodes artificielles de scolarisation» de son temps, qui préparaient «des mots aux choses». Il croyait que seuls les hommes éduqués sur le «chemin de la nature» pouvaient développer un pur sens de simplicité et de droiture. Pestalozzi a insisté sur la nécessité d'une éducation professionnelle et de classe. Il est vrai que Pestalozzi a plaidé pour l'égalité en matière d'éducation, mais il ne voulait pas parler d'égalité, mais de pleine reconnaissance de la nature.

Tout le monde doit suivre le «chemin de la Nature, mais ce n'est pas le même chemin pour tout le monde». La différenciation est donc inévitable et contribue à la richesse de la vie humaine. Bien que Pestalozzi ait plaidé pour une société avec une formation différenciée de la jeunesse, il reconnaît néanmoins le droit démocratique de tous de développer et de servir l'humanité selon ses capacités particulières.

Les idées de Pestalozzi s'inscrivent dans des concepts psychologiques et sociologiques. Il a déclaré que les expériences positives vécues dans la petite enfance avaient tendance à créer un climat de confiance et à susciter des réactions moralement positives. "Grâce à une série ininterrompue de stimuli favorables de caractère conscient ou subconscient, un ego se forme qui permettra la formation naturelle d'un sur-moi moral, et le résultat sera une personnalité naturelle et bien dirigée." Hour of an Hermit ”met également en lumière son concept métaphysique. Il dit: "Dieu est la relation la plus proche de l'homme."

Il essaie donc de créer un lien entre l'être humain et l'esprit divin. L'homme devrait essayer de comprendre la loi divine qui établit cette relation. Sa pensée sociale et religieuse contenait les éléments de la démocratie libérale. En tant que philosophe, Pestalozzi a merveilleusement combiné la vision psychologique réaliste de la nature de l'homme et de la société avec la pleine reconnaissance du caractère transcendant de la vie.

«De trois manières différentes, Pestalozzi a élaboré les idées énoncées dans son" Soirée d'un ermite ". Premièrement, par son propre travail de réformateur de l’éducation pratique; deuxièmement, par ses écrits éducatifs à proprement parler; et troisièmement, par sa pensée philosophique et sociologique », a déclaré Robert Ulich de l’Université de Harvard.

Pestalozzi, en plus de ses intérêts éducatifs, était un écrivain prolifique sur la politique, la philosophie et les problèmes sociaux. Sa philosophie sociale peut être résumée comme suit: «Il (l'homme) crée des organisations, des lois, des coutumes et des mœurs, mais il les utilise, et même la religion, non pour les finalités éthiques qui leur sont inhérentes, mais pour la suppression, la concurrence et le pouvoir. "

“En dehors de cet état de société, l'homme trouvera son vrai soi libre et moral.” “Pestalozzi montre comment la connaissance, la propriété, les relations sociales, le pouvoir, l'honneur, le gouvernement, le gouvernement et la religion apparaissent à l'état de primitivité biologique, dans l'état de société et enfin dans l'état de liberté morale, quand l'homme réussira à identifier sa nature avec les lois intérieures de l'univers. "

Pestalozzi considérait l'éducation comme un développement organique de l'individu - mental, moral et physique. Ce développement se fait à travers des activités spontanées de l'individu. Celles-ci conduisent à une croissance selon des lignes prédéterminées par la nature de l'enfant. Ainsi, pour Pestalozzi, l’éducation est le développement naturel, progressif et harmonieux de tous les pouvoirs et de toutes les facultés de l’être humain.

Pestalozzi a donné un nouveau but à l'éducation. Il considérait l'éducation comme un moyen de développement social. Cela n’est possible que par l’éducation des masses et non par l’éducation de quelques privilégiés. Il a trouvé chez chaque individu les germes de tous les pouvoirs nécessaires à leur participation fructueuse et utile à leur vie et à la satisfaction des besoins de la société.

Selon Pestalozzi, la véritable éducation consistait à développer chez l’enfant les éléments de pouvoir qui y étaient implantés. Pestalozzi a appliqué cette idée générale de croissance et de développement organique à travers l’activité en classe.

Les moyens et méthodes pédagogiques ont également été fortement influencés par Pestalozzi. Il a complètement changé le personnage du maître d'école traditionnel. Il a rejeté les méthodes d'enseignement traditionnelles, jugées inefficaces, peu pratiques et non psychologiques. Celles-ci étaient basées sur le forage et la mémorisation. Celles-ci étaient de nature imitative, non naturelle et mécanique.

Le programme a dominé tout le processus d'apprentissage. «Les enfants ne savaient absolument presque rien. Ils ont appris superficiellement et ont compris superficiellement. Rien ne leur était vraiment passé par la tête. »C'était la condition de l'enseignement dans les écoles traditionnelles. C'est le plus imparfait et le plus mécanique.

La situation des écoles traditionnelles décrite ci-dessus était presque universelle en Europe et en Amérique. L'école que Pestalozzi souhaitait remplacer devait être un foyer transformé. Le but de la nouvelle école était le développement moral et intellectuel de l'enfant et son amélioration matérielle.

L'aspect fondamental de la méthode pestalozzienne était l'application de la méthode inductive à la procédure éducative. La leçon d'objet était au cœur de sa méthode. Pestalozzi a mis l'accent sur l'étude des objets plutôt que sur l'étude des mots. Son utilisation réelle servait de base à tout le développement mental de l'enfant. La méthode pestalozzienne a eu un impact certain sur la nature des manuels.

Les principes généraux des méthodes pestalozziennes peuvent être résumés comme suit:

1. L'observation, ou perception sensorielle (intuition), est la base de l'instruction.

2. La langue devrait toujours être liée à l'observation, c'est-à-dire à un objet ou à un contenu.

3. Le temps d'apprentissage n'est pas le moment du jugement ou de la critique.

4. L'enseignement devrait commencer par les éléments les plus simples et se poursuivre progressivement en fonction du développement de l'enfant, c'est-à-dire dans un ordre psychologiquement lié.

5. Il convient de consacrer suffisamment de temps à chaque point de l’enseignement pour que l’élève puisse le maîtriser complètement.

6. L’enseignement devrait viser le développement et non l’exposition dogmatique.

7. L'enseignant doit respecter l'individualité de l'élève.

8. L’objectif principal de l’enseignement élémentaire n’est pas de transmettre des connaissances et des talents à l’apprenant, mais de développer et d’accroître les pouvoirs de son intelligence.

9. Le pouvoir doit être lié à la connaissance et l’habileté à l’apprentissage.

10. La relation entre l'enseignant et l'élève, surtout en ce qui concerne la discipline, devrait être fondée sur - et régie par - l'amour.

11. L'instruction devrait être subordonnée à l'objectif supérieur de l'éducation.

Le crédit d'avoir insufflé un nouvel esprit dans la classe revient à Pestalozzi. La méthode pestalozzienne a injecté une nouvelle atmosphère - celle de la «maison» dans la salle de classe. À cet égard, toutes les salles de classe modernes doivent beaucoup à Pestalozzi. Pestalozzi a estimé que la sympathie devrait constituer l'unique base de la relation entre l'enseignant et l'enseigné. Il est appelé à juste titre «Père Pestalozzi».

Philosophe # 6. John Frederick Herbart (1776-1841):

La vie de JF Herbart n’est ni intéressante ni encourageante du point de vue de l’éducation. Il a reçu son éducation de manière traditionnelle dans le gymnase et à l'université. À l'âge de vingt et un ans, il termina ses études universitaires et travailla comme tuteur privé pendant trois années consécutives. À partir de cette expérience, il a formulé sa doctrine éducative et ses opinions psychologiques sur les enfants.

Plus tard, il rejoint l’Université de Göttingen, en Allemagne, en tant que professeur de philosophie. Ici et à l'université de Konigsberg, il passa le reste de sa vie. Dans cette dernière université, il établit son séminaire pédagogique d'expérimentation pédagogique avec une école de pratique attachée à celle-ci. La majeure partie de sa carrière universitaire a été consacrée à la recherche et à la publication de publications pédagogiques.

Herbart a commencé son travail éducatif sur la ligne pestalozzienne, mais ses principes éducatifs différaient à bien des égards du pestalozzianisme:

1. Herbart a mis l'accent sur la formation à la perception sensorielle. Pestalozzi n'a pas montré comment l'assimilation mentale et la croissance mentale ont lieu à partir de ce point de départ.

2. Pestalozzi et Herbart avaient une conception différente de l'objectif ultime. Pestalozzi a fait de l'étude du monde physique, à travers la perception du sens, l'activité principale de l'école. Herbart a fait de la présentation morale de l'univers la principale finalité de l'instruction.

3. Ils ont également différé dans la sélection des sujets d'étude. Pestalozzi a mis l'accent sur l'arithmétique, la géographie et les études de la nature, mais Herbart a mis l'accent sur les langues classiques, la littérature et l'histoire.

4. Leur connaissance et leur utilisation de la psychologie sont également remarquables. Pestalozzi a déclaré sans équivoque: «Je veux psychologiser l'éducation.» Mais il n'a pas et ne peut pas construire son propre système. Herbart, en revanche, a fait un travail remarquable dans le domaine de la connaissance psychologique et de son application pratique.

5. La différence se retrouve également dans le caractère logique de leur travail. Le travail de Herbart avait un caractère logique et philosophique, mais le travail de Pestalozzi n'avait aucune forme logique ni base philosophique définie.

L'éducation en tant que formation a trouvé une expression merveilleuse entre les mains de Herbart. L'éducation en tant que formation essaie de former l'esprit par une présentation appropriée des matériaux. C'est la formation de l'esprit par l'association d'idées présentées de l'extérieur. Il est le représentant historique de cette théorie. Ses disciples Ziller et Rein l'ont développé.

Herbart était à la fois philosophe et psychologue. Il a tiré sa conception de l'éducation de la philosophie, alors qu'il tirait son objectif de l'éthique. La volonté n'est pas une faculté indépendante de l'esprit. Ce n'est ni libre ni fataliste, mais c'est un produit d'expériences contrôlables. Le processus d'aperception est fondamental, car les idées mènent à l'action et l'action détermine le caractère.

Selon Herbart, le but de l'éducation est éthique. "L'un et l'ensemble du travail d'éducation peuvent être résumés dans le concept - la moralité", a déclaré Herbart dans son célèbre ouvrage "Présentation esthétique". Selon Herbart, le but ultime de l'éducation est la vertu. Pour lui, la vertu était «l'idée de liberté intérieure qui est devenue une réalité durable chez un individu».

C'est-à-dire qu'il s'agit d'un produit évolutif chez chaque individu, résultant d'une série cumulative d'expériences. Ainsi, selon Herbart, le but de l'instruction est «la présentation esthétique ou morale de l'univers à travers des expériences».

La vertu dans l'analyse de Herbart consiste en cinq relations ou idées morales.

Ceux-ci sont:

(1) la liberté intérieure,

(2) efficacité ou perfection,

(3) Goodwill (bienveillance)

(4) justice et

(5) l'équité.

Ces éléments forment la nature de l'éducation. Son but de l'éducation est la formation du caractère.

Le travail concret de l'éducation consiste à (1) fournir à l'esprit des présentations appropriées et (2) à mener à leur application dans l'action. Le deuxième point est significatif dans la doctrine de l'éducation de Herbart. Dans la théorie de Herbart, le troisième point est la formation du caractère qui est déterminée par l'instruction éducative.

Cela découle de deux principes subordonnés:

(a) ces présentations sont modifiables par le processus d'aperception, et

(b) Ces présentations déterminent la conduite.

L’enseignant a pour fonction de déterminer le type et la relation des présentations qui constituent l’esprit de l’enfant. Ce faisant, l'enseignant façonne la conduite de l'enfant et son caractère. La capacité d'une véritable éducation ne dépend pas des facultés mentales inhérentes, mais d'une relation appropriée des idées.

L'instruction peut être rendue éducative par «intérêt». Cette instruction éducative forme la volonté et façonne le caractère. Par conséquent, l’enseignement scolaire est une fonction propre de l’école. À cette fin, il crée «un intérêt multiple pour l’esprit de l’enfant».

Les œuvres monumentales de Herbart - «Science de l'éducation» et «Contours de la doctrine éducative» - jettent une lumière éclatante sur ses opinions psychologiques, en particulier sur les moyens et les méthodes de l'enseignement éducatif.

Herbart accepte la théorie de Tabula Rasa (tabula rasa = tableau d'écriture = ardoise vierge = esprit frais - pas encore influencé par les impressions et l'expérience extérieures) de Locke. Mais il rejette complètement l'ancienne théorie de la faculté (psychologie de la faculté aristotélicienne). Il nie absolument l'existence de facultés innées.

Pour lui, le mental est une unité, vierge à la naissance, mais possédant le seul pouvoir d'entrer en relation avec l'environnement par le biais du système nerveux. L'esprit à travers cette relation entre en contact avec «nature» et «société». Ce contact fournit de nouvelles expériences qui sont les présentations principales. L'expérience a donc deux sources: la nature externe et la société.

La théorie de l'éducation de Herbart est basée sur la fonction d'assimilation de l'esprit. L'esprit possède le pouvoir unique d'assimilation d'idées diverses. L'esprit est donc une unité dans la diversité. Ce pouvoir d'assimilation de l'esprit est connu sous le nom d'aperception.

L'aperception signifie l'association d'idées, la mise en relation d'expériences nouvelles et anciennes. La principale caractéristique de l'esprit est son pouvoir d'association. Le principe d'aperception est la doctrine centrale du système éducatif de Herbart.

Ce principe d'aperception suggère deux facteurs importants pour un enseignant:

a) Le choix du matériel d'instruction (quoi enseigner)

b) L’adoption d’une méthode d’enseignement appropriée (comment enseigner).

(a) Le premier facteur découle de l'idée de corrélation ou d'unification des études, ce qui implique que toutes les matières du programme doivent être enseignées en relation les unes avec les autres. Par exemple, l'histoire peut être enseignée en relation avec la géographie.

Ce principe de corrélation découle logiquement de la vision de l'unité d'esprit de Herbart. "Le caractère", dit Herbart, "dépend de la volonté, du désir, du désir sur l'intérêt, et de l'intérêt pour le cercle de la pensée et d'un caractère fort, ne peut être formé qu'en cultivant un cercle de pensée étendu et cohérent".

(b) Le deuxième facteur d'aperception donne lieu à la méthode d'instruction appropriée. Selon Herbart, toute nouvelle connaissance est acquise par l'alternance de deux processus mentaux.

Les idées sont assimilées dans l'esprit par le biais de processus doubles et elles sont:

a) Absorption (concentration)

(b) réflexion.

L'absorption ou la concentration signifie l'acquisition d'idées à partir de la présentation de matériaux. La réflexion signifie l'unification ou l'assimilation d'idées. C'est l'organisation des idées dans l'esprit. Chacun de ces deux processus a deux aspects:

L'absorption est synonyme de clarté et d'association. La réflexion implique un système et une méthode.

Les étapes initiales du processus éducatif suggéré par Herbart étaient au nombre de quatre:

(1) la clarté,

(2) association,

(3) Système et

(4) Méthode.

Plus tard, le disciple de Herbart, Ziller, a divisé l’étape de «clarté» en deux étapes - préparation et présentation. Les trois autres marches de Herbart ont été renommées.

C'est ainsi que sont apparues les cinq étapes formelles de la méthode:

1. Préparation - Clarté

2. Présentation - Clarté

3. Comparaison - Association

4. Généralisation - Système

5. Application - Méthode.

Mais, dans la pratique, les premières et dernières étapes sont importantes dans toutes les leçons.

Donc, dans la plupart des leçons, nous avons généralement trois étapes bien définies:

1. préparation

2. Présentation

3. application.

Le premier et le dernier impliquent vraiment le processus inductif-déductif.

Les étapes d’Herbartian ne doivent pas être suivies de manière rigide car elles rendront la leçon artificielle. Les étapes sont plus utiles dans la méthode-entière. C'est pourquoi la méthode Herbartienne est connue sous le nom de méthode génétique. C'est la plus grande contribution de Herbart dans le domaine de la pratique éducative.

L'influence herbartienne sur la technique d'instruction peut être résumée de la manière suivante:

«L'instruction formera le cercle de la pensée et l'éducation du personnage. Le dernier n'est rien sans le premier. C'est ici que se trouve toute la somme de ma pédagogie. "

Philosophe n ° 7. Friedrich Wilhelm August Froebel (1783-1852):

Froebel était un philosophe idéaliste. Il a développé sa philosophie idéaliste à partir de sa conception de la nature et de l'homme. Il a nourri son idéalisme par sa conception de la vraie nature humaine et ses relations avec la nature phénoménale. Froebel a perdu sa mère lorsqu'il était enfant.

Son père s'est remarié. Son oncle maternel l'a emmené dans son village. Froebel a été élevé là-bas. Depuis que sa propre enfance a été négligée, Froebel a consacré toute sa vie à promouvoir le bonheur des enfants.

Il a été admis dans une école de village mais n'a pas beaucoup progressé. À 14 ans, il devient apprenti forestier pendant deux ans. Ici, son amour pour la nature et les sciences naturelles a grandi. À 16 ans, il entre à l’Université de Jena, mais il doit abandonner ses études faute de fonds.

Pendant quatre ans, il a changé de carrière après l'autre. A 20 ans, alors qu'il étudiait l'architecture à Francfort, il est entré en contact étroit avec le directeur d'une école modèle. Ce fut le tournant de sa carrière universitaire.

Ce directeur a découvert que le véritable domaine pour Froebel était l’éducation. On lui a conseillé d'abandonner l'architecture et de rejoindre l'école modèle. Il était très heureux de son nouveau métier d'enseignant. Mais il a quitté le poste après deux ans et s'est engagé à entraîner trois garçons d'une même famille. Insatisfait de son propre travail, il se rendit à l'école de Pestalozzi à Yverdum, où il resta quatre ans.

Avec l'intention d'acquérir plus de connaissances sur les sciences naturelles, il entra à l'université de Göttingen en 1811. Après deux ans, il quitta l'université et entra dans l'armée. Au service militaire, il a acquis une expérience et une valeur de discipline.

En 1814, il revint du service militaire et devint conservateur du musée de Berlin. Mais l'idée de devenir éducateur ne l'a jamais quitté. En 1816, il ouvrit une petite école qui devint une institution performante en 10 ans. En 1826, Froebel a publié son œuvre monumentale «The Education of Man».

En 1830, il ouvre une école en Suisse, mais celle-ci ne se nourrit jamais. Bientôt, il s'installe à Berthoud pour diriger un orphelinat et superviser la formation des enseignants pour des stages de courte durée de trois mois. Il y a acquis une nouvelle expérience qui l’a beaucoup aidé dans sa nouvelle carrière. Il a estimé que les enfants avant d'aller à l'école devraient avoir une éducation préscolaire, qui était son véritable domaine d'expérimentation éducative.

Il dut quitter Burgdrof à cause des problèmes de santé de son épouse et fonda son premier jardin d'enfants en 1839 dans le village de Blankenberg. Ses principes de jardin d'enfants ont progressé mais son école a échoué faute d'argent. Il a publié «Pédagogies de la maternelle», «Éducation par développement» et «Chansons maternelles». Il a passé les dernières années de sa vie à former des enseignants et à diffuser les principes de la maternelle.

La philosophie de Froebel:

Froebel était un philosophe idéaliste. Il a interprété l'éducation et le développement d'un individu du point de vue idéaliste. Ses deux idéaux principaux étaient «l'unité dans la diversité» et sa «théorie du développement». Il a réalisé et atteint tout au long de sa vie un lien profond et une unité sous-jacente dans tous les objets. Il n'a trouvé aucune division dans les domaines de la nature et de l'esprit et entre l'individu et la société.

"Il considérait l'ensemble de l'univers cosmique comme une unité de l'Absolu ou de Dieu." Il a dit: "En toutes choses, il existe et règne une loi éternelle. Cette loi qui contrôle tout repose nécessairement sur une unité omniprésente, énergétique, consciente de soi et donc éternelle. Cette unité est Dieu. Toutes les choses viennent de l'Unité Divine (Dieu) et ont leur origine dans l'Unité Divine. Toutes les choses vivent et ont leurs êtres dans et à travers l'Unité Divine. L'influence divine qui vit dans chaque chose est l'essence de chaque chose. "

Froebel a inclus toutes les choses existantes dans l'homme, les animaux, les plantes, les objets inanimés ou la société humaine. Chacun de ceux-ci est une individualité et aussi une unité. Toutes ces unités individuelles sont liées dans une grande unité cosmique, qui peut être appelée Dieu ou être absolu. Froebel a déclaré que "dans tout ce qui fonctionne et suscite une vie, car à tous, un seul Dieu a donné la vie". Cela est presque similaire à Adwaitabad - le non-dualisme - dans la philosophie hindoue.

Pestalozzi et Froebel étaient tous deux de grands amoureux de la science. Ils n'ont trouvé aucune contradiction entre la science et la religion. Ils ont considéré les deux comme l'expression de Dieu qui est vraie et infaillible. Avec cette conviction, Froebel cherchait à tout remonter jusqu'à Dieu.

Il a dit: «chaque créature, chaque objet est une matière informée par l'esprit - Dieu est le présupposé, la condition de leur existence. Sans Dieu, ils n'existeraient pas. Dieu est le seul fondement de toutes choses. Dieu est ce qui comprend tout, qui soutient tout. Dieu est la nature essentielle, le sens du monde. "

De là découle le principe selon lequel il existe l'unité de l'homme, de la nature et de Dieu. La nature et l'homme sont mutuellement dépendants et explicatifs. Il y a une relation intime entre eux. La nature est une grande source de connaissance pour l'homme. L'homme reçoit sa connaissance des objets naturels du grand livre de la nature. La vie est la manifestation de cette connaissance. L'homme doit être conscient de l'unité absolue de l'univers en dépit de sa diversité.

Les phénomènes variés dans la vie, le travail, la pensée et la position de l'homme, croyait Froebel, pourraient se résumer dans l'unité de l'existence de l'homme. Par conséquent, "le but de l'éducation", selon lui, "était d'élargir la vie de l'individu jusqu'à ce qu'il comprenne cette existence par la participation à cette activité spirituelle omniprésente".

Rousseau et Pestalozzi considéraient tous les deux la nature comme un grand professeur, mais Froebel souhaitait que l'homme développe son intimité avec la nature. "Psychologiquement, il considérait l'homme comme une plante se développant comme une unité selon une loi de la nature qui se développe en lui."

Sa théorie du développement est très claire et cohérente. Froebel a déclaré: «Il y a un objectif absolu vers lequel toutes choses grandissent. L'Absolu est implicitement présent dans tout ce qui existe. Le développement consiste à rendre cet Absolu explicite progressivement. Cet absolu se déploie ou se manifeste à travers des symboles. Ces symboles s'appellent des cadeaux.

Selon Froebel, tout se développe conformément à la force universelle. Chaque objet se développe à nouveau selon ses propres caractéristiques. Par développement, il entendait «une augmentation de la structure, une amélioration de la puissance, de la compétence et de la variété dans l’exécution des fonctions naturelles».

Une chose lui paraissait pleinement développée «lorsque son organisation interne est parfaite dans ses moindres détails et qu'elle peut exécuter toutes ses actions naturelles ou fonctionner parfaitement». Il a appliqué cette théorie du développement à l'esprit et a déclaré que l'esprit est développé lorsqu'il a la pouvoir, habileté et variété dans l'utilisation des connaissances et dans leur utilisation naturelle.

Le développement doit être produit par l'exercice d'une fonction d'utilisation de la faculté. Il faut donc faire grand usage de la faculté. Par exemple, pour le développement de l'esprit, l'esprit doit être exercé. Chaque exercice peut ne pas produire de développement. Seul cet exercice produira un développement en harmonie avec la nature de la chose.

«Pour produire un développement véritable et efficace, l'exercice doit découler de l'activité propre de la chose et être soutenu par celle-ci. Par exemple, l'esprit a trois activités: savoir, vouloir et ressentir. Le développement mental doit être en harmonie avec tout cela ». Chaque individu« doit donc se développer de l'intérieur, de manière autonome et libre, conformément à la loi éternelle ».

Selon Froebel, la vie est un processus évolutif et l’occasion est offerte à l’homme d’atteindre la plus haute perfection par le biais de ce processus évolutif sans fin. L'éducation est le moyen actif dans ce processus. Mais il a soutenu que "alors que dans chaque être humain vit l'humanité tout entière, elle est réalisée et exprimée de manière tout à fait particulière, particulière, personnelle et unique".

Chaque individu devrait avoir la possibilité de se développer librement et pleinement sans ingérence des autres. Pour le développement complet, a déclaré Froebel, «il est essentiel que cela ne soit pas apporté par imitation, mais par une activité autonome spontanée». Par développement, il a toujours signifié un développement unifié, c'est-à-dire intellectuel, physique et moral. Il considérait l'esprit, le corps et l'âme comme un seul.

Le concept de Froebel et ses objectifs en matière d'éducation:

Le concept d'éducation de Froebel est basé sur sa philosophie générale de la vie. L'école, a-t-il dit, ne devrait pas enseigner une variété de sujets et de faits, mais seulement l'union éternelle en toutes choses. Selon Froebel, l'enfant est une agence pour la réalisation de la volonté de Dieu dans la nature humaine.

L'esprit de l'enfant, a-t-il dit, est lié à l'unité spirituelle de l'Absolu par l'éducation. L'éducation, a-t-il ajouté, est un développement par lequel l'individu réalise qu'il est une unité de l'unité omniprésente. L'éducation, a-t-il préconisé, n'est que la réalisation du processus évolutif à son stade le plus élevé, que doit atteindre l'individu.

Ce processus est développé par Dieu, qui développe les choses les plus imparfaites dans un ordre parfait. Ce développement se déroule «conformément aux lois internes fondées sur le soi et le développement de soi». Il croyait donc que le développement se fait par soi-même.

Froebel a remarqué que la fonction de l'éducation «est de conduire et de guider l'homme vers la clarté de soi-même et envers lui-même, de se placer avec la nature et vers l'unité avec Dieu. Elle devrait l'élever à la connaissance de lui-même et de l'homme, à la connaissance de Dieu et de la nature, ainsi qu'à la vie pure et sainte. "L' éducation doit révéler les pouvoirs innés de l'enfant et sa nature spirituelle afin qu'il puisse avoir une unité spirituelle avec Dieu.

Il faut donc donner à l'enfant la liberté de développer ses énergies, sa curiosité et son activité spontanée. Pour lui, l'éducation n'était pas une préparation à la vie future, mais la vie qui l'entourait. En ce qui concerne le rôle de l'école dans l'éducation, Froebel estime qu'il s'agit d'un lieu où l'enfant apprend des choses importantes de la vie, les éléments essentiels de la vérité, de la justice, de la liberté de personnalité, de la responsabilité, de l'initiative et du lien de causalité.

L'enfant peut apprendre tout cela non en les étudiant, mais en les pratiquant dans la vie. Pour Froebel, l'éducation est la découverte de l'individualité de l'enfant par l'enfant. Tous les enfants devraient partager les responsabilités et coopérer entre eux. «L’entraide» est la devise et la base de l’école idéale de Froebel.

En réalisant tous ces idéaux, l’éducateur a un rôle spécifique et positif à jouer. Son premier devoir est de permettre à l'enfant de se développer selon sa nature originelle. Il ne devrait pas interférer avec sa croissance naturelle. Il ne devrait pas dénaturer les pouvoirs et les tendances originels de l'enfant. En bref, l’éducateur doit guider l’enfant dans la direction souhaitée du développement. Ainsi, selon Froebel, l’éducation devrait être un développement maîtrisé.

Froebel a envisagé l'éducation du point de vue sociologique. «Aucune communauté ne peut progresser tant que l'individu reste en arrière, l'individu ne peut pas progresser tant que la communauté reste». Cela indique qu'il existe une relation étroite entre progrès individuel et développement social.

L'un n'est pas possible sans l'autre. L'école elle-même est une organisation sociale et elle a une signification ou une pertinence sociale. Une individualité n’est véritablement exprimée que dans et par la participation sociale. Comme Pestalozzi, il a reconnu l’importance de l’éducation familiale et le lien étroit qui existe entre le foyer et l’école.

L'école, selon Froebel, est une société miniature. Il devrait produire des citoyens qui devraient fournir le meilleur service et le plus productif à la communauté.

L'enseignement, selon Froebel, devrait être basé sur les activités spontanées de l'enfant et ses intérêts. L'éducation aide la nature et la guide pour atteindre des objectifs plus élevés.

Comme Rousseau, Froebel a reconnu quatre stades de développement distincts du point de vue de l’éducation. Il souhaitait que chacune des étapes - enfance, enfance, enfance et jeunesse - soit pleinement exploitée pour préparer l'élève à l'étape suivante. Dans l'enfance, Froebel met l'accent sur le développement sensoriel, tandis que dans l'enfance, il attache une importance primordiale au jeu.

L'éducation dans l'enfance doit être guidée et contrôlée par l'environnement et non par la dotation innée. Dans l’enfance, l’éducation doit également être une vocation - ou une activité professionnelle. Au stade de l'enfance, l'objectif de l'éducation devrait être le développement intégral.

Le programme d’études à ce stade devrait comprendre quatre divisions principales:

(Une religion,

b) sciences naturelles,

c) Langues et

(d) Travail d'expression.

(Une religion:

La religion devrait être la base de toute éducation, dit Froebel. Aucune autre connaissance n'est possible sans elle.

b) sciences naturelles:

Froebel a souligné son étude à plusieurs reprises. La nature est la manifestation de Dieu, dit-il. Un aperçu de la nature révèle les lois qui régissent la vie humaine. Il a également mis l'accent sur l'étude des mathématiques en tant que branche des sciences naturelles. L'esprit et les mathématiques, dit-il, sont inséparables en tant qu'âme et religion.

c) Langue:

Sans ceux-ci, l'éducation ne peut être complète, dit Froebel.

d) Travail d'expression:

Froebel a estimé qu'il était nécessaire que l'expression de l'âme soit exprimée. Cette expression peut prendre la forme de chant, dessin, peinture et modelage.

Philosophe # 8. Herbert Spencer (1820-1903):

L'éducation en tant que formation néglige les conditions de la vie moderne. L'éducation en tant que préparation les souligne. Selon cette théorie, l'éducation est un processus de préparation ou de préparation aux responsabilités et aux privilèges de la vie adulte - la préparation à la «vie complète».

Cette théorie est le résultat de la tendance scientifique moderne en éducation et compte parmi ses représentants des hommes comme Herbert Spencer, TH Huxley et d’autres. Il s’agit d’une réaction contre l’accent mis sur la méthode donnée par les disciplinaires et, d’une manière tout à fait différente, par ceux qui représentent la tendance psychologique.

Le 19ème siècle a été une époque de progrès sans précédent des sciences naturelles - une époque de progrès matériel. Il y a eu des développements remarquables et une meilleure organisation des sciences naturelles. Cette tendance scientifique était la continuation du réalisme sensoriel au 17ème siècle.

Il n'y a pas eu de rupture dans ce développement de la pensée scientifique. Mais, malheureusement, l’éducation prévalente n’en tenait pas compte et les études théoriques, récitatives, abstraites - de caractère purement littéraire et linguistique - régissaient le monde de l’éducation.

Les programmes des écoles publiques et des écoles primaires en Angleterre, ainsi que des écoles élémentaires, avaient un caractère essentiellement linguistique et littéraire et l’ancienne théorie de la faculté et la doctrine de la discipline mentale tenaient bon. Bien que les sujets aient eu peu de portée pratique, on pensait qu'ils possédaient de grandes valeurs disciplinaires.

Bien que la tendance psychologique n'ait pas mis l'accent sur cette discipline formelle, elle a essayé de rendre l'école aussi agréable qu'un jardin. Mais le grand développement de (1) les sciences physiques et biologiques, (2) l'influence de la tendance naturaliste à exalter la valeur du contact avec la nature, (3) Les mouvements pestalozziens mettant l'accent sur l'enseignement des objets et la formation de la perception sensorielle, (4) l'inadéquation de la vieille éducation humaniste en tant que préparation à la vie moderne a profondément influencé les penseurs de l'époque.

En réaction, il en résulta une lutte prolongée contre l’enseignement disciplinaire ou classique-mathématique en vigueur pour la reconnaissance des sciences. De l’autre côté, les tentatives faites pour que l’école contribue au bonheur des enfants ont été qualifiées de peu sûres. La demande d'introduction de sciences était largement fondée sur la valeur de la matière nécessaire dans la vie moderne. Une nouvelle valeur a été donnée à la culture et à l’éducation.

Une éducation libérale doit contenir le meilleur matériel culturel de la vie à laquelle elle est conçue. Et l’éducation doit être jugée libérale - non pas en rapport avec son éloignement de la vie pratique, mais en relation avec sa relation directe avec la vie.

Les sciences naturelles ont largement contribué à la culture du XIXe siècle et, par conséquent, une éducation libérale pour la vie actuelle doit inclure un élément important de ces études. Mais les défenseurs des sciences ont trop insisté sur leurs arguments en affirmant leurs prétentions exagérées. La tendance scientifique en matière d’éducation était clairement le reflet de la conception naturaliste de la vie et de la doctrine philosophique du naturalisme.

Le naturalisme, par opposition à l'idéalisme, subordonne l'esprit à la matière et considère que la réalité ultime est matérielle et non spirituelle. Il est étroitement lié à l'interprétation mécanique matérialiste de la réalité fournie par les sciences physiques.

L'univers lui-même est une grande machine et les êtres vivants ne sont que des complexes d'atomes et de molécules opérés par des lois mécaniques.

Ces lois soulignent la vie, la pensée et l'histoire de l'homme. Thus materialistic naturalism is a philosophical generalisation of physical sciences, starting with external nature and trying to fit man into the picture of the universe as pointed by sciences. It manifests itself in education in the tendency to regulate the life of the educand in accordance with the laws of physical sciences.

Herbert Spencer is the typical representative of naturalism and the scientific tendency in education. According to him, life is a continuous adjustment of the inward relations of the living organisms to the external relations of the world and self-preservation is the first law of life. This view is clearly reflected in his educational theory.

His educational doctrine were given in a book in 1861, under the title “Education — Intellectual, Moral and Physical.”

To understand and evaluate Spencer's educational views, a critical analysis of the book is necessary. In his 1st chapter, Spencer asks — “What knowledge is of most worth?” But he omits to say what he means by 'worth' or to whom it is of “most worth”.

The complexities of modern life demand that children should be taught how to adjust themselves to different life-situations to be faced by them in future. “How to live? That is the essential question for us. To prepare us for complete living is the function which education has to discharge, and the only rational mode of judging of any educational course is to judge in what degree it discharges such function.”

To Spencer, “complete living” means “the right ruling of conduct in all directions under all circumstances.” Accordingly, Spencer classifies the courses of study in order of their importance in life.

(1) First and foremost come physiology, hygiene etc. because of their bearing upon direct self-preservation.

(2) Second in the scale of value comes mathematical and natural sciences, which lead to indirect self-preservation.

(3) Third is the knowledge of rearing the offspring.

(4) Fourth comes the knowledge which helps to prepare the child for the functions of good citizenship.

(5) The last and least place is assigned to literature, music, drawing and the like, of which, he says “as they occupy the leisure part of life so should they occupy the leisure part of education.” Thus, Spencer classifies in order of importance the leading types of activity which constitutes human life.

In preparation for these activities an education in science (in a broad and rather undefined sense) seems to Spencer the object of primary importance. But he does not envisage the problem from the point of view of the child and his needs.

For example, in reference to his (1) class of activities he would have the child be given an acquaintance with the principles of physiology. This is doubtless interesting to the adult, but there is little evidence that it necessarily “ministers directly to self-preservation.”

Again as regards Spencer's second (2) heading, we cannot anticipate the child's future occupation. We are told that (a) mathematics should be taught, because it will be useful to the future carpenter, builder, surveyor or railway constructor; (b) chemistry for the future bleacher, dyer and calico-printer; (c) astronomy for the navigator; (d) sociology for the industrialist.

This is a specious argument, but the fact remains that the child is a child and not an embryo engineer or calico-printer or navigator or business-man.

3. Objection may be urged still more strongly in reference to Spencer's third class of activities. He says that if an antiquary in the remote future were to look at a pile of our textbooks he would say: “This must have been the curriculum for their celibrates”; to which he can only reply that children are celibrates and that it would be just as inappropriate to teach the children the duties of parenthood as the fundamentals of a profession. Of course, much depends on the age of children and this is a point upon which Spencer never seems to be clear.

4. Regarding the fourth class of activities, Spencer criticizes the contemporary school teaching of history which is full of court-intrigues, plots, usurpation and the like. He would replace it by what he calls 'descriptive sociology'. These social phenomena can be understood only when the laws of life itself are understood. Thus, then, for the regulation of this fourth division of human activities we are, as before, dependent on science. The argument is not very clear; there may be some justification for the statement that “Herbert Spencer put forward a number of unscientific arguments to support the demand for the teaching of science in schools.”

5. Finally, Spencer deals with leisure-time activities. He regards accomplishment, fine arts, belles-letters (fine letters — elegant literature — poetry, fiction, criticism et al) as the “efflorescence of civilisation which should be wholly subordinate to that instruction and discipline on which civilisation rests.”

It may be questioned whether this is true as regard the child. Aesthetic culture and the appeal to the emotions are, as a matter of fact, peculiarly suited to the child in its early stages.

With the young child nursery rhymes, dancing, music and drawing are natural methods of self-expression and should be the shape of the curriculum rather than subordinated to the training of the reason. According to him, as these “occupy the leisure part of life, so should they occupy the leisure part of education.”

But it may be urged that their influence is not something apart from the rest of education, but it affects one's whole attitude to life.

The clash between the vast intellectual progress made by science and the barbarous uses to which the gifts of science have been put is implicit in this criticism of Spencer's outlook. What most touches the affections and serves to implant worthy motives and high ideals is relegated to the least important category in education.

The school, if devoted to the (1) inculcation of science, (2) technology (3) pure reason, neglecting (4) general education and (5) culture, might be in danger of ceasing to be a place of 'sweetness and light' and becoming a kind of intellectual and mental gymnasium.

Spencer's second chapter deals with method. He condemns learning by rote. “Children should be led to make their own investigations. They should be told as little as possible and induced to discover as much as possible.” Thus Spencer laid emphasis on inductive method of enquiry and auto-learning. The teacher would act as a guide only. Let the child learn through his own investigation and personal initiative and effort.

Education should proceed from simple to the complex, from the concrete to the abstract, from empirical to rational, and should be pleasurable. Spencer adds nothing of value to these. The one principle, that all moral training should result from allowing the child to suffer the natural consequences of his own action, is emphasised as the essence of moral education.

Philosopher # 9. John Dewey (1859-1952):

Short Life-Sketch and Important Works:

John Dewey, the American philosopher, psychologist and a great teacher, was born at Vermont in New England in 1859. His father was a shopkeeper. He was brought up in rural environment. The experiences which he gathered in his early life at his father's shop greatly moulded and shaped his educational thoughts and practices.

He was of the firm conviction that the day-to-day experiences of an individual play a tremendous role in his learning. That is why he laid great emphasis on learning by personal experience of the child and education in and through dynamic living in society. Rousseau stressed the original nature of the child and Froebel idealized his spiritual nature.

Dewey graduated from the University of Vermont in 1879. He got his Ph.D. in 1892. He became a lecturer in philosophy in the same year at the University of Michigan, where he remained till 1894. He was appointed the Head of the Department of Philosophy in the University of Chicago in that year. In 1896 he founded his “Laboratory School” in the university. This school brought him worldwide fame.

All his educational ideas were tested in this school. His educational theories and concepts were modified and clarified in the light of the practical experiences which he gathered in this school. In 1904 he became Professor of Philosophy at the Columbia University.

This position he held until he retired in 1930. The educational philosophy practiced and developed in the Laboratory School was depicted by Dewey in all his works on education.

His works on education mainly include the following:

(1) Interest as Related to Will (1896),

(2) My Pedagogic Creed (1897),

(3) The School and Society (1899),

(4) Relation of Theory to Practice in the Education of Teachers (1904),

(5) The School and the Child (1907),

(6) Moral Principles in Education (1909),

(7) How We Think (1910),

(8) Schools of Tomorrow (1915),

(9) Democracy and Education (1916),

(10) Education Today (1904).

His Educational Philosophy is reflected in these works. Dewey revolted against the existing and traditional aims of education such as moral aim, disciplinary aim and the informative aim. He said the schools should strive to elevate the aims of civic and social experience, vocational and practical usefulness and the individual development.

Dewey's Laboratory School:

Dewey practiced and developed his educational theories in his laboratory school opened in the University of Chicago in 1896. The school was officially known as University Elementary School.

The school was experimental in two senses:

(1) It made constant use of experiment and research about the children's method of learning.

(2) It was a laboratory for the transformation of school into a miniature society.

Children between the ages of 4 and 14 were admitted. Experienced teachers were appointed. John Dewey served as the Director and Supervisor of the school. The classes were small. That was the first ideal. Not more than 8 to 10 pupils were placed under the care of a teacher. The curriculum followed was traditional in nature.

Dewey's aim was to “create the conditions for the discovery of more natural ways of teaching and learning.” He wanted to create a bridge between the school and the community. Dewey desired to bring the children of his school into close touch with the world around them which was subject to constant changes. The school must reflect the conditions in the outer society.

He remarked: “the school cannot be a preparation for social life unless it produces the typical condition of life.” He said, “The school is not a preparation for life; it is life.” The main aim of the school was to develop basic skills in children.

Accordingly, the subjects in the curriculum were selected. Besides the three Rs the curriculum included play, observation, hand-work, stories, singing, drawing and dramatization. Children's social relationships were also attended to.

Regarding the general principles of the school Dewey said:

(1) The primary object of the school is to train children in cooperative and mutually helpful living,

(2) Educative activity lies in the instructive and impulsive attitude and activities of the child, and

(3) The individual tendencies and activities are organised and directed through cooperative living.

The teaching was done by means of problems arising in life situations. For example, the study of cotton was carried through all stages from the seed and growing plant, the matured fiber, spinning and weaving to the use of the finished cloth.

Blind imitation was discouraged. Guidance was given to the children in self-education through discovery, construction and cooperation. Dewey's aim was to develop thought and test it by action, as he believed that only the tested thought is real knowledge. The school, for all practical purposes, was community centered.

Philosopher # 10. Bertrand Russell (1872-1970):

Bertrand Russell, one of the leading philosopher and mathematician of the present era, has deeply and widely influenced the life and thoughts of the people all over the world. He was a versatile genius. He at the same time was a philosopher, mathematician, historian and a literary figure.

He was a liberal and critical thinker, a rationalist, an idealist as well as a pragmatist. He emphasised formation of good habits and character and cultivation of moral values.

From this point of view he was an idealist thinker. He advised 'love what is true'; and to teach the students through love and sympathy. He has advocated social justice and equality in educational opportunities. He has also emphasised the utilitarian aspect of education through his advocacy for introducing useful subjects in the curriculum and championed the Montessori system of education.

All these have undoubtedly made him a pragmatist educationist. Russell was thus an eclectic philosopher in his life and thought. He has achieved world recognition and reputation as one of the greatest thinkers of the 20th century.

Philosophy of Life:

Bertrand Russell was born in 1872 in a well-to-do family of England. His grandfather was elected Prime Minister twice. His father was also a politically conscious man. He inherited a huge family wealth and a rich library.

Russell never attended school, was taught privately and, later, went to Cambridge. Here, at 22 (in 1894), he took 1st class Honors in Mathematics and Philosophy. He came into close contact with the great and talented teachers and personalities of his time. They had tremendous impact on his life and thought.

His early career was devoted to the reading and writing of mathematics and philosophy. So he was attracted to other subjects. Socialism also attracted his attention and soon he joined the movement for equal rights for men and women.

He and his wife became members of the Fabian Society which was established by such great figures as Bernard Shaw and HG Wells. He was moved by the Communist Manifesto but later decried communism in “Why I Am Not a Communist.”

He had no faith in traditional values of life. He viewed life from rational point of view. Science lies at the root of human progress. This was the cardinal point of the philosophy of life of Russell. As regards religion he was an “agnostic” and nourished the principle of religious neutrality. He inherited a huge family property but donated all these to voluntary welfare organisations.

Throughout his long life he fought against war-mongerism. He had an international outlook and a compassion for the suffering millions. He has written a large number of books on various subjects — science, mathematics, philosophy, psychology, religion, politics, education etc. His work entitled “A Study of German Social Democracy” is a political treatise. He wrote books on Geometry and the philosophy of Lenin.

In 1910 the world-famous “Principia Mathematica” was published. Russell was awarded the Nobel Prize for Literature in 1950, mainly for “Marriage and Morals.” He established a school at Sussex (1927) where he experimented his educational ideas. His works “On Education” (1926) and “Education and the Social Order” created stir in the educational world.

When the First World War broke out in 1914, Russell was fully against war. He was imprisoned for his advocacy for peace. Russell dedicated his life to the cause of international peace and amity. He supported the Russian Revolution (but not communism) and the cause of the Chinese people.

In 1920 he visited Russia and China. On the basis of his experiences in these countries he wrote “The Practice and Theory of Bolshevism” and “The Problem of China.” He sincerely followed and materialized what he wrote and said. During the last two decades of his life he organised and led a “campaign for nuclear disarmament.”

According to him “protest is life, submission is death.” His work — The Conquest of Happiness — is a social bible. He had universal conception of life and society. He pleaded for merger of individual life with the universal life because he thought that this is the only way for emancipation of mankind. His educational writings reflect this liberating spirit.