Utilitarisme: critique de l'utilitarisme grossier ou quantitatif

Utilitarisme: critique de l'utilitarisme grossier ou quantitatif!

Selon l'hédonisme altruiste, le bonheur universel ou général, c.-à-d. Que «le plus grand bonheur du plus grand nombre» est la norme morale ultime. Bentham et JS Mill défendent ce point de vue. Mais ils diffèrent en ce que Bentham ne reconnaît que la distinction quantitative du plaisir, alors que JS Mill admet également leur distinction qualitative.

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Leur vision est considérée comme un utilitarisme, car elle juge toutes les actions selon leur utilité comme un moyen de promouvoir le bonheur en général ou de prévenir la douleur en général.

Utilitarisme grossier ou quantitatif - Bentham:

Le récit de l'utilitarisme par Bentham peut être décrit de la manière suivante.

Dimensions du plaisir:

Bentham soutient que le seul standard d'évaluation des plaisirs est quantitatif. Mais la quantité prend différentes formes. Il a sept dimensions de valeur, à savoir.,

(1) intensité,

(2) durée,

(3) proximité,

(4) la certitude,

(5) pureté (absence de douleur),

(6) fécondité (fécondité), et

(7) étendue c'est-à-dire le nombre de personnes touchées. Un plaisir est plus intense qu'un autre. De plaisirs égaux, le plaisir le plus intense est préférable à un plaisir moins intense.

Un plaisir est plus durable qu'un autre. De plaisirs égaux, le plaisir plus durable est préférable à un plaisir moins durable. Un plaisir immédiat est préférable à un plaisir lointain. Un certain plaisir est préférable à un plaisir incertain. Un plaisir est pur quand ça. est libre de douleur; et il est impur quand il est mêlé à la douleur.

Un pur plaisir est préférable à un plaisir impur. On dit que le plaisir a la fécondité quand il donne lieu à un certain nombre d'autres plaisirs. Un plaisir fécond est préférable à un plaisir stérile qui ne donne pas lieu à un autre plaisir. Un plaisir peut être apprécié par un petit nombre de personnes ou un grand nombre de personnes.

Un plaisir de plus grande ampleur est préférable à un autre de moindre ampleur. Un plaisir apprécié par un grand nombre de personnes est préférable à un plaisir apprécié par un petit nombre de personnes. Ce sont l'intensité, la durée, la proximité ou la proximité, la certitude, la pureté, la fécondité et l'étendue des plaisirs.

Hédonisme psychologique:

Bentham est un défenseur de l'hédonisme psychologique. Il dit: «La nature a placé l'homme sous l'empire du plaisir et de la douleur. Nous leur devons toutes nos idées. nous nous référons à eux tous nos jugements et toute la détermination de notre vie. Son but est de rechercher le plaisir et d'éviter la douleur. Le principe d'utilité soumet tout à ces deux motifs. ”

"La nature a placé l'humanité sous la gouvernance de deux maîtres souverains, douleur et plaisir." "C'est à eux seuls de désigner ce que nous devons faire, ainsi que de déterminer ce que nous ferons." désirer le plaisir, nous devons donc désirer le plaisir. Il fonde l'hédonisme éthique sur l'hédonisme psychologique.

Calcul hédoniste:

Bentham croit au calcul hédoniste. Il dit: «Pesez les plaisirs et les douleurs de poids et, à mesure que l'équilibre sera maintenu, vous poserez la question du bien et du mal». Une action est juste si elle donne du plaisir ou un excès de plaisir à la douleur.

Une action est fausse si elle provoque une douleur ou un excès de douleur par rapport au plaisir. Ainsi, Bentham donne un critère purement hédoniste du bien et du mal. La justesse consiste dans le plaisir; l'injustice consiste dans la souffrance. Dans le calcul des plaisirs et des douleurs, nous devons prendre en compte leur intensité, leur durée, leur proximité, leur certitude, leur pureté, leur fécondité et leur étendue.

Utilitarinisme brut:

L'utilitarisme de Bentham peut être qualifié de grossier ou de sensualiste, car il n'admet pas de différences qualitatives entre les plaisirs. Pour lui, un plaisir vaut autant qu'un autre à condition qu'ils soient égaux en quantité. Il ne faut pas oublier que Bentham ne désigne pas par pureté une qualité supérieure, mais simplement par être libéré de la douleur. Selon Bentham, un plaisir est pur quand il ne mélange pas avec la douleur.

Altruisme:

L'hédonisme de Bentham est altruiste, car il prend en compte l'étendue des plaisirs, c'est-à-dire le nombre de personnes affectées par ceux-ci. Si un plaisir est partagé par plusieurs personnes, il a une plus grande étendue et, en tant que tel, il doit être préféré à un plaisir qui ne peut être apprécié que par une seule personne. Ainsi, Bentham, en introduisant «l’étendue» en tant que dimension du plaisir, introduisit l’altruisme dans sa doctrine. Le plus grand bonheur du plus grand nombre est la norme morale.

Égoïsme:

Bien que Bentham soit un partisan de l'hédonisme altruiste, il reconnaît clairement l'égoïsme naturel de l'homme. Il dit: «Obtenir la plus grande partie du bonheur de lui-même est l'objet de tout être rationnel. Chaque homme est plus proche de lui-même qu'il ne peut l'être d'un autre, et aucun autre ne peut peser pour lui ses plaisirs et ses douleurs. Lui-même doit nécessairement être sa propre préoccupation. Son intérêt doit être pour lui-même le principal intérêt.

«Cet homme naturellement égoïste est maintes fois affirmé par Bentham et plus énergiquement dans le passage suivant.» Ne rêvez pas que les hommes bougent leur petit doigt pour vous servir, à moins que leur avantage ne leur soit évident. Les hommes ne l'ont jamais fait et ne le feront jamais, alors que la nature humaine est faite des matériaux actuels. Mais ils désireront vous servir, alors qu’ils pourront ainsi se servir eux-mêmes. »

Ainsi, Bentham admet clairement que l'homme est par nature égoïste, mais il est néanmoins un partisan de l'hédonisme altruiste, comme indiqué ci-dessus. Il dit: «Chacun doit compter pour un, et personne pour plus d'un». C'est le principe démocratique de la justice. Le critère moral n'est pas le plus grand plaisir de l'individu, mais le «plus grand plaisir du plus grand nombre», calculé sur la base de la qualité de la «prétention de tous».

Sanctions morales:

Bentham explique la transition de l'égoïsme à l'altruisme de la manière suivante. Il l'explique au moyen de quatre sanctions externes, une sanction physique ou naturelle, une sanction politique, une sanction sociale et une sanction religieuse. Ils agissent à travers les plaisirs et les douleurs causés par la nature, l'État, la société et Dieu à un individu et l'obligent à être altruiste.

La sanction physique est constituée par les douleurs physiques, qui résultent du mépris des lois naturelles, telles que les lois de la santé. C'est une loi de la nature que nous devrions satisfaire les appétits avec modération; si nous les violons par leur indulgence excessive, la violation est suivie de maladies et de douleurs. La sanction politique comprend les peines qui font suite aux peines infligées par l’autorité de l’État.

L'idéal de ces douleurs empêche l'individu de violer les lois politiques et l'espoir d'une récompense de la part de l'État l'incite à accomplir des actes bénéfiques pour la société. La sanction sociale comprend les douleurs qui font suite aux peines infligées par la société à l'individu (par exemple l'excommunication). L'idée des douleurs dissuade l'individu d'agir égoïstement.

La sanction religieuse inclut la crainte de la punition en enfer et l’espoir d’une récompense au paradis. Ainsi, les sanctions externes ne sont que des pressions externes exercées sur l'individu afin de le contraindre à sacrifier ses propres intérêts à ceux de la société.

Selon Bentham, «les plaisirs et les douleurs susceptibles de découler de sanctions physiques, politiques ou sociales doivent tous être vécus dans la vie présente; ceux qui pourraient découler des sanctions religieuses peuvent être vécus soit dans la vie présente, soit dans le futur ».

Critique de l'utilitarisme brut ou quantitatif:

L'utilitarisme brut de Bentham est ouvert aux objections suivantes:

Bentham est un défenseur de l'hédonisme psychologique. Ainsi, sa doctrine souffre de tous les défauts de l'hédonisme psychologique. Notre désir est principalement dirigé vers un objet dont la réalisation est suivie par le plaisir.

Si nous désirons un objet agréable, il ne s'ensuit pas que nous désirons du plaisir. De plus, très souvent, plus nous recherchons le plaisir, moins nous l’obtenons. C'est le paradoxe fondamental de l'hédonisme. De plus, même si nous recherchons naturellement le plaisir; il ne s'ensuit pas que nous devrions rechercher le plaisir.

En fait, si nous recherchons naturellement le plaisir, il est inutile de dire que nous devons rechercher le plaisir. Ainsi, l'hédonisme psychologique ne conduit pas nécessairement à l'hédonisme éthique. Il n'y a pas de lien nécessaire entre les deux. En fait, l'idéal ne peut pas évoluer à partir de l'actuel.

Bentham reconnaît plusieurs dimensions de la valeur parmi les plaisirs. Il soutient que le surplus de plaisir sur la douleur détermine l'étroitesse d'une action et que le surplus de douleur sur le plaisir détermine le tort d'une action. Il considère donc le plaisir et la douleur comme des choses concrètes qui peuvent être ajoutées et soustraites et donc quantitativement. mesuré.

Mais les sentiments de plaisir et de douleur sont des états purement subjectifs de l'esprit et ne peuvent être mesurés comme des pièces de monnaie. Ils ont un caractère très variable. Ils dépendent des variations d'humeur, de tempérament et de circonstances. Ainsi, le calcul hédoniste proposé par Bentham est irréalisable.

Bentham reconnaît clairement la nature égoïste de l'homme, mais il préconise toujours l'hédonisme altruiste. Il n'offre aucun argument en faveur de l'altruisme. Il ne donne aucune raison pour notre quête du bonheur général.

Il pense que la nature de l'homme est essentiellement égoïste. "Obtenir la plus grande part de bonheur pour lui-même", dit Bentham, "est l'objet de tout être rationnel". À partir de cet égoïsme pur, Bentham ne peut jamais évoluer vers l'altruisme; mais il reconnaît encore l'étendue du plaisir et introduit ainsi l'altruisme dans sa doctrine.

Bentham introduit l'altruisme dans sa doctrine en prenant en compte l'étendue des plaisirs, c'est-à-dire le nombre de personnes affectées par ceux-ci. Mais il ne donne aucune raison pour laquelle les plaisirs d'une plus grande étendue sont préférables à ceux d'une plus petite étendue.

En fait, le plaisir intellectuel et le plaisir esthétique peuvent être partagés par un grand nombre de personnes. Mais le plaisir sensuel de manger et de boire ne peut être partagé par un grand nombre de personnes. Les premiers sont des plaisirs supérieurs, puisqu'ils satisfont la raison. Ces derniers sont des plaisirs inférieurs, puisqu'ils satisfont la sensibilité. Mais Bentham ne reconnaît pas la différence qualitative entre les plaisirs. L'étendue du plaisir se réfère secrètement à sa qualité.

La sanction externe ne peut jamais expliquer la transition de l'égoïsme à l'altruisme. Nous choisissons d’obéir aux lois de la Nature, de la Société, de l’État et de Dieu, non pour leur bien, mais pour notre bien. Ces sanctions externes nous obligent à sacrifier nos propres plaisirs et intérêts à ceux d'autrui par des considérations prudentielles. Ces sanctions externes peuvent créer une obligation ou une contrainte physique, mais jamais une obligation ou une obligation morale.

L’altruisme de Bentham est grossier ou sensualiste, car il ne reconnaît pas la différence qualitative des plaisirs. Bien qu'il reconnaisse la pureté comme une dimension de la valeur dans les plaisirs, il ne veut pas dire par «pureté» la supériorité qualitative ou l'excellence intrinsèque.

Tous les plaisirs sont égaux en nature et en qualité. Mais c'est une distinction des faits psychologiques. Le plaisir intellectuel, le plaisir artistique et le bonheur spirituel sont nettement plus qualitatifs que les plaisirs de manger et de boire.

Bentham, en reconnaissant l'étendue des plaisirs, rend le calcul hédoniste extrêmement difficile. Comment pouvons-nous peser les plaisirs des autres? Devrions-nous préférer les plaisirs des autres aux nôtres? Du point de vue hédoniste, ce n'est pas justifiable. Donner du poids aux plaisirs d'autrui indépendamment des nôtres, c'est passer à un nouveau standard de valeur. Pourquoi les plaisirs des autres devraient-ils être préférables aux nôtres? De plus, nous ne pouvons pas calculer le plaisir de l’humanité tout entière.

Hédonisme ou utilitarisme altruiste raffiné ou qualitatif - JS Mill:

Le récit de l'utilitarisme par Mill peut être résumé dans les cinq déclarations suivantes:

(1) Le plaisir est la seule chose désirable.

(2) La seule preuve qu'une chose est désirable est le fait que les gens le désirent réellement.

(3) Le plaisir ou le bonheur de chaque personne est un bien pour cette personne, de sorte que le bonheur général est un bien pour tout le monde.

(4) Les hommes désirent d'autres objets, mais ils le désirent comme moyen de jouir du plaisir.

(5) Si l’un des deux plaisirs est préféré par ceux qui le connaissent bien, nous sommes en droit de dire que ce plaisir préféré est supérieur en qualité à l’autre.

L'utilitarisme sous ses formes communes adhère à l'hédonisme éthique et, en tant que tel, définit le plaisir comme critère moral. Le plaisir seul est moralement bon. Cependant, le mot plaisir peut être compris de différentes manières.

En ce qui concerne Bentham, il prend le terme de sens de gratification de nos sens. Bur Mill admet une différence qualitative entre différents plaisirs. Selon Mill, le plaisir sensuel est un plaisir de qualité inférieure, alors que le plaisir de l'esprit ou le plaisir intellectuel est de qualité supérieure. Par conséquent, la doctrine de Mill s'appelle utilitarisme raffiné par opposition à l'utilitarisme brut de Bentham.

Bentham et Mill souscrivent tous deux à l'hédonisme psychologique. Tous deux admettent que l'esprit humain ne peut désirer que le plaisir et rien d'autre. Le plaisir seul est et peut être l'objet du désir. Cependant, Mill croit que la thèse de l'hédonisme psychologique est la seule prémisse à partir de laquelle l'hédonisme éthique peut être dérivé. En fait, cela constitue la caractéristique la plus unique de l'utilitarisme de Mill.

Selon Mill, nous désirons toujours le plaisir, donc le plaisir est souhaitable. Il dit: «La seule preuve que l’on puisse voir qu’un objet est visible est que les gens le voient. La seule preuve qu'un son est audible, c'est que les gens l'entendent, la seule preuve que tout est désirable, c'est que les gens le désirent réellement. ”Toutes les personnes désirent le plaisir, alors le plaisir est souhaitable.

Cependant, des deux plaisirs, s’il en existe un auquel tous ceux qui ont l’expérience, accordent une préférence marquée, indépendamment du sentiment de l’obligation morale de le préférer, c’est le plaisir souhaitable, Mill pense que des juges compétents préfèrent toujours le plaisir plaisir sensuel. En cas de conflit d’opinion entre les juges compétents, nous devrions respecter le verdict de la majorité d’entre eux.

Lorsque JS Mill est pressé de donner la raison ultime de préférence ressentie par les juges compétents, il nous renvoie au «sens de la dignité» qui est naturel à l'homme. C'est un récit de son existence qu'aucun homme n'accepterait d'être transformé en aucun des animaux inférieurs capables uniquement de plaisir sensuel. JS Mill déclare: «Mieux vaut être un être humain insatisfait qu'un cochon satisfait; il vaut mieux être Socrate mécontent qu'un fou satisfait ».

L'hédonisme de JS Mill est altruiste. Bentham a également préconisé l'hédonisme altruiste, mais n'a présenté aucun argument en faveur de son altruisme. JS Mill préconise un utilitarisme raffiné et offre quelques arguments. Il dit: «La norme utilitaire de ce qui est juste dans la conduite n'est pas le bonheur de l'agent, mais celui de toutes les personnes concernées.

Entre son propre bonheur et celui des autres, l'utilitarisme l'oblige à être aussi strictement impartial qu'un spectateur désintéressé et bienveillant. »Mill propose l'argument logique suivant en faveur de l'altruisme. Il dit: «On ne peut donner aucune raison pour laquelle le bonheur général est désirable si ce n'est que chaque personne, dans la mesure où il le croit réalisable, désire son propre bonheur.

Le bonheur de chaque personne est un bien pour cette personne et le bonheur général est donc un bien pour l'ensemble des personnes. Le bonheur de A est un bien à A. Le bonheur de B est un bien à B. Le bonheur de C est un bien à l'ensemble des personnes de C. Par conséquent, le bonheur général est un bien pour tous. "

Mill propose une explication psychologique de la transition de l'égoïsme à l'altruisme. L'altruisme naît de l'égoïsme, de la sympathie ou de la camaraderie, de l'amour de soi dans la vie d'un individu, selon les lois de l'association et du transfert d'intérêts, de la fin aux moyens. Au début, nous étions des égoïstes et avons soulagé la misère des autres afin de soulager notre propre douleur.

Puis, par la répétition, notre propre intérêt a été transféré de la fin aux moyens; nous avons oublié notre propre plaisir et sommes venus prendre plaisir à soulager les misères des autres et avons acquis de la sympathie. Ainsi, la sympathie est acquise par l'individu au cours de sa vie.

Mill représente l'obligation morale de rechercher le bonheur général par des sanctions externes et une sanction interne de conscience. Mill suppose qu'il existe deux types de sanctions pour conduite altruiste, externe et interne. Bentham reconnaît quatre sanctions externes: physiques, sociales, religieuses et politiques.

Mais faire appel à ces sanctions externes signifie finalement faire appel à l’intérêt personnel de l’individu. Mill ajoute donc à ces sanctions externes la sanction de conscience interne. C’est de la sympathie, un sentiment de camaraderie, un sentiment social de l’humanité, un sentiment du bonheur de l’humanité, un désir d’être en union avec nos semblables.

JS Mill déclare: «La sanction interne du devoir est un sentiment dans notre esprit, une douleur plus ou moins intense liée à la violation du devoir. Ce sentiment désintéressé et se rattache à la pure idée du devoir est l'essence de la conscience ».

Critique:

L'utilitarisme raffiné de JS Mill est ouvert aux objections suivantes:

La doctrine de JS Mill est hédoniste. Donc, il est ouvert à toutes les objections contre l'hédonisme. L'hédonisme est basé sur une vision unilatérale de la nature humaine. Elle considérait l'homme comme essentiellement un être sensible. Par conséquent, il conçoit la fin de sa vie comme une satisfaction ou un plaisir sensible. Mais la vraie fin de la vie doit être la satisfaction du soi total, rationnel et sensible. De plus, le bonheur n'est pas la même chose que les plaisirs.

Dewey remarque à juste titre que le bonheur est un sentiment de tout un soi, par opposition au plaisir, un sentiment de l'un de ses aspects; ce bonheur est permanent, par opposition au plaisir temporaire et lié à une activité particulière. Le bonheur réside dans l'harmonie des plaisirs tandis que le plaisir provient de la satisfaction d'un seul désir isolé.

Le bonheur est le sentiment qui accompagne la systématisation des désirs. Le plaisir est le sentiment qui résulte de la réalisation d'un désir unique. Bentham et JS Mill ne reconnaissent pas cette distinction évidente entre le plaisir et le bonheur.

Mill base son utilitarisme sur l'hédonisme psychologique. Ainsi, sa doctrine souffre de tous les défauts de l'hédonisme psychologique. Le plaisir n'est pas l'objet direct du désir, mais la conséquence de son accomplissement. Plus nous recherchons le plaisir, moins nous l'obtenons. C'est le paradoxe de l'hédonisme.

JS Mill admet que la vertu, la richesse, etc. sont des moyens de plaisir, au début, puis à long terme, en raison du transfert d'intérêt de la fin au moyen, est fatal à hédonisme psychologique.

JS Mill admet donc que le désir est dirigé vers des objets autres que le plaisir. Mais l'hédonisme psychologique insiste sur le fait que le désir est toujours dirigé vers le plaisir. De plus, même si nous désirons le plaisir, cela ne prouve pas que le plaisir est désirable. L'hédonisme psychologique ne conduit pas nécessairement à l'hédonisme éthique.

Mill offre la preuve suivante d'hédonisme éthique. Un objet est visible si les gens le voient réellement. Un objet est audible si les gens l'entendent réellement. De même, un objet est souhaitable si les gens le désirent réellement. En fait, nous désirons réellement le plaisir; par conséquent, le plaisir est souhaitable. Ici, JS Mill commet l’erreur de la figure de style. Il confond le mot «souhaitable» avec les mots «susceptible d'être désiré».

Mais c'est souhaitable, ce qui doit être désiré, pas ce qui est susceptible d'être désiré. Le «souhaitable» n’est pas l’objet normal du désir, mais l’objet approprié ou raisonnable du désir. Ce qui est capable d'être vu est visible. Ce qui est capable d'être entendu est audible. Mais ce qui peut être désiré n'est pas souhaitable. Ce qui devrait être désiré est souhaitable. Voler la richesse de son voisin est désiré par quelqu'un.

Mais n'est-ce pas souhaitable pour la personne? Ce qui est souhaitable est en effet, susceptible d'être désiré. Mais cela ne le rend pas souhaitable. Un simple examen de ce que les hommes désirent ne nous dit pas ce qui est désirable. Nous ne pouvons dire ce qui est souhaitable qu’après un examen critique du caractère raisonnable des éléments souhaités.

De même que détestable signifie ce qui doit être détesté, et non ce qui peut être détesté, et le damnable, ce qui mérite d’être damné, de même le désirable signifie ce qui doit être désiré ou mérité. Cela ne signifie pas «pouvoir être désiré», comme visible signifie «pouvoir être vu».

Mill reconnaît une distinction de qualité dans les plaisirs, en plus de leur quantité. Les plaisirs des facultés supérieures sont intrinsèquement supérieurs à ceux dérivés du sens. La qualité des plaisirs découle donc de la nature supérieure de l'homme.

Mill dit: «Peu de créatures humaines accepteraient d'être transformées en l'un des animaux les plus bas contre la promesse de bénéficier pleinement des plaisirs d'une bête; aucun être humain intelligent n'accepterait d'être un imbécile, aucune personne instruite ne serait un ignorant. »Il admet donc que les hommes désirent parfois autre chose que du plaisir. Ce qui leur fait penser que les plaisirs de l'intellect sont supérieurs à ceux d'une bête, ce n'est pas leur intensité en tant que plaisirs, mais leur noblesse supérieure ou leur élévation morale.

Si certains plaisirs sont préférables à d'autres en raison de leur qualité, distincte de leur quantité ou de leur intensité, alors la théorie hédoniste est abandonnée car elle privilégie autre chose que le plaisir dans tous ses degrés d'intensité et de durée.

Ainsi, la qualité étant un critère extrahédoniste, elle sape l'hédonisme et y introduit le rationalisme. De plus, la reconnaissance de la qualité des plaisirs par JS Mill mine son hédonisme psychologique. Si nous désirons une qualité supérieure de plaisir, nous ne désirons pas de plaisir. Rashdall observe à juste titre que le désir de jouir d'une qualité de plaisir supérieure n'est pas vraiment un désir de plaisir.

Lorsque JS Mill fait appel au verdict des juges compétents pour expliquer le test de qualité, il en fait une affaire arbitraire. Si le verdict n’est pas arbitraire, il doit s’en remettre à la raison. Ainsi, le verdict extérieur de juges compétents n'est qu'un écho de la voix intérieure de la conscience. Les raisons morales déterminent la qualité morale des plaisirs.

Lorsqu'il est pressé de donner un véritable test de qualité, JS Mill nous renvoie au sens de la dignité. Est-ce la dignité du sens ou la dignité de la raison? Cela ne peut pas être résolu en désir de plaisir. Le sens de la dignité naturelle à l'homme est la dignité de la raison. «Ce n'est pas la dignité de la sensibilité. Le sens de la dignité n’est pas, comme le souligne à juste titre TH Green, un désir de plaisir. Le sens de la dignité naturelle à l'homme est la dignité de la raison et non de la sensibilité. Ici encore, Mill introduit un élément de rationalisme dans sa doctrine.