Points de vue du mahatma Gandhi sur Ahimsa!

Points de vue du mahatma Gandhi sur Ahimsa!

Pour Gandhi, la non-violence était un principe prioritaire avant la vérité. En effet, cela semblait parfois le précéder. Gandhi a affirmé que la non-violence était le premier article de sa foi et également le dernier article de son credo. Nul doute qu’il devait cette attitude, en premier lieu, aux influences culturelles de son enfance. Nous avons déjà mentionné l'influence du Vaishnavisme et du Jaïnisme au Gujarat.

Gandhi a lui-même écrit que l'opposition et l'aversion pour la consommation de viande qui existaient au Gujarat chez les Jaïns et les Vaishnavas n'étaient visibles nulle part ailleurs en Inde ni ailleurs. Ce sont les traditions dans lesquelles il est né et a grandi. Ils étaient peut-être en partie responsables de sa compassion pour les faibles et des sans défense et de son amour de la non-violence en tant qu'instrument social et politique.

Les compositions de poètes gujaratis tels que Narasinha Mehta et Shamal Bhatt, appartenant à la tradition Bhakti, ont eu une grande influence sur Gandhi. On a déjà mentionné un poème de Bhatt. Les partisans de la tradition Bhakti étaient des prédicateurs laïcs, pour la plupart des non-Brahmanes, dont le style de communication consistait en des hymnes de dévotion dans les langues autochtones.

Ils étaient des prédicateurs itinérants et portaient le message de l'amour fraternel et de la bonne conduite et ils ont déconseillé le ritualisme. Le renoncement et la non-violence étaient également des thèmes populaires. Ils prêchaient une intense dévotion envers un Dieu personnel, qui serait généralement un avatar de Vishnu, comme Krishna et Rama. Les prédicateurs bhakti étaient très populaires et avaient une influence positive sur la vie quotidienne des hindous.

Au début de sa vie, un événement a incité Gandhi à réaliser puissamment la valeur d'un acte de non-violence pure. Quand il avait environ 15 ans, il a une fois volé un peu d’or pour rembourser une dette contractée par son frère. Après cela, sa conscience ne lui donna plus aucune tranquillité et il résolut de faire le ménage à son père.

N'ayant pas le courage de parler à son père, il a écrit des aveux et, dans la note, il demandait une punition adéquate, demandant à son père de ne pas se punir pour l'infraction commise par son fils. Il s'est également engagé à ne jamais voler à l'avenir.

Il écrit qu'il tremblait en remettant la note à son père. Son père était cloué au lit ces jours-là, mais il s'assit pour lire le message et, comme il le lisait, les larmes coulaient sur ses joues. Il déchira ensuite la note et s'allongea. Gandhi écrit: «J'ai aussi pleuré. Je pouvais voir l'agonie de mon père.

Si j'étais peintre, je pourrais dessiner la scène entière aujourd'hui. C'est toujours aussi vivant dans mon esprit. Ces perles d'amour ont nettoyé mon cœur et lavé mon péché. Seul celui qui a connu un tel amour peut savoir ce que c'est.

Gandhi a décrit cet incident comme une leçon d’objet dans l’ahimsa et il a estimé que, lorsque cet ahimsa s’embrasse, il transforme tout ce qu’il touche. Il n'y a alors aucune limite à son pouvoir. Comme son concept de vérité, le concept d'ahimsa de Gandhi avait aussi un sens large: il comprenait le «plus grand amour» et la «plus grande charité».

Au sujet de l’impact immédiat de l’épisode, il écrit ce jour-là qu’il a appris la valeur d’une confession sans tache et du pardon sublime qu’elle pourrait susciter chez une personne qui n’était pas encline à adopter une attitude particulièrement pacifique. La dimension sociale du sentiment évoqué par cet incident était son précepte de haïr le péché et non le pécheur; prise de conscience du besoin de patience et de persévérance dans la mise en œuvre des programmes de réforme sociale; et enfin, la volonté de pardonner et d'ignorer les méfaits de ceux qui l'ont offensé.

La foi de Gandhi en l'ahimsa fut fortement renforcée par ses contacts religieux en Angleterre, où il se forma en 1888 pour se former à la profession d'avocat. Avec deux amis théosophes, également frères, il lut pour la première fois le Bhagvad Gita dans la traduction anglaise de Sir Edwin Arnold (The Song Celestial).

Certains vers de la Gita ont fait «une impression profonde» dans son esprit, celui-ci en particulier:

Si l'on s'interroge sur les objets du sens,

il y a une attraction, une attraction

développe le désir, le désir flammes à la passion féroce,

la passion engendre l'insouciance, puis la mémoire

tout trahi laisse aller le but noble, et saps

l'esprit, le but, l'esprit et l'homme sont

tout défait.

Gandhi a probablement tiré les leçons de la maîtrise de soi d'une telle étude. En compagnie de ses amis théosophes, il a également lu La lumière de l'Asie, un long poème sur la vie du Bouddha de Sir Edwin Arnold. Il écrit qu'il a lu cela avec un intérêt encore plus grand que celui de la Bhagavad Gita et qu'il a eu du mal à "laisser tomber". La clé de la théosophie de Madame Blavatsky l'a incité à lire des livres sur l'hindouisme et l'a dissuadé de la notion préconisée par les missionnaires selon laquelle l'hindouisme était en proie à la superstition.

À peu près au même moment, une connaissance chrétienne l’a initié à la Bible. L'Ancien Testament ne l'impressionna pas. Mais le Nouveau Testament "produisit une impression différente", écrit-il, "particulièrement le sermon sur la montagne qui me va droit au coeur".

Il cite les vers qu'il a préférés:

Mais je vous le dis, vous ne résistez pas au mal:

mais quiconque te frappera contre

joue droite, se tourner vers lui aussi,

et si quelqu'un enlève ton manteau

qu'il ait aussi ton manteau.

En cela, le message de la non-violence est clair. Gandhi écrit que ces versets lui rappelaient le poème de Shamal Batt, cité précédemment. Gandhi recevait ainsi les influences de différents textes religieux et devait avoir tenté de les fusionner en un principe de base. Le renoncement, le dharma ou le devoir de son appel; la compassion et la non-violence sont des éléments qui se manifestent plus tard dans ses actions et ses écrits.

Dans le domaine spirituel, une autre personne a profondément influencé Gandhi - Rajchandra Mehta. Homme d'affaires de profession, Mehta était largement connu pour son grand savoir et sa connaissance des Écritures. Il était aussi un poète. Grâce à lui, Gandhi a appris la leçon de tolérance religieuse pour Mehta. Il était devenu pratique d’étudier et de comprendre l’excellence de chaque foi et de l’expliquer aux adeptes de cette foi.

Outre les sources religieuses, une influence majeure sur l'évolution morale et intellectuelle de Gandhi fut les écrits de Léon Tolstoï. Bien avant de faire sa connaissance par correspondance, Gandhi lisait Le royaume de Dieu de Tolstoï en Afrique du Sud, qui, pour employer ses propres mots, le «submergeait». Il écrit qu'il a été grandement impressionné par la pensée, la moralité et la véracité du livre.

Tandis que les croyances de Tolstoï se rapprochaient beaucoup des siennes, Gandhi les résuma plus tard dans son journal hebdomadaire, Indian Opinion, qu'il publia en Afrique du Sud. En résumé, Tolstoï dénonce l’accumulation de richesses par les hommes et l’utilisation du pouvoir politique parce qu’elles ont conduit à de nombreux maux et à la participation à des combats ou à des guerres. Plus positivement, il écrit que le mal ne doit jamais être renvoyé avec le mal, mais avec bonté.

L'homme est né pour faire son devoir envers son créateur et devrait donc accorder plus d'attention à ses devoirs qu'à ses droits. Enfin, il affirme que l'agriculture est la véritable occupation de l'homme. Il est donc contraire à la loi divine d'établir de grandes villes et des usines qui asservissent les pauvres et les sans défense. Les idées de Tolstoï ont eu deux conséquences pour Gandhi: d'une part, elles ont réaffirmé et repris les idées qui se formaient dans son esprit, et de l'autre, elles l'ont guidé jusqu'à leur conclusion logique.

Pendant ce temps, dans les années 1890 en Afrique du Sud, la quête religieuse de Gandhi se poursuivit. Il chercha à approfondir sa connaissance de sa propre religion et lut le Dharma Vichar de Rajchandra, les traductions des Upanishads publiées par la Société théosophique et le livre de Max Mueller, India - Que peut-il nous apprendre? Tout cela, a-t-il déclaré, renforçait sa considération pour l'hindouisme et ses «beautés» commençaient à grandir.

Il a également lu des ouvrages standard sur l'islam et son fondateur et sur le judaïsme. Il étudia aussi intensément les livres de Tolstoï. En raison de la catholicité de sa lecture, il écrit: «J'ai commencé à réaliser de plus en plus les possibilités infinies de l'amour universel; l'étude a stimulé l'introspection de soi et m'a incité à prendre l'habitude de mettre en pratique tout ce qui m'intéressait dans mes études.

La croyance de Gandhi en ahimsa était liée à sa croyance en l'unité fondamentale de l'univers. Tous les êtres vivants, écrivait-il, étaient traités avec le même pinceau et étaient les enfants d'un même créateur et, en tant que tels, les pouvoirs divins en eux étaient infinis. Par conséquent, «mépriser un seul être humain, c'est mépriser ces pouvoirs divins et ainsi faire du mal non seulement à cet être, mais au monde entier».

Le concept d'ahimsa de Gandhi a évolué à travers des confrontations avec des situations donnant lieu à des dilemmes moraux. Par exemple, Gandhi devait expliquer son concept dans le contexte de la guerre et expliquer sa propre participation à la Première Guerre mondiale. «Quand deux nations se battent, écrit-il, le devoir d'un votant d'ahimsa est de mettre fin à la guerre.

Celui qui n’est pas à la hauteur de ce devoir, celui qui n’a pas le pouvoir de résister à la guerre, qui n’est pas qualifié pour résister à la guerre, peut prendre part à la guerre, tout en essayant sans réserve de se libérer de la guerre et de libérer son pays et le monde. » Il savait qu'une destruction de la vie non humaine était inévitable.

Tout en abhorrant les violences, il a permis à une occasion de tuer un veau malade, qui souffrait une terrible agonie, et à une autre occasion, la destruction de plusieurs chiens, qui constituaient une menace pour les locaux de l’usine d’Ahmedabad. Cela a soulevé une grande controverse dans le pays, mais Gandhi est resté calme et a défendu son action: «Ma défense de la destruction des chiens est sans doute en partie utilitaire et constitue une concession et un aveu de notre faiblesse. Mais la destruction des animaux souffrants est défendue sur le terrain suprême de la religion. ”

De tout cela, il n’est pas difficile de conclure que pour Gandhi, ahimsa ou le concept de non-violence était multidimensionnel. Cela impliquait non seulement de s'abstenir autant que possible de faire du mal à des êtres vivants, mais aussi de prendre soin de ces êtres et de les aimer activement, quel que soit leur comportement envers soi-même et les autres.

La lutte de Gandhi pour créer une société harmonieuse et égalitaire repose sur ce concept. Son utilisation du concept d'ahimsa comme arme dans la lutte pour l'indépendance comporte les éléments de souffrance, de sacrifice de soi et de bonne volonté universelle qui y sont inhérents.