Ram Mohan Roy et Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, le père de la Renaissance indienne, était un homme de génie polyvalent, et le Brahmo Samaj qu'il avait créé était le premier mouvement de réforme du type moderne fortement influencé par les idées occidentales modernes.

En tant qu'idéologue réformiste, Roy croyait en l'approche scientifique moderne et aux principes de dignité humaine et d'égalité sociale. Il a mis sa foi dans le monothéisme. Il écrivit Gift to Monotheists (1809) et traduisit en bengali les Vedas et les cinq Upanishads afin de prouver sa conviction que les anciens textes hindous soutenaient le monothéisme.

En 1814, il créa Atmiya Sabha à Calcutta pour faire campagne contre l'idolâtrie, les rigidités de caste, les rituels sans signification et les autres maux sociaux. Fortement influencé par les idées rationalistes, il a déclaré que le Vedanta est basé sur la raison et que, si la raison l'exige, même un écart par rapport aux Écritures est justifié.

Il a déclaré que les principes du rationalisme s'appliquaient également à d'autres sectes, en particulier aux éléments de la foi aveugle en elles. Dans Precepts of Jesus (1820), il a essayé de séparer le message moral et philosophique du Nouveau Testament, qu’il louait, de ses récits miracles. Il a gagné la colère des missionnaires pour avoir plaidé le message du Christ dans l'hindouisme.

Il a plaidé pour un processus créatif et intellectuel consistant à sélectionner le meilleur des cultures orientales et occidentales, processus sur lequel il a de nouveau fait face à une réaction orthodoxe. Il a fondé le Brahmo Sabha (devenu Brahmo Samaj) afin d'institutionnaliser ses idées et sa mission. Ses idées et ses activités visaient à élever le poids politique des masses par le biais d'une réforme sociale et, à ce titre, on pouvait dire qu'elles avaient une connotation nationaliste.

Roy était un croisé déterminé contre la pratique inhumaine de sati. Il commença sa lutte anti-sati en 1818 et cita des textes sacrés pour prouver son affirmation selon laquelle aucune religion ne sanctionnait le brûlage vif de veuves, mis à part faire appel à l'humanité, la raison et la compassion. Il a également visité les lieux de crémation, organisé des groupes de vigilance et déposé des contre-pétitions auprès du gouvernement dans le cadre de sa lutte contre sati.

Ses efforts ont été récompensés par le règlement du gouvernement de 1829 qui a déclaré la pratique du sati criminelle. En tant que militant pour les droits des femmes, Roy a condamné l'assujettissement général des femmes et s'est opposé aux idées fausses qui prévalent, qui sont à la base de l'attribution d'un statut social inférieur aux femmes. Roy s'attaqua à la polygamie et à l'état dégradé des veuves et demanda le droit de succession et de propriété des femmes.

Rammohan Roy a beaucoup fait pour diffuser les avantages de l’éducation moderne auprès de ses compatriotes. Il soutint les efforts de David Hare pour fonder le Hindu College en 1817, tandis que l'école anglaise de Roy enseignait la mécanique et la philosophie de Voltaire.

En 1825, il fonda un collège Vedanta où des cours d'apprentissage indien et de sciences sociales et physiques occidentales étaient proposés. Il a également contribué à enrichir la langue bengali en compilant un livre de grammaire en bengali et en élaborant un style de prose élégant et moderne.

Roy était un linguiste doué. Il connaissait plus d'une douzaine de langues, dont le sanscrit, le persan, l'arabe, l'anglais, le français, le latin, le grec et l'hébreu. La connaissance de différentes langues l’a aidé à élargir son champ d’études. En tant que pionnier du journalisme indien, Roy a publié des revues en bengali, en hindi, en anglais et en persan afin d'éduquer et d'informer le public et de représenter leurs griefs devant le gouvernement.

En tant que militant politique, Roy a condamné les pratiques oppressives des zamindars du Bengale et exigé la fixation de loyers maximaux. Il a également exigé la suppression des taxes sur les terrains dégagés. Il a appelé à une réduction des droits d'exportation sur les produits indiens à l'étranger et à la suppression des droits commerciaux de la Compagnie des Indes orientales.

Il a exigé l'indianisation de services de qualité supérieure et la séparation de l'exécutif du pouvoir judiciaire. Il a réclamé l'égalité judiciaire entre les Indiens et les Européens et que le procès se déroule devant un jury.

Roy était un internationaliste avec une vision au-delà de son époque. Il a défendu la coopération de la pensée et de l’activité et la fraternité entre les nations. Sa compréhension du caractère international des principes de liberté, d’égalité et de justice indiquait qu’il comprenait bien l’importance de l’époque moderne.

Il appuya les révolutions de Naples et de l'Amérique espagnole et condamna l'oppression de l'Irlande par les propriétaires anglais absents et menaça l'émigration de l'empire si le projet de loi sur la réforme n'était pas adopté.

Roy avait David Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb et Tarachand Chakraborty comme associés.

Le Raja Rammohan Roy a fondé le Brahmo Sabha en août 1828; il a ensuite été renommé Brahmo Samaj. Le Samaj était engagé dans «l'adoration et l'adoration de l'être éternel, immuable, immuable, qui est l'auteur et le conservateur de l'univers». Les prières, la méditation et les lectures des Upanishads devaient être des formes de culte et aucune image, statue ou sculpture, sculpture, sculpture, peinture, portrait, etc., ne devait être autorisée dans les bâtiments de Samaj, soulignant ainsi l'opposition de Samaj à l'idolâtrie rituels sans signification.

Le programme à long terme du Brahmo Samaj visant à purifier l'hindouisme et à prêcher le monothéisme était fondé sur les deux piliers de la raison, les Vedas et les Upanishads. Le Samaj a également essayé d'intégrer les enseignements d'autres religions et a continué de mettre l'accent sur la dignité humaine, son opposition à l'idolâtrie et la critique de maux sociaux tels que sati.

Roy ne voulait pas établir une nouvelle religion. Il voulait seulement purifier l'hindouisme des pratiques perverses qui s'y étaient introduites. Les idées progressistes de Roy rencontrèrent une forte opposition d'éléments orthodoxes tels que Raja Radhakant Deb qui organisa le Dharma Sabha pour contrer la propagande de Brahmo Samaj. La mort de Roy en 1833 fut un revers pour la mission de Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), père de Rabindranath Tagore et produit du meilleur savoir indien traditionnel et de la pensée occidentale, donna une nouvelle vie à Brahmo Samaj et une forme bien définie au mouvement théiste lorsqu'il rejoignit le mouvement théiste. En 1842, Tagore dirigeait auparavant le Tattvabodhini Sabha (fondé en 1839) qui, avec son organe Tattvabodhini Patrika en bengali, était consacré à l'étude systématique du passé de l'Inde avec une perspective rationnelle et à la propagation des idées de Roy.

La nouvelle vitalité et la force des membres ont été associées au Brahmo Samaj en raison de l'association informelle des deux sabhas. Peu à peu, le Brahmo Samaj a fini par inclure d’éminents adeptes de Roy, les Déroziens et des penseurs indépendants tels que Ishwar Chandra Vidyasagar et Ashwini Kumar Datta. Tagore travaillait sur deux fronts: au sein de l'hindouisme, le Brahmo Samaj était un mouvement réformiste; à l'extérieur, il s'opposa résolument aux missionnaires chrétiens pour leurs critiques de l'hindouisme et leurs tentatives de conversion. Le Samaj revitalisé a soutenu le remariage de veuve, l'éducation des femmes, l'abolition de la polygamie, l'amélioration des conditions et de la tempérance des Ryots.

Le Brahmo Samaj connut une autre phase d'énergie, de vigueur et d'éloquence lorsque Kendub Chandra Sen fut nommé acharya par Debendranath Tagore peu après que celui-ci rejoignit le Samaj en 1858. Keshub joua un rôle déterminant dans la vulgarisation du mouvement, et des succursales du Samaj furent ouvertes à l'extérieur du Bengale. dans les provinces unies, le Pendjab, Bombay, Madras et d’autres villes.

Malheureusement, Debendranath n'appréciait pas certaines des idées de Sen, qu'il trouvait trop radicales, telles que la cosmopolitanisation des réunions du Samaj en y intégrant des enseignements de toutes les religions et ses fortes opinions contre le système des castes, voire en soutenant ouvertement les mariages entre castes. Keshub Chandra Sen a été démis de ses fonctions en 1865. Keshub et ses partisans ont fondé le Brahmo Samaj de l'Inde en 1866, tandis que Samaj de Debendranath Tagore était connu sous le nom d'Adi Brahmo Samaj.

En 1878, l'acte inexplicable de Keshub consistant à marier sa fille de treize ans avec le mineur maharaja hindou de Cooch-Behar avec tous les rituels hindous orthodoxes a provoqué une nouvelle scission dans le Brahmo Samaj d'Inde de Keshub. Un peu plus tôt, Keshub avait commencé à être considéré comme une incarnation par certains de ses disciples, au grand dam de ses disciples progressistes. De plus, Keshub avait commencé à être accusé d'autoritarisme. Après 1878, les disciples dégoutés de Keshub fondent une nouvelle organisation, le Sadharan Brahmo Samaj.

Un certain nombre de centres Brahmo ont été ouverts dans l'État de Madras. Au Pendjab, le Dayal Singh Trust a tenté d’implanter les idées de Brahmo en ouvrant le Dayal Singh College à Lahore en 1910.

Selon HCE Zacharias, "Raja Rammohan Roy et son Brahmo Samaj constituent le point de départ de tous les mouvements de réforme, qu'ils soient de religion, de société ou de politique hindouistes, qui ont agité l'Inde moderne".

La contribution globale de Brahmo Samaj peut se résumer ainsi:

(i) Il a dénoncé le polythéisme et le culte des idoles;

(ii) Il a abandonné la foi dans les avataras divins (incarnations);

(iii) Il a nié que toute écriture puisse bénéficier du statut d'autorité ultime transcendant la raison et la conscience humaines;

(iv) Il n'a pas pris position définitive sur la doctrine du karma et de la transmigration de l'âme et a laissé le soin à chaque brahmos de croire de l'une ou l'autre manière;

(v) Il a critiqué le système de castes.

En matière de réforme sociale, le Samaj s’est attaqué à de nombreux dogmes et superstitions. Il a condamné les préjugés hindous en vigueur contre le départ à l'étranger. Elle a travaillé pour un statut respectable pour les femmes dans la société condamnée sati, pour l'abolition du système de purdah, pour les mariages d'enfants et la polygamie découragés, pour le remariage de veuve et pour la mise à disposition d'infrastructures éducatives, etc. Elle s'est également attaquée à la casteisme et à l'intouchabilité. atteint seulement un succès limité.