Mouvement Ramakrishna Paramhansa et Ramakrishna

Les enseignements de Ramakrishna Paramhansa (1834-1886), un pauvre prêtre du temple Kali de Dakshineshwar à Calcutta, constituèrent la base du Mouvement Ramakrishna.

Les deux objectifs du mouvement étaient:

(i) créer une bande de moines voués à une vie de renoncement et à une spiritualité pratique, parmi lesquels des enseignants et des ouvriers seraient envoyés pour diffuser le message universel du Vedanta tel qu'illustré dans la vie de Ramakrishna, et

(ii) conjointement avec des disciples laïcs, à poursuivre des œuvres de prédication, des œuvres philanthropiques et charitables, en considérant tous les hommes, femmes et enfants, sans distinction de caste, de croyance ou de couleur, comme de véritables manifestations du Divin.

Paramhansa lui-même a fondé le Ramakrishna Math avec ses jeunes disciples monastiques comme noyau pour réaliser le premier objectif. Le deuxième objectif a été repris par Swami Vivekananda après la mort de Ramakrishna, lorsqu’il fonda la Mission Ramakrishna en 1897. Le siège du Ramakrishna Math et de la Mission se trouve à Belur, près de Calcutta.

Paramhansa a cherché le salut par les moyens traditionnels de renoncement, de méditation et de bhakti dans un contexte d'occidentalisation et de modernisation croissante. Il a reconnu l'unité fondamentale de toutes les religions et a souligné que Krishna, Hari, Ram, Christ, Allah sont des noms différents pour le même Dieu et qu'il existe de nombreuses façons de parvenir à Dieu et au salut. La spiritualité de Paramhansa et sa compassion pour l'humanité souffrante ont inspiré ceux qui l'écoutaient. Il disait: "Le service de l'homme est le service de Dieu."

Narendranath Datta (1862-1902), connu plus tard sous le nom de Swami Vivekananda, diffusa le message de Ramakrishna et était fatigué de le réconcilier avec les besoins de la société indienne contemporaine. Il est apparu comme le prédicateur du néo-hindouisme. Certaines expériences spirituelles de Ramakrishna, les enseignements des Upanishads et des Gila et les exemples de Bouddha et de Jésus sont à la base du message de Vivekananda au monde sur les valeurs humaines. Il a souscrit au Vedanta qu'il considérait comme un système pleinement rationnel avec une approche supérieure.

Sa mission était de combler le fossé entre le paramartha (service) et le vyavahara (comportement), entre la spiritualité et la vie quotidienne. Il croyait en l'unité fondamentale de Dieu et a déclaré: «Pour notre propre patrie, l'unique espoir est de faire la jonction des deux grands systèmes, l'hindouisme et l'islam.» Soulignant l'action sociale, il a déclaré que la connaissance sans action est inutile. Il a déploré les tendances isolationnistes et l'attitude du non-sens des hindous en matière de religion. Il a désapprouvé l'approbation tacite par la religion de l'oppression des pauvres par les riches.

Il croyait que c'était une insulte à Dieu et à l'humanité d'enseigner la religion à un homme affamé. Il a appelé ses compatriotes à s'imprégner d'un esprit de liberté, d'égalité et de libre pensée.

Vivekananda était un grand humaniste et utilisait la mission Ramakrishna pour des secours humanitaires et du travail social. La mission représente la réforme religieuse et sociale. Vivekananda a défendu la doctrine du service - le service de tous les êtres. Le service de jiva (objets vivants) est le culte de Siva. La vie elle-même est la religion. Par le service, le Divin existe dans l'homme. Vivekananda était pour utiliser la technologie et la science moderne au service de l'humanité. Depuis sa création, la mission gère plusieurs écoles, hôpitaux et dispensaires.

Il offre une aide aux affligés en temps de catastrophes naturelles telles que famines, inondations et épidémies. La mission est devenue une organisation mondiale. C'est un corps profondément religieux, mais ce n'est pas un corps de prosélytisme.

Il ne se considère pas comme une secte de l'hindouisme. En fait, c’est l’une des bonnes raisons du succès de la mission. Contrairement à Arya Samaj, la mission reconnaît l'utilité et la valeur du culte de l'image dans le développement de la ferveur spirituelle et du culte de l'éternel Dieu tout-puissant, bien que l'accent soit mis sur l'esprit essentiel et non sur les symboles ou les rituels. Il croit que la philosophie du Vedanta fera du chrétien un meilleur chrétien et du hindou un meilleur hindou.

Au Parlement des religions tenu à Chicago en 1893, Swami Vivekananda fit forte impression aux gens par ses interprétations savantes. Le discours liminaire de son discours d'ouverture était la nécessité d'un équilibre sain entre spiritualisme et matérialisme. Envisageant une nouvelle culture pour le monde entier, il a appelé à un mélange du matérialisme de l’Occident et du spiritualisme de l’Orient pour créer une nouvelle harmonie produisant le bonheur de l’humanité.

Vivekananda n'a jamais donné de message politique. néanmoins, il a insufflé à la nouvelle génération un sentiment de fierté du passé indien, une nouvelle foi en la culture indienne et un sentiment rare de confiance en l'avenir de l'Inde. Il n'a pas mis l'accent uniquement sur le salut personnel, mais aussi sur le bien social et la réforme. Subhash Bose a écrit à propos de sa place dans l'histoire moderne de l'Inde: «En ce qui concerne le Bengale, Vivekananda peut être considéré comme le père spirituel du mouvement nationaliste moderne.