Système de Varna et exploitation généralisée

Système de Varna et exploitation généralisée!

Les quatre strates du schéma de Varna ne sont pas apparues au grand jour dès le début de la colonisation aryenne en Inde. Il est vrai que dans le Rig-Veda, la division principale se situe entre Arya et Dasa Varna. Mais les Aryens eux-mêmes n'étaient pas une communauté indifférenciée. Ils étaient divisés en élites et en roturiers. Ces derniers ont été appelés vis dans le Rig-Veda. Cette catégorie a ensuite constitué en grande partie la communauté Vaishya, la troisième strate du système de Varna pleinement développé. Les Vaishyas étaient les paysans ordinaires principalement engagés dans les pratiques agricoles.

Les Aryens ont essayé d’absorber les tribus et les communautés locales autochtones et d’établir avec eux une relation viable, mais naturellement dans une position de force. Certaines tribus amies, comme les Sutas, ont même été considérées comme respectables (1975: 15). Les rituels étaient utilisés utilement pour former des alliés pour les Aryens védiques parmi les non-Védiques (Sharma 1975: 9-11)

Les membres de plusieurs tribus faibles ou hostiles qui étaient incapables de résister à l'assaut aryen étaient asservis par les Aryens ou devenaient une classe servile dans la structure économique védique. Ils s'appelaient les dasas. Le dasa a ainsi plus tard compris, selon Kosambi, une sorte d’hélot. Il n'avait «pas le droit de s'initier ni de porter des armes: il ne possédait aucune propriété des tribus aryennes, un peu comme le bétail» (Kosambi 1975: 97) et, comme du bétail, les dasas mâles et femelles étaient objets de don à la communauté supérieure (Chanana 1960: 21).

Les preuves citées par Kosambi et d’autres historiens pour montrer l’absorption des dasas dans le repli aryen laissent supposer que les Shudras (la branche la plus basse de l’ordre des varna) sont nés de cette population servile «augmentée également par des Aryens tels que ont été assujettis et asservis dans une guerre acharnée »(Habib 1965: 23).

Une délimitation claire des quatre vernis n'est pas évident dans le Rig-Veda, mais apparaît dans le Purusasukta, qui est un ajout ultérieur. De plus, comme le dit Muir, les brahmanes ou la classe des prêtres ne constituaient pas une communauté exclusive. À l'époque védique, les hommes sédentaires ne remplissaient pas nécessairement les devoirs sacerdotaux (Apte 1951a: 388).

Même dans le Yajurveda, où nous trouvons les Aryens védiques dans une communauté établie (c'est-à-dire à la fin de l'ère védique), où les quatre ordres du système de Varna ont été pleinement développés, un conflit de suprématie existe entre les brahmanes et les chrétiens. Kshatriyas, ainsi qu'un chevauchement considérable des tâches. Sharma (1975: 10) note que le Pancavimsha Brahmana enregistre le conflit entre Sudas et son prêtre Vashist.

Tout au long de l'ère védique et jusqu'à la période Upanishad, nous trouvons à plusieurs reprises la soif de connaissances d'un Kshatriya et sa curiosité croissante pour connaître l'essence de la nature et du monde. Ainsi, par l’intermédiaire des groupes de prêtres, de rois et de guerriers réunis pour former une classe dirigeante composite, les distinctions entre eux étaient nébuleuses. D'après les textes anciens, l'unité fondamentale de la vie sociale aryenne était la famille patriarcale.

Leur dieu principal était Agni (feu), tandis que leurs autres divinités anthropomorphes étaient des hommes, dirigés par Indra (Kosambi 1957: 87). Les Aryens étaient aussi des pasteurs qui avaient domestiqué le cheval et avaient donc acquis beaucoup de mobilité.

En conséquence, leurs indices de richesse étaient associés à des vaches, des chevaux et d’autres animaux. Les Aryens avaient également cherché à associer le pastoralisme à l'agriculture et auraient utilisé la charrue en bois pour cultiver de l'orge et d'autres céréales. Il n'y avait cependant pas de villes à ce stade et les Aryens étaient en fait assez fiers du grand destroyer Indra qui aurait démoli les anciennes villes pré-aryennes (Habib 1965: 23).

Les Aryens à ce stade avaient une structure sociale simple. Ils étaient divisés en tribus qu'ils appelaient jana et vivaient dans des villages (Ibid.: 30). Bali était la forme de paiement reconnue à la combinaison Brahman-Kshatriya et ressemblait davantage à une offre qu'à une taxe. Il ne semble pas exister de souveraineté sur la terre, mais le bétail et les chevaux appartenaient aux Brahmanes et aux Kshatriyas.

Il semble que la plupart des terres aient été divisées en champs cultivés par des paysans considérés comme des kshetrapati ou des détenteurs de la terre. Comme Kosambi (1975: 111) l’a dit, les terres "ont été attribuées à des groupes en rotation et au sein du groupe par rang…. L’agriculture était si rudimentaire en tout état de cause que les terres labourées devaient être changées chaque année". Selon Habib (1965: 24), les Aryens vivant dans des "conditions semi-nomades, la conception de l'occupation permanente, sans parler de la propriété de champs particuliers, n'aurait pas pu se développer".

Contrairement à la phase nomade précédente de Rig Vedic, la phase védique plus récente, à savoir la composition des trois autres Vedas ainsi que celle des premiers Brahmanas, correspond à une phase de grande expansion aryenne (Ibid.: 23). Selon Kosambi (1975: 111), cette période, partant plus précisément du stade yajurvédique, «… semble plus proche de celle des Gaulois de César, qui étaient aussi des Aryens, adoucis par un passé martial récent. Ils avaient développé une agriculture établie, un peu de commerce et une structure de classe forte au sein de la tribu ………………….

L'existence d'une classe encore inférieure de serviteurs, les Sudras, a facilité la position du Vaishya. Les deux classes privilégiées de druides et de chevaliers correspondent exactement (sic) aux brahmanes et aux kshatriyas. »Également à la différence de la période rig védique, les Aryens produisaient maintenant du blé, plusieurs types de légumineuses, du riz (Sharma 1975: 1) et même de la canne à sucre (Habib 1965). : 66). La société n’était pas pastorale comme à l’époque du rig védique et les paysans «produisaient maintenant un surplus pour maintenir les prêtres, les princes et leur suite» (Sharma 1975: 1), bien que la charrue en bois soit encore utilisée.

Les paysans, les Vaishyas, devinrent de plus en plus sujets aux exactions et aux oppressions des classes supérieures. Derrière cette classe se distingue la «croissance du pouvoir et des prétentions du souverain ou du chef» (Habib 1965: 27). Le gain de la dîme des Vaishyas servit à entretenir les brahmanes et les kshatriyas, tandis que les shudras remplissaient des tâches essentiellement subalternes et constituaient un accessoire domestique, peu nombreux à ce stade (Sharma, 1975: 4).

Malgré la nette différenciation, la monarchie ne s'est pas développée. Les tribus ont pris la forme d'oligarchies, où la communauté supérieure indifférenciée a été maintenue grâce aux efforts des gens du peuple de Vaishya et des ménagers et des helots de Shudra (Habib 1965: 28). La communauté Vaishya a également servi d'artisans et a fourni à la noblesse des services tels que menuiserie, forge, charronnerie, etc. (Apte 1951a: 397).

Les percepteurs d'impôts avaient généralement des liens de parenté avec le roi et la force était utilisée pour collecter des impôts, la part royale étant d'un dixième ou d'un douzième du produit total (Sharma 1976: 6-8). Néanmoins, l'appareil d'État ne s'est pas cristallisé avant la fin de l'âge védique. «Les communautés védiques n’avaient ni système fiscal régulier ni armée permanente permanente, même si on entend parler de sena, senapati, etc.» (Ibid.: 12.)

Les distinctions entre artisans et paysans ne se sont pas non plus développées. Ils appartenaient à la catégorie indifférenciée de Vaishya du schéma varna. Cela était probablement dû au faible niveau des forces productives de cette période. Certaines armes de fer ont été fabriquées par des forgerons pour la noblesse, mais elles étaient peu nombreuses et de qualité inférieure.

Cela suggère que ces artisans avaient probablement aussi un moyen de subsistance supplémentaire stable, à savoir l'agriculture. L'utilisation d'outils en bois a produit un excédent limité, ce qui n'a pas non plus favorisé une plus grande différenciation des classes. Cependant, les prêtres-guerriers / rois constituaient sans aucun doute la noblesse et il n'était pas question qu'ils paient des impôts (Ghoshal 1972: 170). Les brahmanes pouvaient posséder des terres sous forme de villages et de champs sans invoquer l'autorité de la tribu et du clan (Kosambi 1975: 139).

La différenciation du régime de Varna en quatre grandes catégories reflétait la formation socio-économique de cette période, à savoir les petits villages à prédominance paysanne qui utilisaient du matériel agricole de pré-fer et cédaient le surplus à la combinaison Brahman-Kshatriya. Ces derniers récupéraient directement le surplus de la paysannerie et tiraient parti des compétences rudimentaires des artisans.

L'exploitation, en d'autres termes, était générale. Comme le dit Shatapatha Brahmana: «L’autorité de l’État se nourrit du peuple. L'État est le mangeur et les gens sont la nourriture: l'État est le cerf et les gens sont l'orge »(voir Sharma 1975: 6). De même, le but principal dans les derniers Védas est de sanctionner cette exploitation. Il est clairement établi que l'homme est né avec certains rinas (dettes) et il peut surmonter ces rinas en suivant les injections établies dans les Écritures védiques, en rendant hommage aux dieux et aux rishis brahmaniques, et en jurant allégeance uniquement à la loi. les décideurs et les forces de l'ordre (Apte 1951b: 445).

L’enracinement du programme de Varna peut en grande partie être attribué au fait que, jusqu’à la première moitié du premier millénaire avant notre ère, la phase aristocratique de la société aryenne s’est prolongée en raison de la persistance de l’agriculture de pré-fer.

En Grèce et en Iran, l'artisanat et l'agriculture à base de fer sont apparus environ quatre siècles et deux siècles plus tôt, respectivement, qu'en Inde. «Ainsi, en raison de la faible productivité agricole, le ritualisme et la classe ritualiste se sont développés beaucoup plus rapidement en Inde» (Sharma 1975: 13), en rigidifiant les bases rituelles de la classification de la varna. Les outils et instruments de l'époque éclairent la nature de la formation économique qui, à son tour, a influencé les rapports de production de cette époque et a profondément affecté la superstructure.

Emmanuel Terray (1972: 103) a déclaré:

«Ce ne sont pas les articles fabriqués, mais la façon dont ils sont fabriqués, ou par quels instruments, qui nous permettent de distinguer différentes époques économiques. Les instruments de travail fournissent non seulement un standard du degré de développement atteint par le travail humain, mais ils constituent également des indicateurs des conditions sociales dans lesquelles le travail est effectué. "

Il peut sembler que le schéma à quatre volets de Varna soit principalement dû au faible développement des forces productives et à l’absence de division extensive du travail et n’ait rien à voir avec une exploitation généralisée. Mais, comme nous espérons le montrer, même au cours de la période post-védique suivante de Mauryan, qui a connu une division du travail assez importante, les quatre catégories du système de Varna suffisaient encore pour guider les relations et le classement sociaux.

Il est donc évident que le projet de Varna était enraciné dans une réalité plus profonde, à savoir les relations de production ou le caractère de l’exploitation, qui, comme nous le verrons plus loin, sont restés pratiquement inchangés de la dernière période védique à la période Mauryan. Il n'y a rien de intrinsèquement contradictoire entre l'existence d'une différenciation et d'une division du travail extensives et d'un système de stratification simple à quatre niveaux tel que le système de Varna. Les deux peuvent être réconciliés, comme on le suppose ici de l’époque de Mauryan, si la logique de l’exploitation généralisée était suivie.