Biographie de Vinayak Narahari Bhave

Biographie de Vinayak Narahari Bhave!

Vinayak Narahari Bhave est né le 11 septembre 1895 dans un village du district de Kolaba dans le Maharashtra. Considéré comme un «enseignant national de l'Inde» qui a laissé sa marque dans la conscience religieuse, sociale et politique de l'Inde, il fut très inspiré après avoir lu un jeune âge, la Bhagavad Gita. Parmi les nombreux enseignements de la Gita que Vinobaji a soulignés dans ses entretiens, l'un des plus importants était le rôle d'autoassistance.

La Gita est prête à aller au plus bas, au plus faible et au moins cultivé des hommes. Et il ne lui appartient pas de le garder où il est, mais de le saisir par la main et de le soulever. La Gita souhaite que l'homme purifie son action et atteigne le stade le plus élevé.

La vision religieuse de Vinoba était très large et elle synthétisait les vérités de nombreuses religions. Cela peut être vu dans l'un de ses hymnes "Om Tat", qui contient des symboles de nombreuses religions. Il était associé à Gandhi dans sa lutte pour la liberté de l'Inde. En 1932, le gouvernement l'envoya en prison pour son combat contre la domination britannique. Là, il a livré une série de conférences sur la Gita, dans sa langue maternelle, le marathi, à ses codétenus.

Ces discussions très inspirantes ont été publiées plus tard sous forme de livre intitulé Talks on the Gita. Après avoir été traduit dans de nombreuses langues en Inde et ailleurs, Vinoba a estimé que la source de ces entretiens provenait de ce qui précède et il pensait que son influence supporter même si ses autres œuvres ont été oubliées.

Vinoba, bien lu dans les écrits des saints et philosophes du Maharashtra à un jeune âge et profondément intéressé par les mathématiques, était attiré par le cœur de l’apprentissage. Naturellement, les cours de routine ne suffisaient pas à étancher sa soif de connaissances. Ses deux années au collège sont restées pleines d'inquiétude et d'agitation internes.

Au début de mars 1916, il mit le feu à son certificat d'école et de collège avant de se rendre à Mumbai pour se présenter à l'examen intermédiaire. Il a pris la décision fatidique de ne pas atteindre Mumbai, mais d’atteindre Varanasi. Cette décision était motivée par son désir d'atteindre l'impératif de Brahma, qui est omniprésent. Il est entré dans l'étude de l'ancien test sanscrit. Vinoba est un symbole de la lutte du bien contre le mal, du spirituel contre le mondain. C'était un visionnaire spirituel, dont la spiritualité avait une attitude pragmatique et un souci intense pour les démunis. C'était un brillant érudit qui pouvait être accessible aux gens ordinaires.

Il était le fervent adepte de Gandhi, qui pouvait conserver une pensée originale. Comme Sarvepalli Radhakrishnan l'a souligné: "En effet, sa vie représente un mélange harmonieux d'apprentissage, de perception spirituelle et de compassion pour les humbles et les perdus". En mars 1948, les partisans de Gandhi et des ouvriers constructifs se sont rencontrés à Sevagram. L'idée de Sarvodaya Samaj (société) a fait surface et a commencé à être acceptée. Vinoba était occupée avec des activités qui apaiseraient les blessures de la partition de la nation.

Au début des années 1950, il lança le programme de kanchan-mukti (liberté de dépendance à l'égard de l'or, c.-à-d. L'argent) et du Rishi-Kheti (culture sans utilisation de bœufs telle que la pratiquaient Rishis, c.-à-d. Les sages des temps anciens) . Son mouvement Bhoodan (Don: of the Land) commence le 18 avril 1951 et attire l’attention du monde entier. Non touché par la publicité et l'attention, Vinoba avait poursuivi ses efforts pour une société juste et équitable. En fait, sa vie est une saga de son engagement à adopter des moyens non violents d’apporter des changements, son aspiration au plus haut niveau de spiritualité et sa foi inébranlable dans les valeurs humaines et l’amour.

Bien qu’il ait une mémoire merveilleuse et qu’il soit étudiant par nature, il a consacré la plus grande partie de son temps à la filature dans laquelle il s’est spécialisé. Il croyait que la filature universelle était l'activité centrale qui éliminerait la pauvreté dans les villages. Il a supprimé toute trace d'intouchabilité de son cœur.

Il croyait en l'amitié communautaire. Afin de connaître le meilleur esprit de l'islam, il étudia le Coran pendant un an sous sa forme originale. Il a donc appris l'arabe. Il a trouvé cette étude nécessaire pour cultiver le contact avec les musulmans vivant dans le quartier. Vinoba a observé la vie de l'indien moyen vivant dans un village et a essayé de trouver des solutions aux problèmes qu'il rencontrait pour une fondation spirituelle solide.

Cela formait le noyau de son mouvement «Sarvodaya» (éveil de tous les potentiels). Un autre exemple est le mouvement «Bhoodaan» (don de la terre). Il a parcouru toute l'Inde pour demander aux habitants possédant des terres de le considérer comme l'un de leurs fils et de lui donner ainsi une partie de leurs terres, qu'il a ensuite distribuées à des pauvres sans terre. Non-violence et compassion étant au cœur de sa philosophie, il a également mené une campagne contre le massacre de vaches.

Vinoba alla rencontrer Gandhi le 7 juin 1916. Cette rencontre changea le cours de la vie de Vinoba. Il a dit plus tard. Quand j'étais à Kashi, ma principale ambition était d'aller dans l'Himalaya. Il y avait aussi un désir intérieur de visiter le Bengale. Mais aucun des deux rêves ne pouvait être réalisé. La Providence m'a emmené à Gandhi et j'ai trouvé en lui non seulement la paix de l'Himalaya, mais aussi la ferveur ardente de la révolution, typique du Bengale. Je me suis dit que mes deux désirs avaient été satisfaits.

Au fil des ans, les liens entre Vinoba et Gandhi se sont renforcés. Vinoba a participé avec un vif intérêt aux activités de l'ashram de Gandhi, telles qu'enseigner, étudier, filer et améliorer la vie de la communauté. Vinoba se rendit à Wardha le 8 avril 1921 pour prendre en charge l'ashram, comme lui avait demandé Gandhi. En 1923, il publia le Maharashtra Dharma, un mensuel en marathi dont les essais portaient sur les Upanishads. Plus tard, ce mensuel est devenu un hebdomadaire et a duré trois ans. Ses articles sur les Abhangas de Sant Tukaram (un saint poète) qui y sont publiés sont devenus populaires.

Au fil du temps, Vinoba continua sa recherche de soi, ce qui le mena à des hauteurs spirituelles. Son implication dans les programmes constructifs de Gandhi liés à Khadi, aux industries villageoises, à la nouvelle éducation (Nai Talim), à l'assainissement et à l'hygiène a également continué à augmenter.

Le 23 décembre 1932, il s'installa à Nalwadi (un village situé à environ trois kilomètres de la ville de Wardha), d'où il expérimenta l'idée de subvenir à ses besoins en tournant seul. Plus tard, quand il était malade en 1938, il s'est tourné vers ce qu'il a appelé Paramdham Ashram à Paunar, qui restait son siège.

L'engagement de Vinoba dans le mouvement de libération pendant cette période est resté. En 1923, il fut emprisonné pendant des mois dans les prisons de Nagda et d'Akola pour avoir joué un rôle de premier plan dans le drapeau Satyagraha à Nagpur. En 1925, Gandhi l'envoya à Vykon (Kerala) pour superviser l'entrée des Harijans dans le temple. En 1932, il fut emprisonné pendant six mois à Dhulia pour avoir élevé le ton contre le régime britannique.

Il a été emprisonné trois fois en 1940-1941 dans les prisons de Nagpur; Satyagraha individuel pour la première fois pendant trois mois, une deuxième fois pour six mois et une troisième fois pour un an. Vinoba n'était pas connu nationalement quand Gandhi l'a choisi pour Satyagraha individuel. Le 5 octobre 1940, Gandhi avait publié une déclaration dans laquelle il présentait Vinoba. «Vinoba croit en la nécessité de l'indépendance politique de l'Inde. Il est un étudiant en histoire fidèle.

Mais il pense qu'une véritable indépendance des villageois est impossible sans le programme constructif dont le khadi est le centre ». Vinoba a pris part au mouvement Quit India en 1942, pour lequel il a été emprisonné pendant trois ans aux prisons Vellore et Seoni.

Pour Vinoba, les prisons sont devenues des lieux de lecture et d'écriture. Il a vu les preuves de son livre Gitai (traduction marathi de Gita) à la prison de Dhulia. Il a donné des conférences sur Gita aux détenus de la prison de Dhulia; Sane Guruji les a rassemblées et a par la suite été publié sous forme de livre. L’écriture du livre Swarajya Shastra (le traité d’autodétermination) et la collecte des bhajans (chants religieux) de saint Gyaneshwar, d’Eknath et de Namdev ont été achevées.

Ishavasyavritti dans la prison de Nagpur, il a écrit et Sthitaprajna Darshan dans la prison de Seoni. À la prison de Vellore, Vinoba a appris quatre langues du sud de l'Inde. et également créé le script de Lok Nagari ici après des recherches. Ses écrits couvrant divers domaines de la religion, de la philosophie, de l'éducation et de Sarvi étaient à la fois provocants et accessibles au peuple.

La popularité de ses écrits a prouvé sa capacité à communiquer avec le peuple. La compétence de cet érudit multilingue en tant qu'éditeur était également de premier ordre, comme en témoignent ses éditions de Maharashtra Dharma (mentionné précédemment), Sarvodaya (en hindi) et Sevak (en marathi).

En avril 1951, après avoir assisté à la conférence Sarvodaya à Shivrampalli, près de Hyderabad, il entreprit son périple pour la paix à pied dans la région déchirée par la violence de Telangana (à l’époque dans l’État d’Hyderabad). En effet, les communistes de Telangana se sont livrés à une lutte acharnée avec les propriétaires terriens, les Razakars et les armées indiennes. Le 18 avril 1951, sa rencontre avec les villageois à Pochampalli, dans le district de Nalgonda, ouvre un nouveau chapitre de l'histoire de la lutte non violente.

Les Harijans du village lui ont dit qu'il leur fallait 80 acres de terre pour gagner leur vie. Vinoba a alors demandé aux villageois s'ils pouvaient faire quelque chose pour résoudre ce problème, à la surprise générale. Ram Chandra Reddy, un propriétaire, s'est levé et a montré sa volonté de donner 100 acres de terre.

Cet incident, imprévu et inouï, a montré un moyen de résoudre le problème des paysans sans terre. Ce fut le début d'initier le mouvement historique Bhoodan (Don de la Terre) dans d'autres parties de l'Inde, par la suite. La réponse au mouvement était spontanée. À Telangana, le don de terres représentait en moyenne 200 acres de terres par jour.

Sur le trajet de Pavnar à Delhi, le cadeau moyen était de 300 hectares par jour. Vinoba avait mis 5 acres de crore comme cible. En se promenant dans l'Uttar Pradesh en mai 1952, Vinoba reçut le cadeau de tout le village de Mangrath. Cela signifiait que les habitants étaient prêts à faire don de toutes leurs terres au profit des villageois, non pas en tant que citoyen individuel, mais en tant que communauté Gramdan (Don du village).

Vinoba a reçu dans le Bihar 23 hectares de terres qu’il a parcourues à pied de septembre 1952 à décembre 1954. Orissa, Tamil Nadu et Kerala ont largement contribué à Gramdan. Vinoba croyait fermement que les gens sont son Dieu. Il a déclaré: "Nous devons établir le pouvoir indépendant du peuple - c'est-à-dire, nous devons démontrer un pouvoir opposé au pouvoir de la violence et autre que le pouvoir de punir.

Les gens sont notre Dieu ». En liaison avec Bhooduii et Gramdan, il y avait d'autres programmes. Sampatti-Dan (don de la richesse), Shramdan (don du travail), Shanti Sena (Armée pour la paix), Sarvodaya- Patra (la marmite où chaque ménage fournit chaque jour une poignée de grains) et Jeevandan (don de La vie). Jayprakash Narayan en 1954 a donné le cadeau de sa vie. Vinoba l'a reconnu en faisant le don de sa vie.

Vinoba connaissait la force du Padayatra (marche à pied). Il a marché pendant 13 ans à travers l'Inde. Il avait quitté Paunar le 12 septembre 1951 et était rentré le 10 avril 1964. Il avait commencé son Toofan Yatra (voyage à la vitesse du vent à grande vitesse) à Bihar en juillet 1965, à bord d'un véhicule, qui avait duré près de quatre ans.

Il a parcouru des milliers de kilomètres, s'est adressé à des milliers de réunions et a mobilisé des personnes qui ont surmonté les barrières de caste, de classe, de langue et de religion. Certains dacoïts de la tristement célèbre vallée de Chambal se sont rendus à Vinoba en mai 1960. Pour Vinoba, c'était une victoire de la non-violence.

Le 7 juin 1966, 50 ans après sa rencontre avec Gandhi, Vinoba annonça qu'il ressentait le besoin urgent de se libérer des activités extérieures visibles et d'entrer dans une forme cachée d'action spirituelle. Après avoir parcouru toute l'Inde, il est rentré à Paunar le 2 novembre 1969 et le 7 octobre 1970, il a annoncé sa décision de rester à un endroit.

Il a observé une année de silence du 25 décembre 1974 au 25 décembre 1975. En 1976, il s'est engagé à jeûner pour mettre un terme au massacre de vaches. Ses activités spirituelles se sont intensifiées lorsqu'il s'est retiré des activités. Il rendit son dernier souffle le 15 novembre 1982 à cet ashram.

La contribution de Vinoba à l'histoire du mouvement non violent reste significative. Cependant, il faut bien admettre que la réalisation matérielle du mouvement Bhoodan-Gramdan était bien inférieure à l'objectif escompté. Selon une estimation, 4 194 270 acres au total ont été obtenus et le terrain effectivement distribué selon les statistiques de 1975 était de 1 285 738 acres. En fait, environ 1 857 398 acres ont été déclarés impropres à la distribution.

Certaines des terres restantes se sont enlisées dans des problèmes juridiques et d’autres méritaient d’être radiées. Par contre, il faut noter que le mouvement de Vinoba a ravivé la foi en la non-violence et les valeurs humaines prônées par Gandhi. Il présentait une alternative à la violence et une vision de la société non violente. Cela soulevait des questions importantes concernant les inégalités prévalentes dans la société.

Vinoba voyait la terre comme un don de Dieu, comme l'air, l'eau, le ciel et le soleil. Il a relié la science à la spiritualité et le village autonome au mouvement mondial. Il considérait le pouvoir du peuple supérieur au pouvoir de l'État. Bon nombre de ses idées restent pertinentes et inspirantes dans les temps modernes déchirés par les conflits.